无量之网
Author: 格雷格·布雷登
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

目录

第一部　发现无量之网：连结一切万物的奥秘

第一章 问：空无之间有何存在？答：无量之网

很久以前……

我们“真的”彼此连结在一起吗？

寻找无量之网

史上最伟大的“失败”实验

物理简史：不同世界不同规则

空无中存在着什么？

狮子的尾巴

源起的连结：量子纠缠

无量之网的起源

第二章 粉碎现有思维：改变一切的实验

空间即无量之网

浑沌之初的力量

改变一切的三个实验

改变世界的内在科技

无量之网

这一切隐含了什么？

第二部　想像与实相之间的桥梁：无量之网的运作方式

第三章 被动观察亦或主动创造？

“参与”宇宙的运作？

“自”答案中活出生命

诸多可能性\ 一个真实状态

哪个才对？

创造实相入门101

话说量子：关键在于感觉

慈悲：自然的力量与人类的经验

并非任何感觉都行得通

天生的创造者

当奇迹停止运作

生命并不一定遵守物理定律

第四章 一朝相连，永不分离

只是全像影像？

认识全像图

解开孪生光子之谜

某处的改变意味着全面的改变

全像宇宙中的全像式大脑

芥子的力量

第五章 此地即他方，此刻即彼时

超越时间的讯息

此地即他方

反映真实状态的语言

彼时即此刻

第三部  来自无量之网的讯息

第六章 宇宙正在对我们说话：来自无量之网的讯息

表象不等于真实状态

协调一致

最深的恐惧

人类共通的恐惧

第七章　阅读关系之镜：来自自我的讯息

第一道镜中写照：反映当下

第二道镜中写照：反映当下的评判

第三道镜中写照：反映失去、放弃、遭剥夺的事物

第四道镜中写照：反映灵魂的暗夜

第五道镜中写照：反映最伟大的慈悲行为

超脱镜中写照

第八章 重写真实状态密码

整体模式

领军前进

创造真实状态的二十项关键

致  谢

《无量之网》是心灵与科学领域颇具权威畅销作家格雷格·布雷登的经典著作。1944年，量子理论之父马克斯·普朗克用“母体”这个词震撼了全世界，并提出是由它创造了星辰、生命及宇宙起始时的一切。近年来的发现不断证实普朗克所说的母体——无量之网——是真实存在的。它为宇宙提供了容器，为我们的想象和现实架设了桥梁，为我们在这个世界中所创造的信念提供了明镜。要在我们的生活中发挥出无量之网的力量，就要懂得它是如何运作的，并学会这种与之沟通的语言。前航空计算机系统资深设计师格雷格·布雷登为寻求这个答案曾深入探寻长达20年之久。在这部开创先河的著作里，格雷格分享了他的发现。《无量之网：一个让你看见奇迹、超越极限、心想事成的神秘境地》通过20个主动创造的关键，让我们可以看到自己想象的奇迹是如何被转译为生活中的现实。《无量之网：一个让你看见奇迹、超越极限、心想事成的神秘境地》还通过通俗易懂的科学和生活中的真人真事，揭示了我们的局限皆来源于自己的信念。而现在，正是该改变的时候了！

编辑推荐

《无量之网：一个让你看见奇迹、超越极限、心想事成的神秘境地》与《秘密》同获提升人类心灵价值与社会福祉的“诺提勒斯书奖”！灵性作家——张德芬、身心灵成长导师——张馨月推荐阅读！

《无量之网：一个让你看见奇迹、超越极限、心想事成的神秘境地》：我们到底有多大力量可以改变这个世界！献给一直也在寻找答案的你！若能了解宇宙，了解我们的意识，分离便不复存在，我们就是奇迹本身！有个地方是万物的起源，那里被我们称为“无量之网”。在那里，有纯粹能量的存在，而且一切皆有可能。宇宙正在对我们说话，奇迹就是这样发生的……

媒体推荐

《无量之网》用量子力学领域的论证，清楚地解析了这个世界的真相及其运作方式，并且非常科学地澄清了“心想事成”的迷思。

——灵性作家 张德芬

具备全息的宇宙观正是我们抵达合一境界的必经之路。当我们珍重地开启了一个看待自己在这个世界所处境地的全新视角——我们既感受着宇宙之光的恩典，也可以像画家一样将自己的期盼通过宇宙之光来呈现。如此，从孤立回到和谐，从分裂重归完满的“不二”境地将不再遥不可及。

——身心灵成长导师 张馨月

一切都是因“无量之网”的存在而产生的。重新认识这种“天人合一”的境界，好比一个流浪的乞丐突然发现自己原来是国王的儿子一样，你将获得不可思议的力量！

——本书译者 胡尧

作者简介

格雷格·布雷登(Gregg Braden），《纽约时报》畅销书作家，曾是航空计算机系统资深设计师。在过去20年里，格雷格遍访高山上的村落、偏远的修道院以及古老的庙宇，不断搜寻珍贵的文本，只为发现永恒的秘密。现在，他经常以嘉宾身份受邀参与有关灵性科学的国际研讨会，频频在各种媒体的专栏节目中做客，并参与探讨灵性在科学中所扮演的角色，被认为是在古老智慧和现代科技、疗愈与和平之间架设桥梁的权威人士。

推荐序一

“心想事成”的真相

灵性作家 张德芬

《无量之网》这本书用量子力学的论证方法，清楚地解析了这个世界的真相及其运作方式，并且用非常科学化的方式澄清了“心想事成”的迷思。虽然它引经据典（引用各种科学实验的证据）的书写方式让整本书有点生硬，刚开始也有点枯燥，但我很喜欢它的一些内容，其中还有很多发人深省的语句，例如——“若能了解我们自己，了解我们的意识，就能了解宇宙，分离便不复存在。”

并且，作者还提到一位智慧守护者说了这样一个故事：

很久以前，世界和我们今天看到的模样很不相同……那时候，到处都很平衡，人类很快乐。接着，发生了某些事情，没人知道为什么，但是人们开始忘记自己是谁。由于遗忘，他们开始感觉到分离——自身与大地、与其他人、与造物主的分离。他们迷失了，在分离和漫无目的的徘徊中度过了一生。在分离中，他们相信自己在这个世界中必须靠争斗来维持生计，并开始与那些让他们活在和谐和信任中的力量对抗。很快，他们所有的力量都用在保存自己上了，而非在内心里给这个世界带来和平。

作者将现在的人类比喻为一台台被程序化的电脑，日复一日地按照既定程序过着一成不变的日子，为自己和他人，甚至这个星球，带来了很多悲剧。但是，先知以及大师们因为生活在智慧、慈悲、信任与爱中，便改变了我们的一部分运作程序（软件），让我们人类得以突破限制，产生良好的质变（有关这一点，书中是有科学化的原理来证实的，大家请仔细阅读）！作者在最后所说的话更是让我感动：你需要去宽恕，去发现这个世界里的慈悲，从评判、恐惧和伤害的疼痛中走出来。

这就是你我今天可以做的。

当我们埋怨这个世界太混乱，当我们埋怨人类太悲哀，当我们埋怨社会不公，当我们被朋友出卖，被欺骗或背叛时，如果我们可以学会原谅，怀有慈悲之心，同时对这个世界依然充满信心，那么，这就是你能为我们人类，为这个世界，为我们的儿女和后代做的最好的一件事了！毕竟，我们都在一条船上，你自身的意识进化，不可能不影响到其他的人的！

愿我们都能活在正向的频率中。活在爱和光中。

推荐序二

于全息宇宙中体会合一

身心灵成长导师 张馨月

一气呵成地读完《无量之网》，我忽然想起，在那个有关“开天辟地”的古老传说——盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。死后骨节为山林，体为江海，血为淮渎，毛发为草木——之中，盘古的身体化作万物，精灵魂魄成了人类，一个崭新的世界由此开启。它们共同传达了一个重要的信息，即人类与万物原本就是一体的。《无量之网》以量子力学实验证明：在量子层面的确存在着一个全息的能量场。在那里，万物皆与人类的意识相连结。我们不只是这个世界的旁观者，观察这个行为本身也是一种创造，而意识完成了这个创造的过程。意识帮助我们以情绪的形式与宇宙进行交流，喜乐、哀愁、忧伤、愤怒等情感也会不断被扩散到我们体外的量子世界之中，并对这个世界产生着微妙而又重大的影响。

既然没有“这里”和“那里”，也没有“现在”和“以后”的差异。从这个全新的视角——一种广泛互连的全息角度来看，在这个能量场中的任何一部分都包含着这个场域的一切信息。这里就是那里，之后也就是当下。我们表达的每一个想法，都像是在与宇宙进行着能量上的交换。那些看似并不重要的决定也必将延伸到未来的境遇之中。甚至，我们每个人的独立选择也会累积成人类的集体现实。

想想看，如此“亲密”的宇宙关系，哪里容得我们怠慢？如果我们将自己的所有能量都用在与外在世界的争斗、对抗，抑或对它的恐惧上，那我们与他人、与自然、与外在的一切必将越来越疏远。这都是因为，宇宙懂得你的情绪语言！

具备全息的宇宙观正是我们抵达合一境界的必经之路。当我们珍重地开启了一个看待自己在这个世界所处境地的全新视角——我们既感受着宇宙之光的恩典，也可以像画家一样将自己的期盼通过宇宙之光来呈现。如此，从孤立回到和谐，从分裂重归完满的“不二”境地将不再遥不可及。

译者序

科学与灵性的会见

胡尧（Zok）

“无量之网”并非一个新奇的概念，早在几千年前，在不同的文化中纷纷提到了一种可以连结宇宙万有的东西的存在。我们以不同的名字称呼它，如“大道、苍天、神、上帝、宇宙之心、佛性、阿赖耶识……”，“无量之网”不过是它的另外一个名字而已。既然如此，本书作者为何要“旧事重提”呢？

作者格雷格·布雷登有着深厚的科学素养，同时又有研究灵性方面的爱好。他在书中提到，如果20世纪是一个涌现发明、发现的时代，那么21世纪就是一个理解和整合这些发明、发现的时代。本书将科学发现与灵性洞见整合起来，证明了几千年前的古老的灵性智慧，并为现代人如何过上“天人合一”的生活指明了方向。

在本书刚开始的几个章节中，作者煞费苦心地引述科学实验和科学大家的论述来阐明“无量之网”的存在。这些，让我们姑且先放在一边。我们直接跳到后面的“实用性”章节，来看看这本书究竟会对你有什么“好处”吧！

第一个好处：本书透露了心想事成的核心秘密。同样是应用吸引力法则，为什么有些人可以成功，有些人却惨遭失败呢？其关键就在于你是否能够直接活在自己所“期望的那个结果状态之中”，也就是要“将未来的梦想作为当下的现实”活出来。书中论述了一些相关的例子，对读者的理解非常有帮助。

第二个好处：本书非常科学地讲述了“心想事成”的原理。也许你读过《秘密》一书，或看过《秘密》（或《心想事成的秘密》）的电影，对吸引力法则只是知其然而不知其所以然，那么本书将很好地填补这一空白。也能让你对“心想事成”产生更坚定的信心。

第三个好处：本书开启了通往“奇迹和神通”的大门。书中论及了西方一些广为流传又被证明的确属实的“神通”事迹。让我们对这类在唯物主义世界观下可望而不可即的事有了全新的认识。

第四个好处：本书提供了启动创造力的公式和基本要素。这让我们能充分地意识到自己对这个世界具有多么巨大的影响。并为我们提供了改变周遭世界的钥匙。

第五个好处：本书讲述了我们和其他存在的五种关系写照。我们可以从中解读出自己的人生经历到底在告诉我们什么。也就是说，这本书可以告诉我们该如何解读自己的人生经历，从而让自己从挫折、痛苦的人际关系中走出来。

除此以外，还有很多……

一切都是因“无量之网”的存在而产生的。重新认识这种“天人合一”的境界，好比一位流浪的乞丐突然发现自己原来是国王的儿子一样，你将获得不可思议的力量！

现在，就去找回你那不可思议的力量吧！

前  言

到边缘来。

我们怕掉下去。

到边缘来。

悬崖太高了。

到边缘来！

他们来了，

是它推他们来的，

他们飞了起来。

透过这些字句，可以看见一个精采的境界：我们以为生命存在着界限，事实上若允许自己冒险超越，将发现有股力量在外面等待我们。当代诗人克里斯托弗·洛格描述的简洁对话中，一群新生发现他们经历了一场与原先预期截然不同的经验。在老师的鼓励下，他们并非只是单纯站在崖边，而是以一种惊人而强大的方式，超越了界限。他们在未知的领域上，以全新的方式体验自己，并从中找到新的自由。

从各种角度看来，本书就像要带领你走到新生面临的崖边。书中描述的是能量场的存在，也就是无量之网，它是容器，也是桥梁和镜子，能盛装、连结并照映发生在内心及身外世界的一切。这个能量场存在于万物之中，包括最微小的量子、原子、粒子，与光芒才刚要传递至人类眼睛的遥远星体，以及此间的一切事物。它存在的事实，将使我们对自己在宇宙中扮演的角色，产生不同看法。

某些人将在书中读到关于生命运作方式的崭新看法；其它人对自己已知或怀疑是否为真的事物，则能从中获得令人欣慰的总论。但是，对世上每个人而言，这个连结身体、世界和宇宙万物的原始能量网，为我们打开的是一道通往神秘有力的可能性之门。

这个可能性暗示，在既存的造物中，我们或许不只是短暂路过的单纯观察者。当我们看着“生命”亦即心灵和物质的丰盛、人际关系和事业、最深层的爱和最大的成就，以及恐惧和物质匮乏等等就如同看着一面镜子，正面凝视我们最深层的信念，有时也是最无意识的层面。我们之所以看得见围绕在身边的一切，是因为它们透过无量之网神秘的本体得到显现。在这样的脉络下，对于宇宙的存在，意识本身必定扮演了关键角色。

我们既是艺术家，也是艺术品

对许多人而言，这可能是个牵强附会的说法，但它正是许多伟大思想家争议的最大关键之一。譬如，爱因斯坦在自传中陈述道，我们在现存宇宙中，基本上是被动的观察者，对宇宙几乎没有影响力。他说：“那里存在着一个独立于人类之外的巨大世界，如永恒而伟大的奥秘般矗立在我们面前。不过，其部分的存在，我们至少伸手可及，能够加以检验与思考。”

许多科学家至今仍普遍接受爱因斯坦的观点，然而相对于此观点，爱因斯坦于普林斯顿大学的同侪物理学家约翰·惠勒对人类在造物中的角色有极端不同的看法。惠勒以大胆、清晰和图像式的语言描述：“我们老认为外面有个宇宙，而人类在这里，在一片六吋厚玻璃的保护下，安全地观察着宇宙。”从二十世纪末的实验得知，光是观看某个东西，就足以改变它。所以惠勒又说：“如今我们从量子世界学到一件事，即使是观察电子这般微小的物体，也必须打破玻璃，进入那里……也就是说，得把过时的名称观察者从书上划掉，放上新的名称参与者。”

这真是天大的转变！惠勒以全然不同的角度，诠释我们和这世界的关系，说明我们不可能只是单纯观看宇宙在周遭变化。事实上，量子物理学实验确实显示，单是观看如电子般微小的物体，就算只是瞬间把觉知专注在它的运动上，观看的动作已足以改变其特性。实验结果指出：观察就是一种创造，而意识执行了创造的行为。这些发现似乎支持了惠勒的论点，说明我们无法继续置身事外，把自己当成是纯粹的观察者，对所观察的世界毫无影响力。

但要能把自己视为造物运动的参与者，而非宇宙单纯的短暂过客，必须对宇宙是什么、如何运作，抱持全新的看法。如此极端的世界观，正是另一位普林斯顿大学物理学家，也是爱因斯坦的同事戴维·波姆研究工作的基础，他以此撰写了 一系列书籍和论文。

波姆于一九九二年辞世之前，为世人留下两个开创性理论，使我们能以完全不同的观点，就某一方面而言，也是近乎全像的角度，来看待宇宙和自己在宇宙中的角色。

第一个理论是对量子物理的诠释，这也为波姆创造会见爱因斯坦的机会，并在日后成为两人友谊的舞台。这个理论开启波姆所谓“真实相状各个潜在(且细微）层面……的创意运作”。换句话说，他相信世界存在更深或更高的造物层级，他们握有印制发生在世上一切事物的模版。我们的物质世界就是源自于这些细微的真实相状层级。

第二个理论将宇宙解释成单一且一体的自然系统，其连结方式并非显然易见。波姆早期于加州大学的劳伦斯放射线实验室，如今改称为劳伦斯利弗摩尔国家实验室，工作时，曾经在一种特殊气体状态，即等离子体态下观察过微小的原子粒子。波姆发现，粒子存在于等离子体状态时，其行为表现不再是一般认知的独立个体，比较像是种相互连结，藉此形成某种更大存在体的一部分。这些实验成为波姆开创性研究工作的基础，并于一九八〇年集结出版为他最令人印象深刻的着作《整体与内隐秩序》波姆在这本扭转观念的书中提出：假使能从高处观看宇宙的全貌，世界上的物体看起来将像是发生在另一个领域的事件的投射，那是个我们看不见的领域。他把此可见的与不可见的领域，描述成一个更高、更普遍的秩序，并以“内隐”与“外显”来区别与称呼。 我们看得见、摸得到，且呈现出分离状态的所有物体，如岩石、海洋、森林、动物、人等，都是万物外显秩序的范例。然而，尽管这些物体看似彼此分离，波姆认为它们在更深层的真实相状中其实相互连结，只是从我们在宇宙中所处的位置，无法看见其连结方式。他将看似分离的一切万物，视为是更伟大整体的一部分，而他称此整体为内隐秩序波姆以流动的溪水来说明内隐秩序与外显秩序之间的差异。他利用我们以各种不同方式观看到的溪中水流作为比喻，描述分离的幻觉：“在溪中，可以看见漩涡、涟漪、波浪、水花等无止尽变化，但事实上这些现象无法独立存在。”尽管水流的各种扰动状态，在我们看来是独立事件，波姆认为它们却以极紧密且深刻的方式彼此连结。“这些可能受到抽象型态支配的瞬间存在状态，暗示的只是一种相对的独立性，而非绝对的独立存在。”波姆说。换言之，它们全是同一条溪的一部分。

波姆利用这类例子，描述他对宇宙及其中包括我们在内的一切事物的观感，并认为万有一切可能只是更宏伟的宇宙模式的一部分，而且每一部分均衡地共享彼此。波姆在简述这种一体的自然时，如此解释：“最适合解释这种新的深刻理解形式的说法或许是：流动运动中不可分割的整体。”

一九七〇年代，波姆提出一个更清楚的比喻，描绘宇宙如何成为分散却不分割的整体。他仔细思考过万物间相互连结的本质后，越发相信世界运作的方式就像个巨大的宇宙全像图。在全像图中，对象的任何部分都包含了该对象的整体，只不过规模较小（不熟悉全像图概念者，请见第四章的详尽解说）。从波姆的观点看来，我们眼前所见的世界，其实投射自发生在宇宙更深层的更真实事件。这个更深层次就是一切的源起，也就是内隐秩序。在这般“上行，下效”和“存乎中，形于外”的观点下，模式就存在于模式之内，完整如自身，也因自身而完整，只是规模不同而已。

人体细微又明确的简单性，为我们提供了一个美丽且众所周知的全像图范例。人体每个部位所含的DNA都具有基因密码，无论DNA是来自头发、指甲或血液，都拥有其它部位完整的DNA排序模式。使我们之所以成为此身模样的基因排序，不但永远存在于密码之中，而且恒久不变。

如同宇宙不断从内隐秩序转变成外显秩序一样，这股由“不可见”转换到“可见”的流动，即是促成万物成形的动能。当惠勒将宇宙描述成“参与式”宇宙，也就是一个持续对意识做出反应的未完成宇宙时，他心底想的，就是万物这种持续变化的本质。

有趣的是，古老的传统智慧正是如此描述世界的运作。从被鉴定源自公元前五千年的印度《吠陀经》，到有两千年历史的《死海古卷》其共同的主轴似乎都认为：世界其实是一面镜子，反映出发生在更高层领域或更深层真实相状中的事物。翻译家为《死海古卷》中《安息日献祭之歌》的新译文批注时，如此概述内容：“地球上发生的事物，不过是模糊反映出更伟大的终极真实性。”

无论是量子理论或远古典籍都暗示，我们从不可见的领域中，为这可见世界中的关系、事业、成功与失败，创造出一幅蓝图。从这个观点看来，无量之网就像一幅巨大的宇宙屏幕，使我们得以看见情绪和信念（怒、恨、怨、爱、情、理等）的非物质能量，被投射到生命这个物质媒介上。

又如同电影屏幕对于影片中的影像与人物不做丝毫评判一样，无量之网也提供一个不存偏见的平台，使我们得以将内在经验和信念，表现给世界看。我们偶尔会有意识地（但大都是无意识），透过自身周遭关系的质量，“呈现”出从慈悲到背叛在内的一切最真实信念。

换句话说，我们就像艺术家一样，透过神秘量子画布的有机本质，将最深层的热情、恐惧、梦想和渴望表达出来。但我们的画布不同于传统画家的画布，它就是组成其自身的一切元素，它无所不在，且永远不会消失。

让我们把画家、画布的比拟再向前推进一步。传统上，画家和其作品是分离的，他们利用工具透过外在表现来传达内在的创造力。但在无量之网中，艺术创作与艺术家之间的分离界限消失了，我们既是画布，也是出现在画布上的图像；既是工具，也是使用工具的艺术家。

从自己的创作中执行创造的这个概念，令人想起五〇及六〇年代黑白电视上常见的迪斯尼卡通。首先，画面出现不知名画家的手，那手正在画册中草描知名的卡通人物，譬如米老鼠。

图像逐渐成形后，它突然变成动画，栩栩如生。接着，米老鼠也开始画图，在画家所绘的图像之内创造出其它卡通人物。而原来的画家突然变得不必要，直接从画面中消失。

画家的手消失之后，米老鼠和朋友们不但活了起来，而且各有个性。而这个想象之家中的每个成员沉沉入睡后，整个厨房又开心地动了起来，糖罐和盐罐开始共舞，茶杯以摇滚乐震撼了奶油碟的世界，这些角色也不再与画家有任何关连。虽然这例子过度简述无量之网的运作方式，却能帮助我们了解如何既身为造物者，又能从自己的创作中进行创造的微妙抽象概念。

画家总要不断修饰图像，直到作品最后与脑海中的想法完全一致，从许多层面看来，透过无量之网，我们也对自己的生命经验做出同样的举动。藉由信念、判断、情绪、祈祷所组成的调色盘，在各种场合与不同的个体共同演出人际关系、工作、支持与背叛的情境。而同时，这些人物与情境往往又熟悉得令人惊异。

我们以个体和整体的方式，分享内在生命创作，形成日复一日、时复一时、永无止尽的循环。这是个多么美丽、奇异且强而有力的概念！正如画家一而再、再而三运用同一块画布，

不断寻找能完美表达概念的方式一样，我们也能把自己想象成永远的艺术家，创作着一件变化不断、永无止尽的作品。

环绕着我们的世界由我们自己形塑与创造，这个概念蕴含广泛而有力的暗示，对某些人来说或许还有点吓人。具备有目的且有创意地运用无量之网的能力，突然使我们得以重新看待自己于天地中的角色。至少，它暗示生命不仅只是我们必须竭力面对的偶发事件和难得的巧合而已。

总之，量子本质将我们与一切相连，它和我们之间的关系，提醒我们自己即是造物者。于是，在包括身体、生命乃至所有关系在内的万物中，我们有能力表达对疗愈、富足、喜悦与和平的最深层渴望；也能够自己选择时间与方式，有意识地表达渴望。

然而，如同前头洛格诗中描述的新生需要“被推一把”才能开始飞翔一样，若想要实现这一切可能性，我们必须在看待自身与世界的方式上，先产生精微却强烈的转变。在这个转变中，我们最神秘的渴望、最远大的目标、最崇高的梦想，忽然之间都将伸手可及。这样的真实状态听起来非常神奇，然而这一切，乃至更多的一切，在无量之网内都可能发生。不过，实践的关键不仅在于了解其运作方式，还需要以这古老的能量网所能辨认的语言，传达我们的渴望。

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人类最珍贵的传统思想提醒我们一件事，其实有一种语言可以用来和无量之网对话，这种语言有字词，也不需要我们平日以手或身体进行表达的外在沟通讯号。它的形式实在非常简单，人人皆能流利地 “说”它，甚至每天运用在生活上——那就是人类的情绪语言。

现代科学已经发现人体经历每种情绪时，也会产生酸碱值和贺尔蒙等化学变化，藉此反映出我们的感觉。人透过爱、慈悲、原谅等“正面”经验，及憎恨、批评和嫉妒等“负面”情绪，有力量肯定或否认自己每日每刻的存在。这些情绪不但能自体内给予我们力量，也能将此力量扩展到身体之外的量子世界。

你或许可以把无量之网想象成一张宇宙之毯，毯子的起始和终点都在未知的疆域里，而起迄之间，跨越了一切万物。毯子有好几层深，随时随地无所不在，而且早已安置妥当。我们的身体、生命和所知的万有存在，都发生在毯子的纤维之内。从在母亲子宫里湿淋淋的创造过程开始，到结婚、离婚、友谊、事业等，我们经历的一切，都可以被想象成是毯子里的“皱折”。

从量子的角度看来，物质的原子、一片草叶到人体、星球，及此外的一切，都可视为是这张时空之毯平坦布料内的“骚动”。古代的灵性传承思想和诗人，以近乎相同的方式来描述“存在”，或许并非巧合。譬如，《吹陀经》提到统一的“纯意识”场域，渗透万物却也使万物沉浸其中。这些传承将我们的思绪、感觉、情绪、信念等经验，以及因之而生的一切判断，都视为“骚动”，是发生在原本平滑、静止的场域中的干扰。

公元六世纪的《信心铭》，也以类似方式描述了某种本体的特性，此本体是一切造物的蓝图，被称为“道”就和《吠陀经》的陈述一样，它根本无法被具体描述，它就是一切，是所有经验的容器，也是经验本身。道是完美的，“圆同太虚，无欠无余。”

根据《信心铭》，只有当我们因自己的判断而干扰了道的稳定，才会对道的和谐困惑。这个现象一旦发生，我们就陷入愤怒与分离的感觉中。对此，经文也提出了修正此境的指导原则：“要与此实相维持和谐，只需要于质疑产生时说：“不二”。在“不二”状态中，自然没有分离，无一遭到排除。”

我必须承认，把自己想象成网中的骚动，生活不免因此失去浪漫情趣，同时却也让我们能有效且在概念上理解世界与自己。譬如，若想要拥有健康、肯定生命的新关系，或让具有疗愈效果的爱情进入生命中，或为中东地区带来和平解决之道，必须在此场域中，创造一个能反映这些渴望的新干扰，也就是在组成世界、时间、空间和身体的物质上，制造出新“皱折”。

这就是我们与无量之网的关系。我们被赋予能力，在网内想象、梦想与感受生命可能性，好让这张网映照出我们的创作。古老传承智慧与现代科学都描述了这面宇宙之镜的运作方式。

稍后章节所介绍的实验中，可以看见这些反射的映象在科学中如何运作。不可否认的是，这些研究解答了部分的造物奥秘，却也为我们的存在带来更深疑问。

无量之网显然还有许多未知的层面，科学也未能解答一切。老实说，科学家无法确定无量之网来自何处，就算再研究一百年，也明白无法寻获所有答案。但它就在这里，只要透过情绪的语言，就能汲取创造的力量。

我们可以透过有意义的有效方法，将此认知运用在生命中。而如此一来，就无法否认我们与他者和一切万物的连结。藉由连结，或许即能理解到自己的力量究竟有多强大。若能运用理解之后所带来的力量，将有机会成为更和平与更慈悲的人，积极创造能够反映出这些质量的世界，亦即一个更美好的世界。透过无量之网，我们得以把焦点专注于生命中的连结特质，将之视为情感、想象和梦想等，而加以应用。当我们如是而为，就能真正开发足以改变生命与世界的力量本质。

关于本书

我们对无量之网的经验，许多方面与运作计算机的软件很相似。两者皆以系统能理解的语言撰写指令，对计算机而言，指令是0与1组成的数码。但意识需要的是另一种语言，它没有数字、字母或字词。由于我们已经是无量之网的一部分，所以自然已经知道该如何与它沟通，并不需要操作手册或特殊训练。而我们也确实知道该怎么做。

意识的语言似乎就是共通的情绪经验，而我们已经知道如何爱、恨、恐惧和原谅。一旦了解这些情感正是设定无量之网的指令，就能精进技巧，更熟悉如何为生命带来喜悦、疗愈和平静。

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这并不是一本要为科学史或新兴物理定调的书。市面上有许多杰出著作，已经把这类讯息呈现给世人。我参考了其中某些书，如加来道雄的《穿梭超时空》，以及戴维·波姆的《整体和内隐秩序》等。每一本书都提供观看这世界的卓越新方法，我也推荐读者看。

我希望这本书是有用的工具，是能运用在日常生活奥秘之中的手册。为此，我选择把焦点摆在较激进且出人意表的量子实验结果，而不愿陷在实验本身过度技术性的细节中。为了认识这股能具体实现疗愈、宁静、喜悦、情感与人我关系的力量，同时在历史的时间洪流中存活下来，实验结果与我们有关的讯息才是重点，而非如何进行研究等微小细节。对技术性过程感兴趣者，我在批注处附上了数据来源，以供参考。

对许多人而言，量子物理学界的突破只不过是个有趣的话题，可以在研讨会、会议或喝咖啡时拿来闲聊。尽管这项发现涉及层面非常深远，精神哲理也极端重要，与我们日常生活却似乎没什么关连。就算知道一颗粒子可同时存在于两个地方，或电子行进的速度比爱因斯坦定义的更快，若无法为我们的生活加分，又有何益？只有将这些惊人发现与身体疗愈结合，或应用到购物中心、客厅、机场、教室等生活场所中，对我们来说，它们才变得重要。

无量之网能为我们做的，就是在量子世界的奥秘和日常生活经验之间的鸿沟上，搭起一座桥梁。本书除了描述这些发现之外，将更进一步了解它们能如何帮助我们日渐完善，并藉此共同创造更美好的世界。我希望透过本书，在这个往往令人感到渺小、无能、无助的世界中，为人们提供希望、可能性及力量。我的目标是以简单易懂又有趣的对话形式，来描述这项新科学带来的惊人洞见。

现场演说的经验告诉我，要能够以有意义的方式触及人心，关键在于尊重听众的学习方式。不论我们自认是“左脑思考者”还是“右脑思考者”，每个人都需要左右脑，才能理解这个世界。有些人可能较倚重某一侧大脑，但更重要的是，对人的直觉与逻辑想法，必须同行并重，才能吸引人把看待世界的眼光往前推进一大步。

基于这个缘故，《无量之网》的写作方式，就和前述的组织架构一样。我将“右脑式”个人价值及直接经验等描述，融入属于“左脑思考”的科学研究与报告中，这些科学发现解释了经验何以重要的原因。透过信息分享，使数据数据不再像教科书，但仍保有足够的先进科学知识，以确保其有效性。

一如生命由创造DNA的四项基本化学碱基所组成，宇宙似乎也存在着无量之网的四项特质，以使一切如实呈现。运用无量之网力量的关键，在于是否有能力掌握四项划时代的发现，因为它们以前所未见的方式，将我们的生活与无量之网相互连结。

发现一：连结万物的能量场的存在。

发现二：此能量场扮演容器、桥梁和反映我们内在信念的镜子等角色。

发现三：此能量场是非定域性的、全像式的，每一部分都与整体相连，以较小规模反映出整体。

发现四：我们透过情绪语言与此能量场沟通。

我们有能力辨认、应用这些真实相状，而它们对我们的一切，包括疗愈、成功的人我关系和事业等，具有决定性影响。最后，人类的生存或许就操之于我们是否有能力与意愿，分享在统一的量子世界观中，那些肯定生命的实践。

为了确实呈现无量之网包含的庞大概念，我将本书分为三部分，每一部分包含一项关键概念。此外，我在各单元结尾，以条列方式将重要概念标示为“关键”（如“关键一”、“关键二”等以此类推）作为结语，而非使用正规的刻板总结形式。最后，在第八章列出二十项关键，方便读者搜寻参考。

下列针对每一部的简述，将有助于读者浏览内容，发现有用的信息，其中包含重要参考数据以及深度启示。

第一部“发现无量之网：连结一切万物的奥秘”，探索人类长久以来的一种观念，即我们因连结一切万物的能量场而结合在一起。我在第一章描述科学家在寻找这种统一能量场时，进行的一个倒返一百年的实验，并分享促使二十世纪量子物理学大幅进展的研究，它让科学家回头探究最初告诉我们万物处于分离状态的原始实验。研究包含三个代表性实验，提出最新科学文献，证明过去我们无法证实的能量场的存在。简言之，这些发现说明：

一、人类DNA对于组成世界的物质有直接影响。

二、人类的情绪，对于能影响组成世界物质的DNA，有直接影响。

三、情绪与DNA之间的关系，超越时空界限，不论距离多远，影响维持不变。

阅读完第一部后，对于无量之网的存在与否相信已无庸置疑。不论以灵性或科学角度进行描述，显而易见的是，我们所做的一切、存在和经验，都与这个能量场有关。接下来，最合理的问题便是：“该如何运用这项信息？”以及“该如何将无量之网运用在生活之中？”

第二部“想象与真实状态之间的桥梁：无量之网如何运作？”，探索的是生活在一个不仅万物相连（非定域性），而且是全像式连结的宇宙中，对我们而言意谓了什么。这些原理的微妙力量，可能是二十世纪物理学最伟大的发现之一，同时也很可能是最受忽略与不被了解的主题。我特别以非技术性的一般方式撰写这一部分，将之规画成指南手册，协助读者了解经验的奥秘之处。那是人类共有的经验，我们却很少视为是能真正教导我们的工具。

若从“万物随时随地无所不在”这个角度来观看自己的生命，其中隐含的意义浩瀚无垠，以致于超越许多人的理解。正因为我们与全宇宙相连结，才能随时随地支持、分享并参与生命中的喜悦和悲伤，但我们又该如何运用这股力量？

答案始于针对“此地”和“他方”，或“此时”和“彼时”的理解。从生命是一幅处处相连的全像图的角度切入，这里己是他方，而彼时永是此时。古老的灵性传承思想提醒我们，每天的每一刻，我们不断抉择要肯定还是否定自己生命。每一秒钟，我们都在做选择：要以支持或耗竭生命的方式，来培育自己；要进行肯定生命的深呼吸，或否定生命的短浅呼吸；以荣耀或毁谤的方式来思考与谈论其它人。

透过非定域性全像式的意识的力量，这些看来毫不重要的选择，拥有超越生命片刻与地域的影响力。个体的选择联合起来，成为集体之真实性，这也是为何这些发现令人既兴奋又恐惧。从这些体认中，我们了解到：

· 为何我们良善的愿望、思绪与祈祷早已经抵达了它们的目的地。

·我们不受身体或物理“定律”的限制。

·不论所关切的人是身在战场或会议室中，我们不用离开家，就能给予他们支持。

·我们确实具有瞬间疗愈的潜力。

·我们确实有可能闭着眼睛，就能穿越时空看见他方。

第三部“来自无量之网的讯息：在量子意识中生活、爱与疗愈”，则直接探索生活在统一能量场所指涉的各个实务层面，以及它如何影响生命中的所有事件。在此部的各章节中，将以同歩发生性及巧合、强而有力的疗愈行动，以及我们最亲密的关系带来的启示等，作为范例，帮助我们看清类似经验对自己的生命具有什么意义。

我将利用一系列真实案例，解释为何生命中看似微不足道的事件，其实是“我们”为自己展现出自我最真实与深刻的信念，与读者分享其中的力量、嘲弄意味及清晰的脉络。在用来描述这份关系的案例中，我还纳入一个例子，说明宠物如何透过牠们的身体，告诉我们自己体内受到忽视或正在发展的生理状态。

这本书累积超过二十年的研究成果，也是我对古老、神秘且珍贵的传统中蕴含的伟大秘密的探索之旅。“我们真的互相连结吗？果真如此，这份连结又有多深？”“我们究竟拥有多少改变世界的力量？”假使你曾经试图寻找这些问题的答案，你将会喜欢这本书。

《无量之网》献给以生命连结过往真实状态与未来希望的人。在这个受到伤痛、批判与恐惧撼动的世界里，你正是那个需要给予原谅，并且找到悲悯之心的人。我们仍然生活在生存受到威胁的状态中，而要在历史的此刻存活下去，关键就在于创造新的思维。

我们终将发现，对无量之网“规则”的认识与运用能力，正是人类最深层的疗愈、最大的喜悦及存活的关键。

桂格·布莱登

于美国新墨西哥州圣塔菲市

第一部　发现无量之网：连结一切万物的奥秘

第一章 问：空无之间有何存在？答：无量之网

科学无法揭示大自然最深的奥秘。那是因为，最终，我们自己……将成为那奥秘的一部分，并等待着被揭示的命运。

——物理学家  马克斯·普朗克（1858—1947）

当我们完全了解了自己，了解了我们的意识，我们也就同时了解了宇宙，分离感自然就会随之消失了。

——物理学家  阿米特·戈斯瓦米

有个地方，是万物的起源，在那里，纯净的能量单纯“存在”着。在此孵育真实相状的量子培养器中，一切都有可能。从个人的成功、富足及疗愈，到失败、匮乏与疾病……包括我们最大恐惧以及最深渴望在内的一切，都始于这潜力“浓汤”。

我们透过想象力、期待、判断、热情与祈祷等真实相状的制造机制，把每个可能性激发成真实的存在；并透过关于我们是谁、拥有什么、缺少什么、该如何、又不该如何等种种想法，为人生中最大的喜悦及最黑暗的片刻注入生命。

掌握这个纯能量之所的关键在于，明白它的存在、了解它的运作方式，再使用它所能了解的语言，我们就能掌握一切，成为这个世界的起始点，也就是无量之网纯空间的真实相状建筑师。

关键1：无量之网是承载宇宙的“容器”，是连结万物的“桥梁”， 也是显现我们的创作的“镜子”。

十月底向晚时分，我在新墨西哥州西北角一处邻近四州交界点的偏远峡谷中健行时，竟遇见一位美国原住民智慧守护者，在那个时节，这真是令人相当意外的事。然而，在我们路途交会的那天，他就站在坡顶，我俩之间只隔着一段斜坡。

我不确定他站了多久，看见他时，他只是等在那里，看着我小心翼翼走在土石松动的小径上。

西落的斜阳洒在他身上映照出光芒，投射出深长的影子。我举起手遮挡直射眼睛的阳光，看见几绺及肩的长发飘在他脸上。他对于我的出现，似乎也一样讶异。他举起双手，圈成喇叭状靠在嘴边，风把他的声音带给了我。“哈啰！”他喊道。

“哈啰！”我回他。“没想到这个时候会在这里遇见人。”我走近些时问道：“你观察我多久了？”“没多久，我是来这里倾听洞穴传来的祖先声音。”他边回答，一只手边指着峡谷对岸的峭壁。

我们所走的小径穿梭于十一世纪前由一群神秘氏族打造的考古遗址中，没有人知道他们是谁，又来自何处。这群被现代原住民称为“远古者”的人，在没有证据显示他们的技术是经过长时间演化的情况下，突然出现在历史中，为当时的北美洲带来未来千年都比不上的先进技术。

整个地区，包括四层楼高的建筑、埋藏在地底的完美石造“地下会堂”，圆形仪典建筑，以及维生所需的广大灌溉系统和精致作物在内的一切，似乎是一夕之间突然出现。然后，建造此地的人又突然不见，消失无踪。

远古者究竟是谁？他们留下的线索极少，除了峡谷崖壁上的壁画之外，没有其它文字纪录，

也没有大规模的坟场或火葬场，以及战争用的武器。然而他们曾经存在的证据，就矗立在新墨西哥州西北角一处遥远孤立的峡谷，绵延在一段十七点七公里长、一点六公里宽的谷地之中。

我经常来此地走走，沉浸在空旷废墟的诡异美景之中，感受过去时光。在那个十月的向晚，这位智慧守护者和我在同一天，怀着相同的理由来到高地沙漠。我们交换对此地所保有的秘密的看法，然后，我的新朋友说了一个故事。

很久以前……

“很久以前，世界和我们今天看见的模样很不同，”智慧守护者说道，“人口少很多，生活更亲近土地。人听得懂雨、作物和伟大造物者的语言，甚至知道如何和星星及天空一族对话。他们明白生命是神圣的，生命源自大地之母和天空之父的结合。那个时代存在着平衡，人类很快乐。”

听见那人平静的声音回荡在周围沙岩峭壁之间，我心中涌起一阵古老的感觉。突然，他的语调转为忧伤。“接着，发生了某些事情，没有人知道究竟为什么，人逐渐忘记自己是谁，并且因为失忆，而开始感到与大地、与彼此，乃至与他们的创造者分离。他们迷失了 ，既无方向也无连结地在人生中漂泊。处在分离感中的人，认为自己必须奋斗，才能在世界中存活；必须抵御那些过去使他们能和谐生活与信任的力量，才能捍卫自己。不久后，他们把能量全拿来对抗周遭世界，想保护自己，而不是用在寻求内心世界的平静。”

这故事立即获得我的共鸣。倾听故事时，我觉得他彷佛是描述今日的人类！除了仅存的几个孤立文化和偏远地区的传统之外，人类文明对周围世界投注的精力，确实更胜于内在世界。

人类每年花上千百亿元防止自己生病，并设法控制自然，但这么做，我们或许比过去更偏离与自然世界应保有的平衡。智慧守护者的故事引起我的注意，接下来的问题是，他的故事会走向什么结局？

“尽管忘记自己是谁，祖先赋予的礼物却仍存在他们内心某处，”他继续说道，“记忆始终留存心底。在夜晚的梦境中，他们发现自己仍握有疗愈身体的力量，必要时仍能召唤雨的降临，能和祖先对话，并且知道有一天，他们将再度找到自己在大自然中的位置。

“在努力记起自己是谁之际，他们开始在身体之外，打造各种能提醒自己内在原本是谁的物品。

经过一段时间后，甚至建造出能治疗人类的机器、生产促进作物生长的化学物品、拉长线来进行远距沟通。他们离内在力量越远，外在生命就塞满越多他们相信能让自己快乐的物品。”

我越听，越觉得故事中的人物和今日的文明非常相似。我们的文明沉缅在一种无力自助，也无法使世界更好的氛围中。看着心爱的人陷入痛苦和成瘾危机时，往往感到无助；在面对可怕的疾病时，认为自己无能为生灵消弥痛苦；而且也只能期盼和平，希望关爱的人能从异乡战争的威吓中平安归来；最后，世界顺着宗教、信仰、血统和疆界的分裂潮流前进的同时，我们在持续壮大的核武威胁下，感到渺小而微不足道。

我们越是偏离与大地、自己的身体、他人和上帝的自然关系，似乎越感到空虚。在空虚中，我们努力用“物品”填满内在的空白。从这个角度观看世界，我不禁想起科幻电影《接触未来》提出的类似难题。影片中，总统的科学顾问（由马修，麦康纳饰演）探讨了每个科技社会要面对的基本问题。在一次电视会谈中，他问到人类社会是否因为科技而变得更好？科技到底让我们更加凝聚，还是更分离？电影本身并未真正回答问题，而这个题材已足以让人写成一本书。不过，透过“我们究竟赋予娱乐消遣多少力量”这个问题，电影中那位顾问确实提出了 一个好观点。

当我们觉得电玩、电影、在线虚拟关系和无声的沟通不可或缺，并且将之当作真实生活和面对面接触的替代品时，就意味社会出现了问题。电子产品和娱乐媒体的确好像把生活变得更有趣，却也可被视为是种危险讯号，警示人类有多么偏离那股能让我们生活在富足、健康和有意义生命中的力量。

此外，把生命专注于如何避免疾病，而非健康地生活；如何避免战争，而非和平共处；如何创造新武器，而非生活在一个武装冲突已成为历史的世界中时，我们走上的显然是一条求生之路。在这种模式中，没有人真的快乐，没有人真的“胜出”。一旦发现自己这样生活，寻求另一条出路自是理所当然。而这就是本书的目的，也是我分享这个故事的原因。

“故事的结局是什么？他们是否找到自己的力量，想起自己是谁？”我问智慧守护者。

这时候，太阳已经消失到岩壁后方，我终于能够看清楚谈话的对象。听见我的问题，眼前这位皮肤黝黑的男人咧嘴笑了 。他沉默了 一会儿，才对我耳语：“没有人知道，因为故事还没结束。那群迷途的人是我们的祖先，而我们是正在撰写结局的人。你认为呢？”

后来，在这片我俩都热爱的土地和聚落上，我只再见过他两次，但我经常想起他。看着世界发生各种事件，我总会想起他的故事，很好奇我们是否将在这一生完成故事的结局。你和我是否将是忆起自己的人？

那人在峡谷里分享的故事具有极大的含意。不论过往文明是否非常古老，对于这些文明所使用的工具，传统历史见解总认为不如现代科技先进。然而，古人不使用“现代”科技解决问题，或许是因为他们拥有其它更有效的方法。

历史学家和考古学家以诠释过去为生，在与他们讨论时，这个话题总引发激动情绪。“他们若真那么先进，拥有科技的证据在哪里？”专家会问。“他们的烤面包机、微波炉、录放机在哪里？”有趣的是，在诠释文明发展时，许多事情竟是环绕在人所建造的物品上。我们是否也该想想，建构这些物品的基础思想是什么？就我所知，确实不曾在美国西南部（或世界上任何角落）的考古纪录中找到电视或数字相机。问题是为什么没有？

今日所谓的先进文明遗迹，如埃及、秘鲁或美国荒漠中的西南部地区，是否很可能正是某种极先进科技的遗迹，所以根本不需要烤面包机和录放机？也许他们的生活已经超越对壅塞、复杂的外在世界的需求；或许他们熟悉某些与自身有关的知识，给予了他们过不同生活的内在科技，只是那些知识如今已被遗忘。那样的智慧或许能提供一切生活所需，并使他们以我们才刚开始理解的方式疗愈自我。

果真如此，或许只需要在大自然中寻找，就能明白自己是谁，了解人类在生命中真正的角色。又或许在量子世界的神秘发现中，我们早已拥有最具意义和最能给予力量的洞见。简洁有力的物理定律在过去三百年来一直被奉为神圣圭臬，但物理学家在上个世纪却发现，建构人类和宇宙万物的物质并不总是遵循这些定律。事实上，在最微观的世界里，那些陈述我们彼此分离、而且我们的存在有其局限的法则，被建构世间所有物质的粒子打破了。在粒子的层次上，万物似乎互相连结，而且无限无边。这些发现暗示每个人皆拥有某种不受时间、空间，乃至死亡所限制的东西。研究结果蕴含的基本意义显示，我们生活在一切万物始终相连的“非定域性”宇宙中。

美国智力科学学院的资深科学家迪恩·雷丁在此议题上是位先锋，对于生活在这样的世界有何意涵，他如此解释：“『非定域性』的意思是，看似分离的事物在某种形式下，其实并不处于分离状态。”雷丁认为我们在某些层面上，其实能够超越“此时此地”，而在时空之中延展开来。换言之，生活在这个躯壳内的“我们”，并不止于定义身体界线的毛发之内。

不论如何称呼这神秘的“东西”，人人都拥有它。而且这个东西也与他人相混杂，成为涵容万物的能量场的一部分。此能量场被视为所谓的量子网，不仅将宇宙连结一起，也连结一张极微观且充满活力的蓝图，勾勒出从疗愈身体到打造世界和平在内的一切万物。

我们必须对能量场及其运作方法有所了解，才能认清自己真正的力量。假使生活在新墨西哥州北方峡谷中的远古者（或世上任何一处的远古者），知道这个已遭我们遗忘的力量如何运作，那么若能荣耀祖先的知识，并在这个时代为其智慧找到定位，就具有极大的意义。

我们“真的”彼此连结在一起吗？

现代科学正热衷为史上最伟大的谜题寻求解答。你在晚间新闻看不见这则消息，或许它也不会出现在《今日美国报》或《华尔街时报》的头版。然而在所谓“新物理”的科学领域中，其累积近七十年的研究，正指向一个我们无法躲避的结论。

关键2：世上的一切皆与其它一切万物相连。

就是这样，真的！这就是改变一切，撼动今日所知之科学基础的消息。

“好啦，这消息以前就听过了 。这个结论又有何不同？这种连结有什么意义？”你说。这些都是好问题，答案却可能教你吃惊。这些新发现和过去我们所相信的，差别在于，过去我们只是被告知这份连结的存在。透过“对初始状态的敏感依赖性”〔即“蝴蝶效应”〕等专有术语，以及暗示“『这里』的作为将对『那里』产生影响”的理论，我们可以模糊观察到生命中展现的连结。不过新的实验把我们更往前带了一步。

今日的研究不仅探索我们与万物之间的连结，还证实这份连结是因为我们才存在。我们彼此间的关连性，使我们有能力为生命的成果累积一手好牌。从寻找爱情到疗愈心爱的人，以及填补内心最深的渴望等等，我们本身就是每日经历不可分割的一部分。

这些发现显示，我们能够有意识地运用这份连结，进而开启汲取驱动宇宙能量的机会。透过存在于你我及所有人类拥有的一体性，可以看见我们与创造原子、星球和八等一切万物的那股力量，具有直接关系。

不过，有个问题在于，我们的力量被唤醒之前，是处于冬眠状态。要唤醒如此非凡的力量，对自己在世界中角色的看法必须稍做改变。一如洛格笔下的新生被轻推一下，就能跳崖飞起般（见《前言》诗篇），只要感知方式略微改变，我们就能与宇宙中最威猛的力量连接，从而面对各种看似不可能的情境。当我们允许自己以新的角度，看待自己于世界中的角色时，改变就能产生。

由于宇宙实在太浩瀚，可以说超越人类想象，所以建议先从转变看待自己在日常生活的角色着手。我们需要的“小转变”，就是把自己视为世界的一部分，而非与它分离。但在此之前，必须先了解我们是如何连结在一起，此连结又意味了什么，才能说服自己，我们与万物确实是一体的。

关键3：若要运用宇宙本身的力量，必须将自己视为世界的“一部分”，而非与之“分离”。

宇宙的“东西”（能量波与粒子）由结合万物的连结所组成，这个概念似乎打破了我们过去所知的时空定律。尽管其中细节就像科幻小说一样，却是真实无比，譬如光的粒子（光子）能同时出现在两地，也就是在同一瞬间，出现在分隔数里的两地。

大自然中，包括人体内的DNA到存在于万物中的原子等一切物质，分享讯息的速度，似乎比爱因斯坦所预测任何物体能移动的速度更快，也就是比光速更快。某些实验中，讯息甚至在离开出发地之前，就已经抵达目的地！这种现象在历史上一直被认为是不可能的事，但显然这不仅可能，而且除了显示物质的小单位会打破定律之外，还说明了其它事情。我们的眼光若能超越现知的物理学，量子粒子呈现的自由运动或许能揭露宇宙运行的方式。

虽然研究成果听起来像描写未来的《星舰迷航记》影集内容，却受到现代科学家密切观察。实验各自有其惊人成果，当然很值得继续研究，然而整体来看，实验也暗示我们并非如自己所想的，受到物理定律的限制。或许物体的确能够以超越光速的速度移动，或许真能同时出现在两地！假使物体拥有这种能力，那我们呢？

激发今日的改革家、以及扰动我们的想象力的，正是这些可能性。臆测事物可能性的想象力，再搭配上某种情绪，就能活络可能性，使其成为真实状态。愿意在信念之中，给予原本不可能存在的事物存在的空间，就是梦想成真的开始。我们就是透过意识与觉知的力量，创造出那“某种东西”。

诗人威廉·布雷克看见了想象力的力量，认为那是人类存在的本质，而非闲暇之余偶一有之的单纯经验。“人类就是想象力，”他说明，“想象力是人类不朽的躯体，也就是上帝本身。”哲学家暨诗人约翰·麦肯锡进一步解释我们与想象力之间的关系由为“真实与想象之间的差异，无法维持清晰的界线……一切存在……都是想象而来。”以上两个陈述都主张，生命中的具体事件必须先被视为可能，才能成为真实状态。

然而，要让某一刻的想象在另一刻成为真实状态，两者间必须存在某种东西使之相连，因此在宇宙的结构里，必然存在着某种连结，串连起过去的想象与现在及未来的真实状态。爱因斯坦深信过去与未来，在所谓的第四度空间，也就是他称为时空的真实状态中紧密纠缠着。“过去、现在与未来之间的差别，只是个顽固不返的幻觉。”他说。我们至今才开始了解到，自己不仅与今日生活中的一切相连，也与过去曾经存在，以及尚未发生的一切相连。此刻所体验的事物，是发生在宇宙中某个看不见领域内事件的结果（至少某种程度上是如此）。

这些关系具有极大的意涵。可以说，从全球和平到个人疗愈在内的一切事物，都由一张智慧的能量网相互连结。生活在这样的世界里，生命中原本听起来像是幻想与奇迹的事物，突然知道这些连结的存在后，我们必须开始从更有力的新角度，思考自己与生命、家人，以及朋友之间的相处模式。不论好坏、对错，从最不经心和最美丽的生命经验，到人类最可怕的痛苦折磨，一切都不能再视为只是机缘巧合。显然，想要实践疗愈、和平、富足，并创造能带来喜悦的经验、事业和人际关系，关键在于了解在真实存在的状态中，我们与万物的连结究竟有多深刻。

寻找无量之网

我还记得第一次将这个连结的消息，转述给在峡谷遇见的印第安友人的情境。那一回，我们在地方市集不期而遇，我热切地与他分享才从报上读到的消息：一个“新的”、前所未闻的统一能量场才刚被发现。我滔滔不绝地说：“这个能量场连结了 一切万物，使我们与这个世界、与彼此，乃至地球以外的宇宙相连结，就跟我们之前谈论过的一样。”

朋友沉默了片刻，如他一贯的作风，藉此尊重我的兴奋之情。几秒钟后，他作了个深呼吸，接着以我见识过多次的坦白态度，直接回答我。他非常诚实且开门见山说：“所以，你们终于发现一切是互相连结的！我们自始至终如此认为。很高兴你们的科学总算也弄明白了！”

若有个智慧能量场真的在宇宙的运作中扮演如此强大的角色，为什么我们直到最近才得知它的存在？我们才刚走完第二十世纪，而这个世纪很可能被历史学家视为史上最非凡的时期。

人类在一个世代间，学会如何释放原子的力量，把一条街大的图书馆信息储存在一个计算机晶片上，还学会阅读与操弄生命蓝图DNA。在完成这些惊人的科学成就之际，我们怎么会错过所有发现中最重要的一环，也就是让我们拥有创造力的知识？答案可能会让你感到吃惊。

其实尚未很久以前，有科学家曾经做了一个实验，试图证明是否存在着一个智慧能量场，希望能藉此解决我们是否透过此能量场而彼此相连的谜题。尽管研究的想法非常好，我们却在百余年后的今曰，仍在弥补该著名实验的诠释所带来的伤害。这使得二十世纪的科学家，若胆敢提起在本应是空无的空间中将万物连结起来的统一能量场，就会被嘲笑赶出教室或离开大学舞台。除了少数的例外，严肃正经的科学研讨根本不接受、甚至不允许这个概念存在。

不过，事情并非一直如此。尽管将宇宙连结在一起的究竟是什么，至今仍然是个谜，但为了宣告它的存在，人类曾尝试为它多次命名。譬如佛经中的大神因陀罗"掌管的领域被描述成是连结宇宙之网的源起：“在遥远天界的因陀罗天宫之中，巧匠挂起一张朝四面八方无尽延伸的宝网。”刚在霍比族2的创世神话中，世界目前的循环是很久以前源自祖母蜘蛛于空无之界浮现之际，她所做的第一件事是织一张连结万物的网，藉由这张网，为孩子们创造了生活的世界。

自古希腊时代起，相信宇宙存在着连结万物的能量场者，都称呼此能量场为以太。希腊神话中，以太是空间的本质，是“诸神呼吸的空气”。在为人熟知的火、风、水、土四元素外，毕达哥拉斯和亚里士多德也将以太定义为神秘的第五元素。后世的炼金术士用希腊文来描述世界，这些名词因此被延用至现代科学诞生为止。

相对于今日多数正统科学家的看法，历史上某些伟大的思想家不仅相信以太存在，对其存在还有更进一歩的看法。他们认为，要让物理定律如常运作，以太是必需的。在十七世纪，现代科学之“父”，艾萨克·牛顿爵士拿以太来形容蔓延于整个宇宙中的无形物质，他相信这个物质不仅与重力，也与身体知觉有关。他认为以太是某种活生生的灵体，但同时也明白在他的时代，还没有任何仪器能证实它的存在。

一直到十九世纪，提倡电磁场论的詹姆士·克拉克·麦克斯威尔才正式为连结万物的以太提出一套科学性描述。他把以太描述成某种“比视觉可见的物体更加细致的物质，且应存在于看似空无的空间之中。”直到二十世纪初期，仍有部分广受尊崇的科学家，持续使用古老名词来描述这个填满空无空间的本质。他们认为以太是一种真实物质，其质感介于物理物质与纯能量之间。科学家推论，光波是透过以太在看似空无的空间中，从一个点移动到另一个点。

诺贝尔物理学奖得主亨德里克·劳伦兹，曾于一九〇六年说：“以太很可能是电磁场传递能量与震动的基座，不论与一般物质差异多大，我不得不承认它具有某种程度的实质性”。劳伦兹发展出来的公式，是爱因斯坦在后来发展出革命性相对论所使用的工具。

就算爱因斯坦的理论似乎摒除了宇宙需要以太的说法，他也相信将来必定会有新发现，解释是什么占据了空无的空间。他说：“没有以太的空间，是不可思议的。”对于那使波能穿越一切的物质，爱因斯坦的看法和劳伦兹及古希腊人相当类似，他表示以太必须存在，物理定律才能成立，“在那样〔无以太〕的空间里，不仅光无法传递，时间与空间的衡量标准也不能可存在。”

爱因斯坦一方面承认以太存在的可能性，另一方面却又警告世人不该以一般能量角度来看待它。“不该把以太视为具有可衡量特质的媒介，认为它由可在时间中追溯踪迹的组件〔粒子〕所组成。”他藉此说明，基于以太的非传统本质，其存在仍可与他的理论兼容。

如今，只要稍一提起以太场域，总不免要激发雄辩，争论它是否存在。但往往话还没说完，大家总不禁想起那次要证明以太存在与否的著名实验。而一如相关研究案例常有的状况，实验结果引发的问题与争议，比解决的问题还多。

史上最伟大的“失败”实验

在百余年前进行的以太实验，是以设计此实验的两名科学家，艾伯特·米克森及爱伍德·穆尔里为名。米克森穆尔里实验的唯一目的，是证实宇宙中神秘的以太是否存在。这个众所期盼的实验，同时也为了确认另一场进行于一八八一年类似实验的结果而设计，却于一八八七年，成为现今凯斯西储大学科学家之间的一场流言。最后，它造成的结果，就连十九世纪末最聪明的人也意想不到。

毫无疑问，实验的基础想法在当时相当创新。米克森和穆尔里认为，如果以太真的存在，它一定是某种无所不在、安静且静止的能量。若真如此，那么地球在太空中穿越此能量场时，应该会引起一阵可被测量的运动。正如同空气越过堪萨斯平原上的金黄麦田时，可以侦测到其所引起的波浪般气流，我们应该也侦测得到以太“微风“。米克森和穆尔里将这个假设现象称为以太风。

飞行员都知道，飞机顺着空中气流飞行时，从一点抵达另一地点的时间短许多。不过，飞机若是逆流飞行，不仅航行不稳，风阻还会使航程多出几小时。因此米克森与穆尔里认为，假使朝两个方向同时各发射一道光束，两道光束抵达目的地的时间差，就可以侦测到以太风的存在与流向。这个实验的想法很好，只是结果让所有人大吃一惊。

总言之，米克森和穆尔里的实验仪器没有侦测到以太风。一八八一年和一八八七年的两场实验似乎都得到相同的结果：以太不存在。米克森在权威的《美国科学期刊》上，如此证释史上“最成功的失败实验”结果：“实验结果显示，以太场域常驻存在的假设是错误的，因此基于该假设所推得的结论不正确。”尽管这场被描述为“失败”的实验，是为了证实以太的存在，但它其实证明了以太场域的作用方式与科学家一般期待的不同。没有侦测到以太的运动，不表示以太不存在。一八八七年的实验结论，有点像是把手指高举到头上测试风的存在，由于测试时没有感觉到风吹，于是便推论空气不存在。

现代科学家把实验作为以太不存在的证明在宇宙万物彼此独立的假设下进行研究。也就是说，他们接受个体在世界某一角落的作为，不仅与其它地区毫无关连，也对地球另一端的人毫无影响。这个实验可以说成了今日世界观的基础，对我们的生活和地球产生深远的影响。这种万物毫无关连的想法，使我们在经营国家、为城市供电、试爆原子弹、耗竭资源之际，一直相信在此地所做的事情，对其他地区毫无冲击。自一八八七年以来，整个文明的发展完全奠基于万物彼此分离的信念上，但新的实验显示前述假设错误！

百余年后的今天，新研究显示以太（或类似的物质）确实存在，只不过与米克森和穆尔里所预期的型态不同。他们相信这个场域应该静止不动，而且和十九世纪中期发现的其它能量型态一样，是由电力与磁力组成，因此他们寻找的是如传统能量型态的以太。但是以太一点也不传统。

一九八六年，《自然》期刊出版了一篇标题简单写着《狭义相对论》的谦虚报告，描述一项在美国空军赞助下，由科学家谢尔弗图思进行的实验，其结果同时撼动了米克森穆尔里实验的基础，及我们对于自己与世界相连结的信念。

谢尔弗图思复制了一八八七年的实验，但使用更敏锐的仪器进行测量，最后提出报告，表明他确实测量到以太场的运动。而且，一如过去所预测，以太场的运动果真与地球穿越太空的运行有关！这实验及尔后其它实验都显示，如普朗克于一九四四年所说，以太确实存在。

尽管现代科学实验持续指出这个场域的存在，我们却无法再将之称为“以太”。在科学领域里，只要提及这个名词，立刻引发“假科学”、“一派胡言”等形容词的联想。本书第二章将会提到，人类正以截然不同的说法，来思考此一无所不在的宇宙能量场。由于证实其存在的实验实在太新，因此还没有单一名称能表达它。然而，不论我们打算如何称呼它，宇宙中绝对存在某种东西，连结了世间的一切，甚至超越世间一切。而人类才正要开始了解它对我们的影响。

一切究竟怎么发生的？我们怎么会错过了解宇宙如何运作的重要关键？这个问题的答案，直捣了一项探索的核心。这项探索在过去两个世纪间引发伟大思想家之间最激烈的冲突与争辩，持续至今。而一切，全关乎我们如何看待自己于世界中的角色，以及对此观点的诠释。

关键在于连结宇宙万物的能量，也是它所连结的一部分！抛开这个场域和日常生活真实状态不相干的看法，实验告诉我们，世俗可见的世界，确实源自于此场域。无量之网彷佛是张大毯子，在宇宙中平滑地延展，偶尔在四处起“皱折”，形成我们所认得的岩石、树木、星球或某个人。基本上，万物不过是场域中的涟漪。在想法上做出这番微妙却有力的转变，正是在生命中汲取无量之网力量的关键。但想法转变之前，我们必须先了解科学家为何会以今日的观感来看待世界。

物理简史：不同世界不同规则

科学其实是一种语言，用来描述自然世界，以及我们与自然和遥远宇宙的关系。不过，科学只是语言的一种，在现代科学发展成形之前，我们早就使用过其它语言（例如炼金术和宗教），它们或许不够精密，却非常受用。“没有科学之前，我们是如何度日？我们对自己的世界有丝毫认识吗？”别人问及这些问题时，我总是很惊讶，因为答案一直是“是的！”。以前人类对宇宙的认识还真不少。

古人知道的知识相当有用，能够为已知一切建立完整的理解架构，包括生命起源、人类为何生病、该如何治疗，乃至计算太阳、月亮和星星的循环周期。尽管他们显然不是以现今惯用的术语来描述知识，却对事物运作、为何呈现出其外显模样等等，提出非常有用的叙述。事实上，多亏了叙述，文明才能够不倚赖今日所知的科学存活了五千年。

一般认为，科学与科学时代始于一六〇〇年代。当时牛顿在一六八七年七月推演出似乎能够描述日常生活世界的数学，出版了经典之作《自然哲学之数学原理》牛顿对自然的观察，成为今日所谓“古典物理学”的基础，时间长达两百余年。加上一八〇〇年代末期麦克斯威尔提出的电力与电磁理论，以及一九〇〇年代初期爱因斯坦的相对论，古典物理学成功描述了我们眼中的大世界，例如星体的运转和苹果从树上掉落的现象。这些学问对我们非常有用，甚至让我们计算出人造卫星的轨道，还把人送上了月球。

但是到了二十世纪初，科学已经先进到在自然界中发现一个牛顿原理似乎不管用的地方，那就是原子的微观世界。在此之前，我们根本没有适当的科技，可以一窥次原子的世界，或观看遥远星云里，恒星诞生时的粒子运动模式。科学家在这两个极微观和极宏观的领域中，渐渐发现无法以传统物理学来解释的事物。新兴物理学的发展势在必行，才能解释日常生活中的特例，也就是发生在量子物理层次的事物。

量子物理学的定义正如其名。量子指的是“电磁能量的离散量”，也就是把世界分解到其本质时，组成世界的物质。量子物理学很快就发现，看似固态的世界，其实一点也不固态。以下的比喻可以帮助我们理解此说。

电影院的影片投射在屏幕上时，我们知道眼前所见的故事是一种幻觉，扣人心弦的爱情故事和悲剧，事实上是由静态照片接二连三快速闪过的结果，藉此创造出连续性故事的感觉。我们的眼睛确实看到一格接着一格的单元格影像，但是大脑把它们融合在一起，使我们感觉那是连续不断的动作。

量子物理学家认为，世界也以类似的方式运作。打个比方，我们在星期天体育节目中，看到美式足球员达阵得分或花式溜冰选手的连续三圈半跳跃，以量子学的术语来说，其实是看到了一连串个别独立的事件，以极快且紧密连续的速度发生。就像由许多影像串连后的电影看起来非常真实一样，生命事实上也是透过许多短暂的细微光爆所发生，这些光爆统称为“量子”。生命量子发生的速度极快，除非大脑受过训练，能以不同方式运作（如某些冥想形式），否则它会单纯把所有脉冲化为平均值，创造出在体育节目中看到的连续活动。

因此，量子物理学这门学问，研究的是构成物质世界基础之微小规模的力。量子世界和日常生活世界间运作模式的差异，在现代物理学家之间创造出两种不同学派，即古典物理学与量子物理学，而且各有各的理论支持。如今面临的挑战是，如何把两种非常不同的看法，结合成单一宇宙观，产生一个统合理论。要这么做，某种填充于被认为是空无空间内的物质就必须存在。但占据空间的究竟是什么？

总览：到达统合理论的漫漫长路

一六八七年牛顿学派物理学：牛顿发表物体运动法则，现代科学诞生。这个理论把世界视为一个巨大的机械系统，其中的空间和时间为绝对值。一八六七年场域物理学：麦克斯威尔提出牛顿物理无法解释的力的存在。他及法拉第的研究最后发现，宇宙是由诸多彼此互动的能量场所组成。

一九〇〇年量子物理学：普朗克发表理论，认为宇宙是连续的能量爆，也就是所谓的“量子”。在量子层次的实验，显示物质是以可能性和倾向〕的方式存在，而非绝对物质。这暗示了“真实状态”或许并不那么真实，也不见得是固态的。

一九〇五年相对论物理学：爱因斯坦的宇宙观推翻了牛顿的物理学，认为时间是相对而非绝对的。相对论的关键在于时间与空间不可分离，共同存在，成为第四度空间。

一九七〇年弦理论物理学：物理学家发现将宇宙描述为震动中的微小能量弦线的理论，可以解释在量子物理和日常生活中观察到的一切。一九八四年，主流物理学家正式接受这个理论，认为它是统合一切理论的可能桥梁。

二〇？ ？——新改良的物理统合理论：未来的某一天，科学家将发现一种可以用来解释量子世界以及日常所见世界中之“全像本质”的方法。他们将推演出适当公式，藉此将他们对世界的诠释，整合为一个前后如一的故事。

空无中存在着什么？

电影《接触未来》剧情开始时，朱蒂·福斯特饰演的主角阿罗威博士问她爸爸：

“我们在宇宙中是孤单的吗？”这个问题在电影后续情节不断出现。父亲的回答成为她日后生活中一切真理的试金石。在她感到特别脆弱时，譬如让爱情进入生命，或必须信任自己被传输到遥远太空后的经验时，父亲的话成为她信念的指导原则。他的回答很简单：“假使我们在宇宙中是孤单的，未免太浪费这浩瀚空间了 。”

同样的，我们如果相信两物之间的空间是空无的，似乎也是极大的浪费。科学家相信百分之九十的宇宙“遗失”了，而且是个看起来空无的空间。意思是，就我们所知的宇宙，只有百分之十有物体存在。你真的相信只有百分之十吗？而我们认为是“空无”的空间里，又存在着什么？

假使确实真是空的，那么有个大问题一定得找出答案，那就是包括传输手机电话，并将这页文字反射到你眼中的能量波，如何从一处抵达另一处？必定有某种东西负责将生命的震动，从一处传递到另一处，就如同石头投入池塘时，水负责将涟漪外传。而假说若要成立，就得颠覆现代科学一个关键原则，也就是所谓空间是真空的观念。

只要能解决空间是由何物组成的谜题对自己与周遭世界的了解就能往前一大步。你将会看到，这个问题不仅跟人类的存在一样古老，答案也可能一直就在身边。

从澳洲崖壁上刻画的原住民历史（如今被认定超过二万年）、古埃及神庙，到美国西南部的岩石艺术得知，我们对自己与宇宙、周遭世界和彼此相连的观感，自古至今显然始终如一。尽管如今对此信念比过去更深信不疑，但连结我们的物质究竟是什么，仍然是争议主题。我们若彼此相连，必然有某种东西负责连结的动作。从诗人、哲学家、科学家和那些追寻超越当代思想所能接受的答案的人身上，可知人类一直感觉到，在所谓的“空间”里，其实存在着某种东西。

物理学家康拉德·菲纳格(一八五八至一九三六），曾针对空间的重要性提出一个很明显的问题：“想想，如果把物质之间的空间拿掉，会发生什么事？宇宙的一切将会紧缩到不如一粒沙尘大……空间，使一切避免在同一位置发生。”考古学先驱刘易斯·李奇也曾说过：“若无法了解自己是谁，我们将无法真正进化。”我相信这句话包含着真理。我们过去看待自己的方式，足以使我们成为今日的模样。现在，该是为自己开启通往新观点之门让人类拥有更大可能性的时候了。我们之所以怀疑空间是由某一智慧力量组成，而且人类属于其中一部分，或许是因为不情愿接受此事，才会在了解自己是谁和宇宙如何运作的过程中，一路踉跄。

现代科学或许终于在二十世纪发现空无的空间里，存在着一种与其它能量型态不同的能量场。正如因陀罗的宝网和牛顿的以太所说，这层能量似乎无所不在、无时不有，而且从时间之始即已存在。一九二八年，爱因斯坦在一场演讲中说：“根据广义相对论，没有以太的空间是不可思议的，因为那样的空间里，不仅光无法传递，时间与空间的衡量标准也不可能存在。”

普朗克表示这个场域的存在，暗示了智能是物质世界存在的原因。他做出这番结论：“我们必得假设在这股力量（即我们眼中的物质）之后，存在着一个具意识及智慧的心智。而这个心智是所有物质的母体。”

狮子的尾巴

不论我们谈的是星球与星云之间的太空，或组成原子的能带间的微空间，都自然认为物体之间的空间是空的。当我们说某物是“空的”，通常意味着空无一物，没有任何东西存在。

在不知情的人眼中，我们所谓的“空间”看起来真的很空。但究竟有多空？认真想一想，假使物质之间的空间真的什么也没有，会是个什么样的世界？我们可能无法在宇宙中找到这样的地方，原因之一就像俗谚所说：“大自然厌恶真空”。就算能奇迹似地把自己传送过去，生命在那里会是什么模样？

首先，那会是个黑暗之所，虽然可以“打开”手电筒，光芒也无法传递到任何地方，因为没有东西能让光波穿越。那景象就像是朝着干池塘丢石头，然后等待表面出现涟漪一样。不论有没有水，石头都会落入池底，但不会产生波浪，因为原本在撞击后应辐射出来的涟漪，缺少媒介来传递波浪。

基于相同的理由，上述的假设性世界也会寂静无声，因为声音同样必须透过某种介质传递。事实上，从风的运动到阳光的热能等今日已知的能量型态，几乎也无法存在，因为在真正空无一物的空间里，电场、磁场、辐射乃至重力，都不再具有原本的特质。

所幸，我们并不需要去推测那会是个什么样的世界，因为环绕在我们身边的空间，一点也不空。不论我们如何称呼，科学如何定义，空间里显然存在着一张“大网”，连结一切造物，也将我们与更高层次中的更伟大力量连结在一起。

爱因斯坦在二十世纪初曾表示，肯定有个神秘力量存在于周围宇宙。“大自然只让我们看见狮子的尾巴。”意思是，尽管我们无法从自己于宇宙的所在之处看见一切，但除了眼中所见的真实状态之外，还有更多的存在。爱因斯坦的宇宙观向来既美妙又有说服力，他如此阐述对宇宙的比拟：“狮子因为体型太庞大，而无法一次完整现身，但那确实是狮子的尾巴，对此我毫无疑问。”在后来的文章中，爱因斯坦继续说明，无论我们是谁，在宇宙中的角色为何，都隶属于某个更伟大的力量，“不管是人类、蔬菜或星尘，全都随着远方某个无形吹笛手演奏的神秘音调而起舞。”

普朗克在宣称造物的背后存在着智能时，描述的正是爱因斯坦所说的狮子能量。这个宣告点燃了一场延烧至今的争议之火，越演越烈。争议的核心：关于世界是由什么组成（以及宇宙的真实相状）的老观点，已被抛到九霄云外！半个多世纪之前，量子理论之父早已告诉我们，万物透过一个非常真实且不传统的能量型态，彼此相连。

源起的连结：量子纠缠

自普朗克于二十世纪初发表量子物理公式后，后续有众多理论被发展出来，许多实验似乎也证实了他的见解。

在宇宙最微观的层次上，原子与次原子粒子确实表现得像是彼此相连。问题是，科学家不知道在如此微小规模上观察到的行为，对日常生活上更广阔的真实相状有何意义，或是否具有意义。若是，则表示科幻小说中神奇的科技很快就会出现在现实生活里！

来自德国、中国及奥地利的科学家，于二〇〇四年提出一份彷如幻梦的科学实验报告。在《自然》期刊上，这些科学家发表第一份有纪录的终端开放隐形传输实验，也就是将某一粒子的量子信息（其能量蓝图）同时传送到不同地区。换个方式说，传送程序就像是“在传真文件的同时，摧毁原文件。”

其它诸多实验也证实了同样难以想象的事迹，例如将粒子以“光波传送”到另一处，或同时在两地出现。虽然各个实验内容大不相同，却具有共同要素，那就表示隐含着更大的内情。因为若要产生实验显示的作用，空间里必须具有某种介质，也就是具有允许粒子穿越其中的物质存在。而这正是我们时代面临最大的谜题，因为传统物理学声称如此介质并不存在。

一九九七年世界各地的科学期刊，对超过四十个国家的三千四百位记者、教育学者、科学家和工程师，出版了传统物理学家会说不可能的研究结果。实验由瑞士日内瓦大学所进行，对象是组成世界的物质，也就是光的粒子，即光子。这项研究结果持续撼动传统学术知识的基础。

科学家将一颗光子分裂为二，形成两个独立粒子，创造出具有完全相同特质的“双胞胎”。接着，他们使用为此实验打造的设备，将两颗粒子朝相反方向射出。挛生粒子被安置在特殊设计的装置中，两道类似传输电话讯息的光纤，从装置两端朝反方向延伸达十一点二公里。当孪生粒子各抵达目标，彼此已分隔二十二点四公里远。在旅程的末端，孪生粒子被迫“选择”穿越两道随机途径，两边面对的路径在各方面完全一模一样。

实验最有趣的地方是，当孪生粒子抵达末端要选择途径时，选择却完全一样，总是穿越相同的途径。每次的实验中，孪生粒子选择的途径始终一致，从未出错。

尽管传统学术知识声称双胞胎是分离的，彼此间并无沟通，它们却表现得彷佛仍然相连一般！物理学家将这神秘的连结称为“量子纠缠”。计划主持人尼可拉斯·吉辛解释说：“令人着迷的是，纠结的光子形成单一相同的物体。即使孪生光子被分离，只要其中一个发生变化，另一个也会自动产生同样变化。”

历来的传统物理学中，完全没有理论能够解释实验结果。然而，我们在类似吉辛的各种实验中，一再看到相同结果。加州柏克莱大学的赵雷蒙博士进一步描述日内瓦实验结果是“量子力学最深层的奥秘。这些连结是经实验证实的自然现象，但要试图解释其中哲理，却非常困难。”

此类实验之所以很重要，是因为传统学术知识使我们相信光子不可能彼此沟通，它们的选择是独立且无关连。因此我们也相信，物质世界的物体彼此分离时，就是真的全然分离。但是光子带来了不同的答案。

在一九九七年的实验进行前许多年，爱因斯坦就曾经对这种现象提出过评论，把发生结果的可能性称为“鬼魅般的远距作用”。现今的科学家相信，非传统的实验结果拥有的特质，只会发生在量子领域，因而将之称为“量子怪异性”光子之间的连结非常完整，似乎是同步发生。我们在光子如此微小的规模上发现此一现象后，随即也在自然界其它地方，乃至彼此相距光年之遥的星云之中，发现相同景况。“原则上，孪生粒子发生关连时，不论彼此是相隔几公尺或整个宇宙，结果并无差别。”吉辛说。为什么？什么东西能够连结两个光粒子或两个星云，使第一个出现变化时，第二个也同时改变？世界运作的模式中，有什么是被以往的早期实验错失的？

要回答这类问题，必须先了解无量之网来自何处。想要了解这点，我们得往后返一步，返到西方科学家认为是万物之初……或者至少是宇宙之初的时间点。

无量之网的起源

今日的主流科学家相信，宇宙大约开始于一百三十亿到两百亿年前的一场空前大爆炸。尽管对于确切的时间，以及那是一次或多次的爆炸事件，仍争议不休，但大家似乎有个共识，即宇宙是因为很久以前的一场能量大释放而开始形成。一九五一年航天员弗瑞德·霍依尔为这场难以理解的爆炸取了个沿用至今的名字，即“大爆炸”经过研究人员的计算，大爆炸发生前的瞬间，整个宇宙的体积比现在小非常多。计算机仿真程式显示，当时的宇宙小到只是一颗紧密压缩的小球。科学家相信，移除我们今日所见的宇宙内所有的“空无”空间后，小球大约只有一粒豌豆那么大！

豌豆大的宇宙或许很小，却一点也不冰冷，仿真程序显示，在紧密压缩的空间里，温度高得难以想象，可达摄氏一百亿百万百万百万度（十的二十八次方），比太阳现今的温度还要高许多倍。在大爆炸后的瞬间，宇宙温度可能降到舒适的摄氏一百亿度，新宇宙的诞生于焉展开。

大爆炸的力量在当时的虚空内，向外扩散到空无之中，不仅散播我们所预期的热与光，也向外爆发出某种能量模式，此能量成为现有的及能有的一切万物的蓝图。这个能量模式正是古神话、永恒的传说和神秘智慧的主体。从佛经中的因陀罗之“网”，到美国印第安霍比族的祖母蜘蛛之“网”，人们对此能量模式的呼应持续至今。

能量网持续在宇宙各个角落扩张，它是一切万物，包括人类和周遭环境在内的量子本质。将我们与无量之网相连在一起的就是这股能量。也是这股能量，如一面多重面向的镜子，将我们在情绪与信念中创造的事物，以世界的型态照映在我们眼前。（见第三部）

我们怎能如此肯定宇宙间的万物真的彼此相连？要回答这个问题，让我们回头再看看大爆炸和日内瓦大学的实验。看似截然不同的事件中，其实有着微妙的相似处：两起事件探讨的连结，都存在于原本在实体上相连的两物之间。在实验中，单一光子被分裂为两颗相同的挛生粒子，如此才能确保两者各方面都相似。而大爆炸中的光子与粒子，在实体上也曾一度是彼此的一部分，这就是其连结性的关键。似乎，某物若曾经结合为一体，不论实体是否持续相连，将永远相连。

关键4：某些物质若曾经结合为一体，不论实体是否持续相连，“将永远相连”。

基于一个很重要却经常被忽略的理由，这个关键对我们的讨论尤关紧要。我们今日看见的宇宙如此庞大，连最遥远恒星都要花几十亿光年，才能将光芒送到我们眼中。尽管如此，宇宙中一切物质都曾经被压缩在一个极小的空间。在不可思议的压缩状态中，所有物质在实质上完全结合。大爆炸的能量导致宇宙扩张，物质的粒子才开始被越来越大的空间分离。

实验显示，不论两个物体之间的空间多大，只要曾经结合，就会永远连结。没有理由不相信，相连两颗已分离的粒子的纠结状态，不能运用在大爆炸前曾经相连的宇宙诸物上。技术上，一百三十亿到两百亿年前，从豌豆大小的宇宙延伸而出的一切事物，至今仍然彼此相连！而那负责连结工作的能量，就是普朗克所描述的一切万物的“母体”。

今天，现代科学对普朗克的母体有了更进一步的了解，认为从大爆炸那一刻展开时间起，能量就无时无刻无所不在。此能量场域的存在具有三个意义，能直接左右我们的生活方式、作为、信念以及对每天生活的感受。无可否认地，这些意义与现行的科学和既有的灵性信念抵触冲突。然而冲突的同时，却也能使我们以充满力量及肯定生命的方式，看待世界、活出生命：

第一个意义：由于万物皆存在于无量之网内，故彼此相连。若是如此，那么我们在生命某处的作为，必然也会对其他部分造成影响。

第二个意义：无量之网是全像的，这表示此场域中的任何部分，皆包含了场域的每一部分。假使意识是全像的，那么我们在客厅所作的祈祷，早已抵达目的地，与我们关切的对象同在。换言之，不需要将祈祷传送到任何地方，它们即早已存在于各处。

第三个意义：过去、现在和未来紧密相连。无量之网是时间的容器，为我们现在的选择和未来的经验，提供了时空的连续性。

不论我们如何称呼它，不论科学和宗教如何定义它，宇宙里确有某种力量、场域或存在，那是一张大“网”，将我们和彼此、世界及更高层次的力量连结在一起。

假使我们能够确实掌握这三个意义，明白我们与彼此、宇宙和自己的关系，生命中的事件将会产生全新的意义。我们将成为参与者，不再是无形无知的力量的受害者。只有到达这样的境界，才能开始真正拥有力量。

第二章 粉碎现有思维：改变一切的实验

一切一定是建立在一个简单的想法上，当我们终于发现它时，“它”将是那么美、那么真切，让我们不禁彼此说，是啊，怎能不如此呢？

——物理学家 约翰·惠勒（1911——）

有两种方法能使你受到愚弄。一种是相信不实的事物，另一种是拒绝相信真相。

——哲学家 齐克果 （Soren Kierkegaard 1813——1855）

第一道晨光照耀在我身后耸立于东方的基督圣血山投射出一道长长的影子。我答应和朋友约瑟夫（匿名）在河谷会面，一起散步、聊天，享受清晨的美好时光。我们来到连接新墨西哥州北部和科罗拉多州南部的广阔土地边，眼前是一片连绵数里的草原，草原另一端有道大裂隙格兰河峡谷，我们脚下是格兰河形成的河岸。那天早上，高原沙漠的山艾丛特别芳香。约瑟夫边散步，边聊起这种遍野生长的植物。

“我们放眼所及的整片平原，运作方式就像一株植物。”他说话时吐出的热气与清晨冰冷的空气混合一气，凝结成一阵轻烟白雾，延续几秒后才散去。他继续说：“河谷里有许多山艾丛，在视线不及之处，山艾的根彼此相连，形成一片根系。尽管根系深藏在地底，但确实存在，整片平原就是一个山艾家族。在某种程度上，每一株山艾也分享了所有山艾的体验。”

我思索着约瑟夫的话。这个比喻真是美丽，恰好隐喻我们及周遭世界的关连。我们一直被误导，以为彼此和世界及发生在其中的一切事物分离。在那样的信念中，我们感到孤立、寂寞，有时也觉得无力改变使我们痛苦、使他人受折磨的事物。讽刺的是，我们又被许多宣扬如何自助的书籍和咨询中心淹没，告诉我们彼此多么紧密相连、意识的力量有多大、人类是多么珍贵的大家庭等等。

听着约瑟夫的话，我不禁想起大诗人鲁米对人类的描述。他说：“我们真是奇怪的动物！为自己的不朽恐惧无比，彷佛坐在地狱黑暗的深渊。”

确实没错，我想着。这片平原上的植物不仅彼此相连，而且拥有比单独一株时，更强大的力量。

一株矮灌丛只能影响周围一小片土壤，但成千上万生长在一起时，即能成就大气候！聚集成群后，它们能够改变土壤的酸碱值等特质，确保环境利于自己生存。而它们生存后所产生的副产品，也就是多余的氧气，正是我们生存的依据。植物形成统一的大家庭，就有力量改变它们的世界。我们和新墨西哥州河谷中的山艾相似之处，可能比你想象的更多。不管是个体或集体，它们都有能力改变其世界，我们也是。

越来越多研究显示，在这个早已成形的宇宙中，我们并非是迟来的过客。实验的证据指出，我们仍一路上不断创造宇宙，持续增添、扩充已存在之物。换言之，我们似乎正是形成宇宙的能量，同时也体验着自己创造出来的成果。之所以如此，是因为我们具有意识。意识似乎就是组成宇宙的“东西” 。

这正是令爱因斯坦困扰不已的量子理论本质。直到死前，他仍相信宇宙与我们是独立存在。

在回应我们对世界的影响，以及物质受到观察时会发生变化的实验结果时，他只是简单地说：“我宁愿相信就算我没在看，月亮一样存在。”

尽管我们还不知道自己在造物之中确实的角色是什么，量子领域的实验已清楚显示，意识会直接影响造物最基础的粒子。普林斯顿大学荣誉教授，也是爱因斯坦同事的约翰·惠勒，或许对我们的新角色提出了最佳结论。

惠勒的研究使他相信人类或许生活在一个由意识创造出来的世界中，他称为参与式宇宙。惠勒说：“基于此（参与式宇宙），我们甚至无法想象宇宙在某个地点、某段时间没有观察者存在，因为建构宇宙的特有材料，正是观察者的参与举动。”他提出了量子理论的中心思想：“在被观察到（或记录到）前，任何基本现象都非存在现象。”

空间即无量之网

假使“建构宇宙的材料”是由观察和参与所组成，而且是我们的观察和我们的参与，那我们创造的是什么？要制造东西，必得先有材料，某种对宇宙来说，相当于彩色黏土的可塑性材料。

宇宙、星球和我们的身体由什么组成？这些材料如何结合成一体？我们真的握有掌控权吗？

要回答这些问题，必须超越传统知识来源的界线，超越科学、宗教和灵性，将之结合到更高的智能层次。这就是无量之网的角色。这并不表示它是宇宙中某种不起眼的副产品，或只是造物的一部分：无量之网即宇宙万物，既是组成万物的材料，也是所有造物的包含者。

如此思考无量之网，我总会想起加州大学圣塔克鲁斯分校的宇宙学家乔尔·普里马克对创世瞬间的描述。一反平常我们对爆炸方式的预期，认为大爆炸是发生在某处，他说：“大爆炸并未发生在空间的某处，而是发生在整个空间。”大爆炸就是空间本身爆发成新的能量，成为能量本身！无量之网即真实相状，是一切可能性，它不停流转，成为连结一切万物的永恒本质，就如宇宙是空间本身以能量型态具体呈现而成。

浑沌之初的力量

印度的古籍《吠陀经》是世上最古老的经典之一，某些学者甚至认为可追溯到七千年前。其中最著名的《梨俱吠陀》中，有一段经文描述了 一股构成万有造物基础的力量，也就是存在与“开始”之前的力量，被称为大梵，并如此定义：“未出世者……万有居留其中。”后续的经文更清楚指出，万有的存在是因为“一化为众，无形化为有形。”

我们也可使用不同的方式描绘无量之网，即其它力未存在前的力。它是宇宙的容器，是物质世界一切万物的蓝图。由于它是宇宙的本体，因此自然从开天辟地以来即已存在。如果真是如此，逻辑上接下来就该问：“为何科学家在此之前不曾发现无量之网存在的证据？”

只要一有机会，我必定对研究此场域的科学家及相关人员提出这个好问题。每次提问，得到的答案都非常相似，我甚至能预测结果。首先，他们露出难以置信的表情，表达我怎可暗示科学竟错失这么重要发现，错过证明连结万物的能量场的存在。接着，讨论内容转向设备与科技，他们通常如此回答：“我们缺乏能够侦测如此细致场域的科技。”

在某种程度上，事实或许是如此。但过去百年来，我们已有能力打造出能侦测无量之网（或以太、万物之网等等其它名称）存在的仪器。更实在的说法应该是，阻止我们发现无量之网的最大障碍，在于主流科学不愿承认它的存在。

这股原始能量场是我们所经验与创造的一切的本质。若想解开“我们是谁”的奥秘，回答“世界万物如何运作”的亘古大哉问，这个场域是一切的关键。

改变一切的三个实验

历史把上个世纪视为发现与科学革命的时代。科学各领域基础的关键突破，可以说全发生在过去一百年间。从一九四七年发现《死海古卷》，到华生及克里克的DNA双螺旋结构，及将电子微型化以便运用在微电脑上的技术，科学上的进展使二十世纪成为一个空前的时代。然而许多发现来得太突然，往往使我们有了新发展就乱了脚步。尽管这些发现开启新的可能性，仍然无法为“新信息对生活有何意义”的问题提出解答。

二十世纪是发现的时代，而二十一世纪将是整理领会这些发现的时代，如今许多主流科学家、教师和研究人员已投身其中。虽然理论、视野、文字和想象早就提出统一能量场存在的说法，我们却直到近期才发展出能一劳永逸证实无量之网存在的实验。

一九九三到二〇〇〇年间的一连串实验，证实宇宙间存在着一个基础能量场。我选择了其中三个实验，因为它们清楚描述能重新定义我们心中所谓真实相状的研究。我要强调的是，这些只是代表性实验，因为目前似乎天天有许多报告发表类似的成果。

虽然实验本身非常精采，但我真正感兴趣的是它背后的思想。譬如科学家设计实验想了解人类与物质之间的关系时，可以肯定某个重大的思维转变即将发生。之所以这样说，是因为实验证明此类关系存在之前，一般的信念是世间的万物是彼此分离的。

“老派”科学家明白表示，东西无法测量，就表示它不存在。相同的，在下列实验发表之前，大家也相信世间两个“东西”一旦完全分离，就无法影响彼此，之间也没有连结。但就在上个世纪末，一切都改变了 。

在这期间，量子生物学家弗拉迪米尔·琶普宁发表了他和彼得·卡里耶夫等同事在俄罗斯科学学院的研究。研究论文出版于一九九五年，描述了一系列实验，结果显示人类能直接影响物质世界。他们主张有个新能量场使两者产生连结。

我认为他们在研究中发现的场域，或许其实一点也不“新”，可能早就存在，只是没人认得，因为以前的设备无法测量那种能量形式。

琶普宁博士拜访美国一所机构时，复制并发表了这一系列实验成果。透过他的结论，我们或许能体会“魅影效应”研究带来的深远影响。他在报告的简介中如此写道：“我们相信，这个发现在诠释和理解微妙能量现象的运作机制上，将有深远的影响。而能量现象包括了有记载的另类疗愈现象。”

琶普宁究竟想表达什么？实验一描述魅影效应如何影响我们与周遭世界、与彼此和遥远宇宙间的关系……也就是和我们的关系。

实验一

琶普宁与卡里耶夫设计了一个前所未有的实验，测试DNA在光子（组成世界的量子“物质”）中的表现。首先，他们抽光特殊试管中的空气，创造出所谓的真空环境。通常真空一词就表示容器内空无一物，不过科学家知道，就算把空气抽光，里面还是有东西存在，也就是光子。运用特别为侦测粒子设计的仪器，便能测量出光子在试管中的位置。

科学家想知道光子是四处分散，或者附着在试管壁，还是成堆累积在试管底部。结果如预期一样，光子以完全随机的方式散布在试管中。也就是说，光子分布在试管内部各处，这正是琶普宁及其研究小组所预期的结果。

接下来的实验中，试管内除了光子，还放入了人类DNA。光子在DNA存在的状态下有出人意料的表现，不再如之前所见随机分散，反而于有机物质存在时以不同方式排列自己。DNA显然对光子造成直接影响，彷佛透过某种隐形力量将它们规则排列。这点很重要，因为根据正统的物理学理论，完全没有能产生此一效应的定律存在。然而在受控制的环境中，却记录到构成人类身体的DNA，对组成世界的量子物质产生直接效应！

从试管中DNA移除后，出现另一个惊人的现象。科学家相信若是移除DNA，试管中的光子应该恢复到原本的随机分散状态。在米克森·穆尔里实验（见第一章）之后，所有传统文献都认为这是唯一会发生的现象。然而科学家却目睹到不同的结果：光子依然维持在有序的状态，彷佛DNA仍在试管中一般。琶普宁描述说，光出现了“令人惊讶且违反直觉”的举动。

重新检查过仪器与结果之后，琶普宁和同事们必须为观察结果提出解释，也就是当DNA被移除，影响光子排列的东西是什么？DNA被实际移走后，留下了某种残留吗？或者有更神秘的现象在运作？DNA和光子虽然在实质上已经分离，不再处于同一试管中，但是否某种程度仍然互相连结，只是我们看不见？

琶普宁在研究结论中写到，他和研究人员“被迫接受某种新场域结构受到激发”的研究假设。由于这个效应与有机物质的存在有直接关系，因此被称为“DNA魅影效应”。琶普宁的新场域结构，和普朗克于五十年前提出的“母体”概念，以及古老传承中的效应，惊人相似。

实验一摘要：这个实验之所以重要，原因有几个，最关键的是，它清楚呈现出DNA与组成世界的能量有直接关系。实验结果影响深远，并导出许多结论，其中两项尤其不容置疑：

1、过去我们忽视了某种能量的存在。

2、细胞DNA能透过上述能量形式影响物质。

在受到严格控制的实验室环境中（或许是史上第一遭）所产生的证据，重新复苏过去千百年来我们对周遭世界具有直接影响力，完全符合很久以前人类最珍贵的传承与宗教典籍所言。

撇开一厢情愿和新时代主义不谈，实验造成的冲击相当真实。DNA魅影效应显示，在适当条件下运用有效的设备，就能记录到那个关系。（稍后其它章节会再探讨这个实验）实验本身虽然是一项改革，并且以图像方式呈现生命与物质之间的关系，但接下来的两个实验内容，才真正展现出DNA魅影效应更重要的含意。

实验二

人类情绪对身体细胞有直接影响 ，对此我们已无庸置疑。一九九〇年代，服务于美国陆军的科学家展开调查，想了解人类情感对已经与身体分离的细胞，尤其是DNA，是否仍有影响。即情绪是否对身体的组织样本仍有正面或负面影响？

传统知识会认为没有影响，若是如此，我们如何对美国陆军科学家的实验有所期待？米克森·穆尔里一八八七年的实验结果显示，世界上并无其它东西“存在那里”连结任何事物。依据传统思考模式，组织、皮肤、器官或骨头一旦与人体分离，任何与身体的连结也不复存在。然而，实验二却呈现出相当不同的结果。

一篇于一九九三年《先进》期刊发表的研究报告，列举了美国陆军的一系列实验，想确认DNA离开人体后是否继续与其保有连结，若是，彼此的距离可以相距多远？研究人员首先在受试者的口中采取DNA和组织样本。样本经分离后被送到同一栋楼的另一个房间，进行一项现代科学认为不可能存在的现象。DNA被放在特殊装置中测量其电流，检测它是否对受试者的情绪有反应，而受试者就在百公尺外的另一个房间。

实验对象在房间里观看一系列影片，内容包括战争影像、色情片、喜剧等，藉此引发他体内的本能情绪状态。也就是说，实验目的是让受试者在短时间内经历各种真正的情绪。受试者看影片时，研究人员则在另一个房间内测量DNA的反应。

当受试者经历情绪“高潮”及“低潮”，他的细胞和DNA也在同一瞬间呈现出强烈的电流反应。尽管受试者与其提供的样本相距百公尺远，DNA却表现出彷佛仍处在与身体实质连接的状态中。问题是，“为什么”会这样？

对这项研究我有个补充说明。美国五角大厦和世贸中心于九月十一日遭到攻击时，我正在澳洲作新书巡回发表会。回到洛杉矶时，我随即感受自己回到了一个跟十天前离开时不一样的国家，没有人在旅行，机场和停车场空空荡荡。世界发生了剧变。

回国不久后，我预定要在洛杉矶的研讨会上演说，这是之前就安排好的行程。虽然当时看起来将不会有什么人来参加，主办单位仍决定照原计划执行。研讨会一开始，主办单位害怕的事真的发生，只有数十人与会，科学家和作家轮流上台，感觉像是在对彼此发表演说。

我才刚结束关于万物本质相连的演说，也提出上述陆军实验左证。当晚餐会时，一位演讲者前来为我的演说向我道谢，说他参与了上述的实验。事实上这位克里夫·巴克斯特博士，为陆军设计了该实验，作为另一项进行中计划的一部分，而军方的实验则是基于他先前在人类意图对植物的影响上的研究。不过，巴克斯特博士接下来的谈话内容，是我分享这个故事的主因。

但在受试者和DNA仍处于同一栋大楼且相隔百公尺的情形下，陆军就停止了该实验。不过，在此初步实验之后，巴克斯特博士和研究小组继续探讨更远距的效果。某一回，受试者和细胞甚至相隔四百八十公里远。

受试者和细胞反应之间的时间差，由科罗拉多州一座原子钟负责测量。每一次实验，情绪变化与细胞反应的时间差都是零，此效应是同步发生的。不论细胞是在同一房间或相隔几百里远，结果都一样。当细胞主人经历情绪经验时，DNA的表现彷佛仍以某种方式与人体相连。

一开始听起来可能有点吓人，因为假使真的有种量子场域将一切物质相连，那么万物一定是相连的，而且保持连结状态。巴克斯特的同事杰弗里·汤普森博士说得很好，他的观点是：“人的身体其实既无结束的终点，也无开始之处。”

实验二摘要：这个实验涉及的意涵相当广泛，而且令人惊讶。假使我们无法将人与其身体部位分离，是否表示器官若成功移植到另一人身上时，两个个体将会彼此维持某种相连状态？

一般日子里，许多人会接触几十个、甚至上百人，且多半是肢体接触。每次触碰到另一个人，也许只是握个手，对方的DNA就会透过皮肤细胞的方式残留在我们身上，我们的细胞同时也会残留给对方。那么，是否只要细胞中的DNA活着，我们就维持彼此联系的状态？假使如此，两人间的连结有多深刻？这些问题的答案是肯定的，连结似乎存在，只是连结的质量视个人对此连结的觉知程度而定。

一切的可能性说明了实验二的重要性，同时也为某种更深层的理解打下基础。假使实验对象的体内正在经历情绪变化，而DNA产生相对反应，两者间必然有某种东西使情绪得以从一处传输到另一处，没错吧？也许是……也许不是。实验二透露的可能是另一回事，一个简单但容易被忽略的神奇想法：或许受试者的情绪完全不需要经过传输。也许能量不需要从受试者身上传送到远处，就能产生影响。不论在何时或何处，情绪被挑起的瞬间，或许就已经存在于样本的DNA之中。在此提出这个观点，将为稍后一个惊人的可能性埋下种子，而第三章将探讨这个观点的各种可能性。

就实验的结果简单来说（也是我选择分享此实验的原因），若要使DNA和受试者建立任何连结，两者之间必须有某种东西将其相连。该实验提出四项结论：

1、活组织之间存在某种过去不曾被发现的能量形式。

2、细胞与DNA透过这个能量场进行沟通。

3、人类情绪对活的DNA具有直接影响。

4、距离似乎与其影响力无关。

实验三

世界各地的灵性传承思想，都具有人类情绪能影响身体健康及免疫系统的观念，但对一般民众有用的文献资料却不多见。一九九一年，心数研究所正式成立，目的是探索人类情感对身体的影响力，以及情绪在世间扮演的角色。心数研究所特别把焦点放在情绪与感觉在身体上的发源地，也就是人类的心。研究人员已在各知名期刊发表前所未有的工作成果，并被引述于诸多科学论文中。

心数研究所最重要的发现之一，在于描述了一个环绕在心臓并向人体外围扩张的甜甜圈形能量场。这是一个电磁能量场，具有环形圆纹曲面，半径约一点五公尺到二点四公尺（见下图）。虽然心的能量并非身体光轮或古梵文中所提及的普拉那，但可被视为源自此部位能量的外在表现。

知道这个场域存在后，研究人员又自问，是否有另一种不为人知的能量存在于这个已知的能量场中？为了测试这个理论，他们决定测试人类情绪对DNA，也就是生命本质的影响。

图中呈现的是环绕人类心脏之能量场的形状与大小。（心数研究中心提供）

实验在一九九二年到一九九五年之间展开，首先将人类DNA分离出来，放在玻璃烧杯中，然后暴露在一种强烈情绪之中，也就是所谓的协调情绪。根据主要研究员格兰·瑞恩及罗林·麦克拉迪所说，透过“运用特殊设计的自我心神及情绪管理技术，刻意使心神安静下来，将注意力移转到心脏部位，专注于正面情绪”间，就能创造出这个生理状态。他们进行了一系列测试，最多有五位受过协调情绪训练者参与，还运用特殊技术分析DNA的化学及视觉变化，侦测任何改变的产生。

测试结果不仅无可争辩，其意义也是显而易见。结果显示：人类情绪改变了DNA的形状！参与测试者除了在体内创造出精准的感觉之外，而且在没有实质接触或外力介入下，就能影响烧杯中的DNA分子。第一次实验中，参与者只有一人，他透过“直接意图、无条件的爱和特定的DNA分子影像”的组合创造出情绪效果。一位研究人员如此描述：“实验说明，不同的意图能对DNA分子创造出不同效果，导致DNA扭转或松开。”实验所指涉的意涵显然已经超越现有正统科学理论所能接受的范围。

长久以来我们一直受到制约，认为体内的DNA是种既有状态。当代思想认为它是一种固定量，也就是出生时，我们“拿到什么就是什么”，除了药物、化学药品、电流之外，DNA无法随着我们对生命中的事物产生反应而发生变化。然而实验三告诉我们，事实绝非如此。

改变世界的内在科技

这些实验对我们与世界的关系又有什么意义呢？三个实验的共通点是人类DNA。在传统知识中，没有任何观点会接受人体内的生命材料，对外在世界具有影响力的说法，亦无任何数据提及人类情绪可以影响自己体内的DNA，遑论是距离几百公里远的DNA。然而，实验获得的结果正是如此。

若只是单独思考个别实验，而不整体总括来看，每个实验都相当有趣，也分别呈现出超越传统思想范围的异常现象，有些实验结果甚至令人吃惊。若缺乏更宏观的历史脉络，我们可能会把实验结果。全归类为“值得改天再研究的事物……也就是很久以后再说。”但是把三个实验放在一起思考时，可以看到思维的转变，那就是：实验得出的成果全为我们述说一个故事。若把每个实验看成是更大影像的一小块拼图，其中隐藏的故事就会像艾薛尔的画作般，跳出画面来！让我们来仔细观察一番：

琶普宁在实验一中，揭露了人类DNA对光的震动有直接影响。而从军方的实验二则得知，不论DNA与我们同在一室或相距千里，始终与我们相连影响力不变。心数研究所进行的实验三，显示人类情绪对DNA有直接作用，能直接冲击组成真实世界的物质。基于以上实验，发展出一项新科技，即内在科技，告诉我们人类对身体和世界具有影响力，更为我们揭露影响力的存在和运作方式。

上述实验得到两个相似的结论，同时也是本书的重点：

1、“世间”存在着某种东西，一种能量母体，能使宇宙万物彼此连结，而此一具有连结性质的场域，是导致以上实验得到意外成果的原因。

2、人体内的DNA使我们得以运用连结宇宙的能量，而情绪是汲取此能量场的关键。

此外，这些实验也告诉我们一件事：我们与此能量场的连结，就是我们存在的本质。假使能了解它的运作，以及彼此的连结方式，就能拥有将此能量场运用到生命中的一切所需。

我邀请你想一想这些实验结论，对你的生命有什么意义。如果能够汲取万物之源的能量，能够改变生命的量子蓝图，还有什么问题无法解决？什么疾病无法治愈？什么情境无法改善？而这份蓝图就是过去未能获得认可的能量场，也就是普朗克所描述的“具意识与智慧的心智”。

无量之网

实验显示，组成无量之网的，是一种过去不为人知的能量形式，这也是为何科学家花了漫长时间才找到它。它被称为“微妙的能量”，因为其运作方式与典型的传统电场不同，更像是一种织纹紧密的网，这网就是我所谓的无量之网的组织结构。

在无量之网的诸多定义中，最有助于理解的说法是将之视为三种基础物：使宇宙得以存在其中的容器；内在与外在世界的桥梁；反映曰常思绪、感觉、情绪与信念的镜子。

还有三项要素使得无量之网有别于其它此类能量。首先，它无时无刻无所不在，亦即早已存在，完全不同于电视或广播节目，在发送之前必须先有个发送点和接收点。

其次，这个场域发生于宇宙创世之初，也就是大爆炸或所谓“起点”开始之际。显然没有人能够告诉我们“开始”之前，有哪些存在，但物理学家相信那场能量大释放不仅使宇宙在震荡中诞生，也创造出空间本身。

如《犁俱吠陀》经中的《创世赞歌》所说，在“开始”之前，“连空无都不存在，既无空气、也无天界”。当“空无”爆发成空间中的“某种东西”时，事物遂在空与无之间诞生。我们可以把无量之网视为时间开始那一瞬间的回响，同时也是由时间与空间组成的连结，联系我们与万有一切。这个永恒存在的连结，使网中的事物得以存在于非定域性状态。

第三个特质对生命可能最具意义，即此场域似乎具有“智能”。换言之，这个场域能回应人类的情绪。古老的智能以其它时代的语言，竭尽所能将此伟大秘密流传下来，或是雕刻在寺庙壁面、写在泛黄的古卷，或者织入日常生活的作息中，尽量将与这连结万物的能量沟通的指示留给后世。先人试图告诉我们如何疗愈自己的身体，并实现内心最深层的渴望及伟大的梦想。直到将近五千年后的今天，这些指示终于首度被记录下来，透过科学的语言，重新发现世界与我们的关连。

这些实验（及各种相关理论）所发现的能量非常新，使得科学家无法达成共识，给它一个统一名称，也因此出现许多定义这个连结万物场域的名词。譬如阿波罗号航天员艾德加·米契尔称之为“自然心智”。物理学家暨超弦理论的共同作者加来道雄，则称之为“量子全像图”。我们也可在量子理论问世之前的千年古籍中，找到类似的主题，甚至与现代相似的用语，描述促使宇宙存在的力量。例如，可追溯到第四世纪的《诺斯底派福音》使用了“心智”来描述这股量：“从沉寂之中，出现了一股伟大的力量，那是宇宙的心智，它统管万物……”。尽管名称差异极大，描述的却是同一件事，即组成真实相状结构的精髓。

普朗克于二十世纪中叶在意大利的佛罗伦萨提及的，就是这个心智。一九四四年的一场演讲中，他发表一段当代科学家无法全然理解的观点，在对二十一世纪来说仍相当具开创性的言词中，提出了预言式的论述：

身为将一生投注于最清晰敏锐的科学，进行物质研究之人，根据我对原子的研究，我可以告诉你：所谓的物质并不存在！所有物质的源起与存在，仅是一股力量所致，这股力量使原子粒子聚集在一起，产生震动，使这个最微小的原子星系得以成形……我们必须假设在力量之后，存在着一个具有意识与智慧的心智。这个心智就是一切万物的母体。

本章描述的实验与讨论，毫无疑问说明了普朗克所说的母体确实存在。不论我们如何称呼，不论适不适用于物理定律，连结一切万物的场域的确存在。此时此刻，就在这里，和你我一样真实存在。它存在于我们的内在，也环绕着我们；它是一座量子桥梁，连接内在心中的可能性与外在世界的真实状态。这个能量母体的存在，解释了本章提及的三项实验能如实运作的原因，也说明存在于人心内在的正面感觉和祈祷，可以有效影响周遭的世界。

但我们与无量之网的连结并不仅止于此，而是不断延续到看不见的事物之中。无量之网无所不在、无处不有。不论是空中翱翔的小鸟，或是能穿过我们身体及建筑，彷佛我们是空荡荡的空间的宇宙微粒，一切万物全存在于同一个承载真实相状的容器中，也就是无量之网。它是填满你和这面书页文字之间虚无空间的物质，它就是空间的本身。当你思索着无量之网，不知它在何处时，不用怀疑，只要有空间存在的地方，就存在着这个微妙的能量。

这一切隐含了什么？

无量之网就像个人人心中起疑，却没人愿意公开谈论的大秘密，它透过难以想象的亲密关系，将我们连结在一起。但这样的连结究竟有什么意义？如此与世界和彼此的生活紧密交织，甚至共享一个被想象力盘据，却又是真实状态根源的纯净量子空间，到底隐含了什么意义？如果我们不仅是平淡看着周遭的生活和世界“发生”的路人甲，又“还能”是什么？

前述的实验显示，每个人都拥有一股实验室机器也无法创造的内在力量，它不受物理定律的规范，至少不受今日已知的定律所规范。而且不需要经由实验，我们就能知道这个连结存在。

譬如，当你准备打电话给某人时，有多少次发现自己一拿起话筒，对方已经拨通了电话，又或者当你拨出号码却听到忙线的讯号，因为好友也正在打电话给你？又有多少次，当你与朋友在繁忙的街道、购物中心或机场开心出游时，却有种诡异感觉，彷佛你已经到过那里，和这些人相处过，而且做过此刻正在进行的活动呢？

前述简单案例也许只是有趣的话题，却不单纯只是随机的巧合。虽然我们可能无法用科学来证明为何会发生这些事情，但是对于它们的存在却是心知肚明。发生这类连结和似曾相识感的片刻，我们正自动超越物理定律加诸的限制。此种短暂事件提醒着我们，或许宇宙和我们自己并不仅止于意识表面所知那样而已。

同一股力量也说明我们不只是世界的观察者。若想经历这样的经验，关键就在于要刻意创造出经验，也就是在我们想要的时候，就能拥有超自然的洞见，而不是只在它们“发生”时才得以体验。除了少数天赋异禀的人之外，人类之所以无法分身两地、进行时间旅行、以超越物理定律的速度沟通，关键似乎就在于：我们对自己以及在宇宙中的角色所抱持的信念。而接下来的章节要谈论的就是此事。

我们是创造者，更甚于此，我们是彼此连结的造物者。透过无量之网，我们主动为生命带来意义，且持续不断改变。因此，此刻应关注的问题不再是“我们是否为被动的观察者”，而是我们要如何有意识地进行创造。

第二部　想像与实相之间的桥梁：无量之网的运作方式

第三章 被动观察亦或主动创造？

为何宇宙如此大？因为我们在这里。

——物理学家 约翰·惠勒（1911——）

想像力创造真实状态……而人类充满想像力。

——前瞻者与神秘主义者 奈维尔 （Neville 1905——1972）

一八五四年，西雅图酋长对华盛顿特区官员提出警告，北美的大自然一旦遭到破坏，不仅影响当代人的生活，更将威胁后代子孙的生存。酋长以至今看来依然睿智的语言，在十九世纪中期这么说道：“人类并未织就生命之网，而只是网中的一丝纱。不论他对那网做了什么，终将作稼于自己。”

西雅图酋长对人类在“生命之网”中的角色描述，明显类似于我们与无量之网的关连（及于其中的位置）。作为世间可见一切的一部分，我们参与了一场进行中的对话，一场与自己、与世界、与一切万物的量子对话。在这场宇宙交流中，每一刻的感觉、情绪、祈祷和信念都代表我们对宇宙说的话。从身体的活力到世界和平在内的一切，都是宇宙对我们的回应。

“参与”宇宙的运作？

上一章提及物理学家惠勒认为，我们不仅在他所谓的“参与式宇宙”中担纲演出，而且还是主要角色。惠勒观点的关键在于参与式一词。在这种宇宙中，你我是公式中的一分子，既是生命事件的催化剂，也是感受自己创作的“体验者”，而这些全在同一刻发生！我们是“发展中的宇宙的一部分”，在这个未完成的创作中，“我们是一小块宇宙，而且正在观看与建筑自己。”

惠勒的看法将我们带向一个极端的可能性：如果意识能够进行创造，宇宙可能就是这份觉知的成果。尽管惠勒在二十世纪后期才提出此观点，仍不禁令人想起普朗克于一九四四年的演说，即万物因“有智慧的心智”而存在，而他将此心智称为“万物的母体”。在此，最亟需得到回答的问题是：什么心智？

在参与式宇宙中，专注意识的动作，即观看和检验世界的举动，就是创造的行为。我们就是世界的观察与研究者；我们就是普朗克所说的心智（或更高心智的一部分）。眼睛往哪里看，意识就创造出我们看见的东西。

关键5：专注意识的举动，就是创造的行为。意识能够进行创造！

这样的关系，暗示了人类对终极微粒子的探索和对宇宙疆界的追寻，可能永远徒劳无功。不论我们在原子量子世界里钻研多深，或在外太空中探索多远，带着“某种东西会存在”的期待进行寻找的动作，正是我们用来创造出那东西的力量。

在参与式的宇宙中，要采取什么举动才叫参与呢？假如意识真的能够进行创造，我们又需要多少力量才能改变世界？答案可能会让你吓一跳。

来自中美洲巴贝多的二十世纪前瞻主义者奈维尔，在描述我们使梦想成真、令想像力变成现实时，有很好的说法。他以简单而直接的文字在许多书籍和演讲中，分享如何掌握无量之网无限可能的秘密。奈维尔认为我们经历的一切，所有发生在身上或自己造成的际遇，全是意识的作为，此外别无他物。他相信，我们能否透过想象力运用上述领悟，是生命是否出现奇迹的关键。一如无量之网是宇宙的容器一切，奈维尔认为事物不可能发生在意识包容的世界之外。

但我们往往不这么认为！九月十一日在纽约及华盛顿特区的恐怖攻击之后，人人都在问：“他们为何要这样对待我们？”以及“我们对他们做了什么？”我们生活在凡事以“他们”、“我们”来思考的时代，总觉得好人总是遇上坏事。假使无量之网的运作方式真如证据所示，那么世界就没有他们和我们，只有我们大家。

我们从各国领袖身上学会恐惧，并憎恨其它国家那些惹人怜悯的人民。然而，全人类可能是以极亲密的方式，也就是透过孕育真实状态的意识场域互相连结，能共同创造疗愈或痛苦、和平或战争的经验。这或许是新兴科学所揭发令人最难以理解的隐含意义，但也可能是人类最强大的疗愈力和生存机会的根源。

奈维尔的观点提醒我们，或许今日世界观最大的错误，在于寻找生命经验起伏的表面因素。尽管眼前的事件必然有其前因后果，却是源自一个看似与此刻无关的时空之中。对于我们与周遭世界的关系，奈维尔分享了伟大奥秘的关键要素：“人类主要的错觉在于，以为世界并非基于自己的意识状态，而是基于其它肇因而存在。”这是什么意思？谈论到参与式宇宙时，这是个自然而然出现的现实问题。想知道自己改变生命和世界的力量有多大吗？答案很简单。

关键6：我们拥有达成改变所需的所有力量！

运用觉知的力量，选择专注的重心，就能拥有这个能力。奈维尔在《觉知的力量》一书中提出许多案例，清楚解说其运作方式。

其中一个故事多年来在我心中留下深刻印象。一位二十多岁的年轻男性被诊断患有罕见的心脏病，医生相信他将因此丧命。年轻人已经结婚，育有两个幼儿，认识的人都很喜爱他，认为他理当享有健康长寿的生命。然而当奈维尔受邀和他见面时，青年已严重消瘦到皮包骨的程度，虚弱得连说话都困难，不过他同意在奈维尔分享信念时，只静静听，听懂了就点点头。

从生活在一个动态演化的参与式宇宙的观点来看，不论什么问题都只有一个解决之道，即改变态度与意识。基于这个观点，奈维尔要求年轻人把自己当作已经疗愈般去体验。诗人布雷克曾说，想象与真实状态只有一线之隔：“人类即幻想。”物理学家波姆认为，世界乃是发生在真实状态深处的事件所投射的产物。针对此点，布雷克也说：

“你所看见的一切，看似在外，其实在内。凡人的世界是想象的产物，是影子。”将意识集中在我们于想象中创造的事物，透过这股力量，就能将想象“推一把”，使之突破幻想的障碍，变成现实。

奈维尔给新朋友一句话作为新的思维模式：“我建议他，想象看见医生发现自己毫无道理从绝症末期完全康复时，脸上不可置信的惊喜表情；想象看见医生重复检查测试结果的模样，听他不停说着：“真是奇迹，真是奇迹。”你或许已经猜到我为何要分享这个故事，因为那年轻人真的好转了。几个月后，奈维尔收到一封信，年轻人果真奇迹似的康复。奈维尔再见到他时，他已完全恢复健康，愉快地和家人生活。

年轻人表示康复的秘诀，不在于只是单纯期望能恢复健康，而是那天两人见面以后，就生活在“已经恢复健康、完全痊愈的想法中。”由此可见，将心中的渴望从想象变成日常生活真实状态的秘密，原来是感受梦想已经成真、愿望已然达成、祈祷早已得到响应的能力。如此一来，我们便主动分享惠勒所说的“参与式宇宙”。

“自”答案中活出生命

朝某项成果努力，和从成果中思考与感受，两者间具有微妙却强烈的差异。朝某种成果努力，展开的是永无终止的开放式旅程。我们一路上找出里程碑，也设定目标使自己更接近成功，但在脑海中，我们永远只是朝目标“前进”，而未能“处于”达成目标的经验中。这就是为何奈维尔的告诫非常重要，他告诉我们必须“进入（心中渴望的）影像之中，从中思考”。

我们可从古代武术中看见针对现实世界的精采隐喻，了解前述原则如何精准地在意识中运作。你肯定看过习武之人，以强烈的专注力结合精神与身体的功力，瞬间发功，击破砖块或整叠木板，达成看似不可能的任务。这些武功成功的原理，与奈维尔的年轻人痊愈故事一样。

虽然有时也能运用某些“技巧”，不需要精神上的专注，即能达成同样惊人的表现，但在武术中表现的若是真功夫，成功的关键就在于他们的专注点。譬如在击砖时，他们心中想的完全不是即将碰触的砖面接触点。如奈维尔给那濒死年轻人的指令，击砖的关键也在于把焦点放在行动完成后，也就是已经疗愈，已经打破砖块。

习武之人把觉知集中在穿过砖块底部的点上。手要能抵达那个点，唯一办法是当作手已经穿越两者之间的空间，而空间里存在着砖块这种固体物质的事实，几乎变成次要。他们是从完成点来思考，不是想着前往那里时会遭遇的困难；他们经历的是行动完成后的喜悦，而非成功之前必须发生的一切事物。这个简单的例子提供了很有效的比喻，因为意识似乎正是如此

我二十多岁时，曾经亲身经历过这个原理。当时我的生活重心，正从铜矿工作和玩摇滚乐队转移到追寻内在的精神力量。二十一岁生日当天早上，我突然对长跑、瑜伽、冥想和武术感兴趣，于是开始狂热地从事这四项活动，每当身边世界彷佛要瓦解时，这些活动就成为我倚靠的“盘石”。在北密苏里州心臓地区长大的我，在某天空手道课开始之前，目睹了前所未见的专注力量。

那一天，教练走进武术道场，要我们做一件跟过去练习的姿势与动作毫无关连的事情，他将坐在我们练习的地垫中央，闭上眼睛，开始冥想。过程中，他双手向两侧伸出，手掌朝下张开。他要我们给他几分钟把自己“固定”在丁字姿势后，然后再想尽办法移动他。

班上男女学生的比例是二比一，彼此之间的竞争一直相当友善。而在那一天，男女之分消失了。我们全在教练身旁安静坐下，看着他走到地垫中央盘腿而坐，闭上眼睛，伸出手臂，改变呼吸频率。我入神地看着他的胸膛扩张、收缩，呼吸越来越缓慢，直到几乎看不见胸膛起伏。

教练点了头，我们随即上前移动他。最初，大家都以为这动作轻而易举，所以只有几个学生尝试。我们握住他的手与脚，朝不同方向又推又拉，却徒劳无功。我们大感惊奇，决定改变策略，大家集中在同一边，用集体的重量将他推向另一方。结果，我们连他的手臂，甚至手指头都没能移动！

过了一会儿，他深呼吸一口气，睁开眼睛，带着令人敬重的和善，幽默问道：“怎么回事？我怎么还在原地？”他大笑了一声，打破紧张的僵局，眼中出现熟悉的神采，然后解释发生了什么事。

“我闭起眼睛后，进入梦境般的影像中，梦变成了我的真实状态。我想象身体两侧各有一座山，我则坐在两座山峰之间。”他说话时，我脑海中立即出现他所说的影像，感受到他正把影像经验直接灌注到我们身上。“我看见双臂各有一条链子，把我与两侧山巅紧系在一起。只要链子不断，我就与山紧紧相连，不可动摇。”教练环顾一张张专注听他说话的脸庞，咧嘴一笑，最后说道：“就算整班都是我最优秀的学生，也无法改变我的梦境。”

这个美妙的男人在武术课上透过简约示范，使我们直接体验到那股可以重新定义自己与世界关系的力量。而其中的功课不在于如何与世界应对，而是为自己选择的经验创造自己的规则。

教练的秘密在于，他从身体已经固定于地垫的角度来体验自己的状态。那当下，他自冥想的结果中活出自己。在他决定打断想象中的链子之前，什么也动不了他。而这正是我们看见的结果。

依奈维尔的说法，达成那样的武艺要做的是，“把未来的梦想视为当下的事实”。他以非科学的术语平铺直叙地说明，虽然听起来坦白得很不真实，却精准地为我们指出做法。奈维尔认为要把梦想变成现实只需要“表现出愿望已达成的感觉”。不用去猜疑这简单的文字中有诈，因为在一个能自由创造的参与式宇宙中，何苦预期拥有创造的力量是困难的事？

诸多可能性\ 一个真实状态

为什么我们对世界的看法与感受，会对生活中的事件产生影响？单纯地把“未来的梦想视为当下的事实”，为何能够改变进行中事件的发展方向？譬如，如果世界朝全球性战争的方向快速发展，冲突就必然发生吗？婚姻如果面临危机，或者注定一生在病痛中度过，结果将真如预期出现？

或者，我们忘记了某个经常被忽略的要素，而它深深影响我们经历进行中之事物的方式与感受？生命的走向是否真将如预言或如期待般发生？若想要生活在幻想已经成真，梦想和祈祷已得到响应的角度中，就必须先探索可能性之所以存在的原因。为此，我们必须回头探讨量子物理的主要发现。

量子物理成功描述了比原子更小的物质之行为表现，甚至发展出“规则”，说明这无法看见的微小世界的模样。只是，虽然规则既少又简单，不过在描述粒子在次原子层次上所作的事情时，听起来却可能令人感到怪异。譬如：

·物理“定律”并不适用于一切，因为小规模事物的行为表现，与在常态世界中的表现不同。

·能量以波或粒子呈现，有时也可同时处在两种状态中。

·观察者的意识决定能量的行为表现。

规则尽管很好，但不可忘记量子物理学的公式并未描述粒子的真实存在状态。换言之，这些规则并未说明粒子的所在，以及抵达目的地后如何运动，只是描述粒子存在的潜能，也就是它们可能在哪里，可能如何运动，其特质可能是什么。然而这些特性都会随着时间演化与改变。这对我们很重要，因为我们也是由规则所描述的粒子组成，若能更深入了解粒子的运作方式，或许能察觉到更多关于我们自己的运作方式的可能性。

关于我们在宇宙中的力量，量子物理要阐述的究竟是什么，关键就在此。世界、生活和身体会以目前的状态存在，是我们从量子世界的可能性中所做的选择（想象）。若想要改变任何事物，必须先以新的方式看待它们，也就是在一堆可能性中挑选新状态。如此一来，在我们的世界里，诸多量子潜能中只有一个可能性会成为我们经历的真实状态，就如同在空手道教练的想象中，他看见地垫上的自己固定于某时某地，而他果真确实处于那个状态，谁也动不了他。

诸多可能性中哪一个会成真，似乎取决于观察者的意识与行动。换句话说，注意力的目标会变成世界的真实状态。爱因斯坦无法接受这个部分的量子理论，他说：“我想粒子肯定有个独立于测量法的真实性。”所谓的测量法，在此相当于观察者，也就是我们自己。

关键7：意识的焦点会变成世界的真实状态。

显然我们在宇宙中扮演的角色，是量子世界之所以呈现出目前状态的关键。而这正是我们为何必须先了解科学观察到了“什么”，才能将观察应用到生活中。

我们为什么需要两套规则来描述世界模样，谜团要追溯到英国物理学家杰弗里·英格拉姆·泰勒于一九〇九年进行的实验。尽管实验本身已有百年历史，实验结果至今仍是被争论的议题，而且充满不确定性。第一次实验以来，它已被复制过许多次，每回的结果都一模一样，也实在同样令人惊讶难解。

这个“双狭缝”实验的内容，是将量子粒子等物投射出去，穿越一个有两道狭缝的挡板，接着测量其通过狭缝后的状态。一般认为，当物体在一端是粒子，以此状态通过实验后，结束时理应仍是粒子。然而，证据却显示在粒子启程后和抵达目的地前的过程中，发生了相当特别的事件。

例如科学家发现，电子穿越只有一道狭缝的挡板时，行为表现就如一般预期，即开始和结束都呈现粒子状态。这种行为并无特殊之处。

相反地，当挡板上有两道狭缝时，同一个电子却表现出看似不可能的行为。电子启程时，确定是一颗粒子，但行进中却发生了神秘事件，电子做出只有能量波办得到的事，即同时穿越两道狭缝，并在目标屛幕上产生只有能量波会形成的反应模式。

这种行为就是科学家称为“量子怪异性”的案例之一。在此，唯一的解释是第二道狭缝迫使电子行进时，把自己当作波，但在抵达时仍处于原始的状态，也就是粒子。要这么做，电子必须感应到第二道狭缝的存在，知道狭缝可通行，而这就涉及了意识，因为电子是假设无法真的“知道”任何事情的，唯一的觉知来源只有观察实验的人。因此实验的结论是，电子可穿越两个可能通道的认知，存在于观察者的脑海中，而观察者的意识决定了电子的行进方式。

此实验最基本的结论是：电子有时候会根据我们的期待行动。这时候，日常生活中的规则，亦即事物是独特且彼此分离的状态，似乎得以如常运作。然而，有时候电子却做出令人吃惊的事情，表现像波一样，此时就需要量子理论来解释其行为。而这正是以新的眼光看待世界和自己的机会，因为那代表我们是万物的一部分，而意识在宇宙中扮演了重要角色。

多年来，科学家选择了两个主要理论来解释双狭缝实验的结果。两种理论各有其长处，各自具备某些比另一理论更合理的诠释。撰写本书时，两者仍处于理论状态，近期更有人提出第三个可能性，现在让我们来审视这三种理论诠释。

哥本哈根诠释

一九二七年，物理学家尼尔斯·波尔及沃纳·海森堡在丹麦的哥本哈根理论物理中心，尝试解释新理论发现的量子怪异性。两人的研究成果被称为“哥本哈根诠释，它对量子粒子行为模式的解释，是目前最被广泛接受的理论。

波尔和海森堡认为，宇宙是由无数可能性彼此重叠而成。这些可能性以某种量子浓汤的形式存在，既无特定位置，也无固定状态，直到发生某事，将其中一种可能性锁在固定位置为止。

所谓的“某事”则是指一个人的觉知，也就是单纯的观察行为。如实验所证，当我们看着电子穿越挡板上的狭缝时，观察的动作似乎就是把诸多量子可能性之一转变为真实状态的条件。至此，我们看见的只是我们所专注的版本。

优点：成功解释量子粒子在实验中被观察到的行为。

缺点：对此理论（若称得上是理论的话）的主要批评是，宇宙只有在某人或某物进行观察时，才得以存在。此外，哥本哈根诠释并未将引力作用纳入思考。

多重世界诠释

在解释量子粒子古怪行为上受欢迎程度仅次于哥本哈根诠释的，是被称为平行宇宙的“多重世界诠释”，由普林斯顿大学物理学家休· 艾佛雷特三世于一九五七年提出。此一诠释获得许多支持，因为它似乎能解释许多量子世界中显而易见的迷题。和哥本哈根诠释类似是，它认为任何一个时刻皆存在数不尽的可能性，而所有可能性已经存在，且同时发生。

多重世界诠释与哥本哈根诠释的差异在于，每个可能性在自己的空间中发生，且不为其它可能性所见。每个独特的空间又称为平行宇宙。我们在某一宇宙中顺着单一可能性的时序而行，但偶尔发生量子跳跃进入不同宇宙的另一个可能性中。以这个观点来看，一个生活在病痛中的人，可以透过焦点转移，突然发现自己“奇迹般”痊愈，但周遭的世界依然如故。

艾佛雷特的诠释指出，我们早已存在于每个平行宇宙中。当我们把每个宇宙都纳入思考范围，其实已经生活在所有可能想象得到的梦想与幻想中。有些人甚至认为，由于人类睡觉时不再聚焦让自己保持在真实状态中，所以能够漂流到其它可能性的平行世界，也就是经历所谓的梦境。和哥本哈根诠释中的观察者一样，我们只能看见焦点所在的可能世界，而这就是锁定特定可能性，使之成为“真实状态”的关键。

优点：此理论能解释哥本哈根诠释中，为何我们看不见其它可能性的问题。

缺点：和其它以量子理论为基础的想法一样，这个理论无法解释引力作用。虽然能解释某些量子世界的现象，但在能够涵盖所有自然力量之前，仍是个不完整的理论。

最近几年，出现了第三个理论，似乎能够弥补哥本哈根诠释和多重世界诠释不足之处。以牛津大学数学教授罗杰·彭罗斯爵士命名的“彭罗斯诠释”认为，经常被量子物理学家忽视的引力作用，正是使整个宇宙稳固不散的主因。

彭罗斯诠释

彭罗斯与其它理论的支持者一样，相信量子层次中存在着许多可能性。但是对于是什么将特定可能性“锁定”成我们的真实状态，他有不同看法。

彭罗斯认为其它领域内的量子可能性，以物质状态存在。由于所有物质都会产生引力，因此每个可能性有自己的引力场，但要维持引力场需要耗费能量，当某一可能性需求的能量越多，实质上就越不稳定。而要一直提供足够能量使所有可能性永恒存在，是不可能的事，因此它们终将崩解成单一状态，也就是最稳定的可能性，即我们眼前所见的“真实状态”。

优点：最大的优点是能解释引力的存在，引力是使爱因斯坦的观点不同于量子理论之处。这个理论将引力视为真实状态存在的中心力量。

缺点：最大的缺点在于，反对者认为彭罗斯理论（若能称之为理论的话）或许根本是多余的。尽管量子理论仍然只是理论，目前为止却能百分之百成功预测量子实验的结果，因此已经有个有效的理论可以解释真实状态。彭罗斯诠释也能有效解释真实状态，甚至还把引力涵纳其中，这是其它理论无法办到的。

哪个才对？

理论物理学家加来道雄，也就是统一超弦理论的共同作者，他对于量子物理的困境有很好的阐述：“大家经常说，在本世纪提出的各种理论中，量子理论最无聊。有人认为量子理论能够继续存在的唯一理由，其实是因为它毫无疑问是正确的。”一个盛行的理论诠释，是否解释了微小次原子领域中的“例外”事件，以及为何我们眼前的世界如此运作？虽然三者都是很好的诠释，也能解释实验室中的事件，却全有个“失落的环节”，那就是无量之网所扮演的角色。

虽然在实验中，观察者似乎是张影响全局的万能牌，但假如所谓的“例外”并非例外呢？万一量子粒子的“怪异性”其实是物质的正常行为呢？不论是讯息的传递速度超越光速，或两物同时存在于同一点等各式各样的现象，会不会展现的或许其实是我们的潜力，而非界限？若果真如此，我们必得自问：“究竟是什么要素连结了万物，又阻止我们享有量子粒子所拥有的自由？”

我们正是现有各理论错失的要素！更精准地说，是我们能刻意创造出意识（思想、感觉、情绪、信念）条件的能力，我们藉此意识选定某一可能性，将之锁定为生活的真实相状。于是科学绕了 一圈又回到古老的灵性思想。科学和神秘主义都提到有股力量，不仅连结万物，并且赋予我们透过觉知周遭世界，即能影响物质行为与真实状态的力量。

不过，各种灵性思想和主流科学对于量子世界的发现，给予相当不同的意义。基于稍早已叙述过的理由，物理学家大都相信电子和光子的行为，与我们的日常生活毫无关连。然而，古老智慧却认为，我们正是基于物质在次原子层次的运作方式，才得以改变自己的身体和世界。若是如此，那么发生在量子世界的事物，就与我们的日常生活息息相关。

如美国原住民朋友约瑟夫在峡谷中所说，我们不需要机械就能创造出量子粒子所展现的神奇作用。透过遭人遗忘的内在科技，我们就能够疗愈、分身两地、瞬间到达任何地方、有千里眼、能心电感应、选择和平度日，可做任何想做的事情。一切关键就在我们专注意识的能力，而这是人类最古老、珍贵的智慧所持有的最大秘密。

创造实相入门101

在大乘佛教的教义中，真实性只存在于心识创造的焦点上。事实上，大乘佛教认为有形世界与无形世界，是所谓“主观想象”意识模式下的产物。尽管每个经验对我们而言都非常真实，但唯有把注意力放在关注某物时所产生的感觉，某个可能的实相才会变成“真实”的经验。这个古老思想除了用词略有不同外，听起来和二十世纪的量子理论非常相似。

假使一切量子可能性中所有可为与不可为者皆为真，而且情绪是选择真实相状的关键，那么要问的是：“我们应如何感觉某事已经发生，而身旁的人却一脸正经看着我们说没有那回事？”例如，我们明明在某医院加护病房看着心爱的人躺在病床上，却说他已经痊愈了 ，是否是对自己说谎？

这个问题讽刺之处在于，问题的本质使其巧妙避开了任何单一答案。一个具有许多可能真实相状的宇宙，存在着无数可能的答案。在所有平行真实相状中，爱人痊愈的剧情确实发生在某处。而在另一个真实相状中，病情则从未发生过。然而基于某种我们永远无法得知或了解的理由，被召唤到真实状态中的结局并非如此，那不是眼前病床上呈现的现实。

追根究底，答案在于我们对世界和自己选择的力量，具有怎样的信念。所以问题变成：“我们该选择哪个可能性？心爱的人和医生又选择了哪个真实状态？”要回答这问题，我们必须先承认自己拥有做此决定的力量。

如奈维尔故事中的年轻人和其近乎致命的疾病所示，眼前的真实状态并非固定不变，反而是柔软且有可塑性，甚至能在看似毫无道理的状态下改变。根据奈维尔所述，年轻人的医生做出带有预期结果的诊断（挑选一个真实状态）。最初年轻人不知道他有选择权，因此相信诊断结果，接受了此一真实状态版本。当他得到另一个可能性，并且接受它后，他的身体不仅对新的信念产生反应，而且速度很快。（我将于第四章分享另一个同样有力的案例来说明此可能生。）

爱因斯坦有句名言指出，停留在产生问题的同一层次思考，并无法解决问题。同样的，我们若停留在产生真实状态的同一意识中，就无法改变意识。想要锁定哥本哈根、多重世界和彭罗斯诠释中描述的许多可能的真实状态之一，就必须精准地找到它，而做法便是透过“观察”，也就是观察自己对生命的感受。

一旦领悟自己能选择要在真实状态中看见什么，接下来最常出现的问题是：“该怎么做？如果有人病了，该如何当他已经痊愈？”答案在于我们是否愿意把视野延伸到世界所呈现的幻象以外。以生病的案例来说，就是把视野延伸到病人经历的病痛之外，想着他们已经痊愈的模样，体会和他们一起处在这个新真实状态中的感受。

然而，在选择另一个可能性时，要做的不光只是去思索新的存在方式，或希望对方已经康复。那可能是以这种方法看世界时，最需要谨慎小心之处，也是最大的圈套。我们因为害怕失去

心爱的人事物，往往只会一直说不相信眼前的事实，藉由否认目前的真实状态，来面对情势的严重性。除非能采取行动，将可怕的现实替换成疗愈的真实状态，否则我们的拒绝接受带来的将不只是挫折与失望。

我有朋友就是落入这样的圈套中，如今他们已不在人世。虽然只有他们才知道自己在死亡前内心与脑海中曾发生什么事，我仍有机会见证他们面对此信念时经历的挣扎。他们如此推想：“我如果真的那么厉害，为什么仍然有这样的遭遇？我已经改变了信念……为什么还没痊愈？”

这是个非常敏感、私人的深层议题，答案往往引发令人激动的讨论，探讨何谓“是”、宇宙又是如何运作，以及上帝与这一切的关系。但追根究底，单纯选择新可能性，与真的在想法、感觉和信念上贯彻新可能性，使之成为新真实状态的结果之间，存在着微妙的平衡。

关键8：光只是“说”选择新的真实状态，这样还不够！

要选择某个量子可能性，我们必须变成那样的人。正如奈维尔的建议，我们必须将自己“抛入”新的可能中，而且在“对此状态的热爱下……脱离旧状态，生活在新状态里。”这正是人类最珍贵的古老思想指引我们去做的事。而至于穿越人性进到神性所需的技巧，通常被称为祈祷。

话说量子：关键在于感觉

我们在本章前段探讨过各种诠释，说明量子怪异性何以如此运作。前述理论特别关切为何光只是观察物质的这个举动，就会改变物质的行为。尽管它们对于为何会发生如此特别的效应，各有不同诠释，却提出了共同的要素，即我们本身，和我们在这世界的观察角色。

当我们观察某物，也就是有意识地将注意力集中在某一时空点上，似乎就能在那瞬间锁定诸多量子可能性中的一种。不论该可能性是来自“平行真实相状”，或来自闪烁不定的量子可能性浓汤，理论诠释都认为我们看见的“真实状态”是因为我们的存在，才会显现它所呈现的模样。

虽然对现代科学来说这是个革命性消息，古老思想和原住民文化在千百年前早已认为世界就是如此运作。在古老的文字中，抄写员、神秘主义者、疗愈者和学者尽一切所能，将我们与宇宙关系的大秘密保存下来，传递给我们。在最意想不到的地方，甚至还可发现他们惊人的智慧。

从埃及沙漠庙宇的墙壁和墓室，到《纳格哈玛地藏书》中的诺斯底智慧，及至今仍在美国西南部施行的传统疗法，能使我们的想象、梦想和祈祷成真所用的语言，仍然与我们同在。一位居住在海拔四千五百公尺西藏高原寺院中的喇嘛，为这类语言做出最清明的诠释。

那是一九九八年春天，我有个机会前往西藏中部高原，进行二十二天的研究与朝圣之旅。这段时间，我和研究小组发现自己沉浸在地球今日仅存最壮观、崎岖、纯净和偏远的土地上。一路上我们造访了十二座寺院和两座尼寺，遇见你所能想象最美丽的人类，其中包括喇嘛、女尼、牧民和朝圣者。我就是在这段时间与其中一座寺院的住持有面对面的机会，得以提出我们千里跋涉而来所想问的那个问题。

在冰寒的清晨，我们全都挤进一座小寺院，里面装饰着佛教祭坛和古老的唐卡（细致复杂的浮花锦织布，用来描绘古代教义）。我将精神专注于面前盘腿而坐、彷佛永恒不朽的男人的双眼。我透过翻译员问了他那个在这段朝圣之旅上，我问过每位遇见的喇嘛、女尼的同一问题：“我们看见你们在祈愿，那是什么样的过程？当我们看着你们一天吟诵经文十四和十六小时，看见外在的钟、钵、锣、管钟、手印、咒语时，你们的内在正经历什么？”

翻译员转述住持的回答时，一股强烈的感受激荡着我的身体。他说：“你从未看见我们的祈愿，因为祈愿是看不见的。”住持整理了脚下沉重的羊毛袍子，然后继续说道：“你所看见的，是我们用来创造身体感觉的举止。感觉就是祈愿！”

多么美善啊，我心想。而且如此简洁！ 一如二十世纪末的实验所呈现的，人类的感觉和情绪能够影响组成真实状态的物质，也就是我们内在的语言改变了外在世界的原子、电子和光子。然而，并非是实际说出的话，而是这些话在我们心中创造出来的感觉。能与宇宙的量子力量对话的，是情绪的语言——无量之网认得的是情绪感觉。

关键9：情绪感觉是用来与无量之网对话的语言。要感觉目标已经达成，祈祷已经得到回应。

住持告诉我们的，和二十世纪伟大科学家们所说的是同一件事。他不仅传递了实验人员报告的同一概念，还进一歩提供该如何与量子可能性交谈的指示，也就是透过我们今日称为祈祷的技术。无怪乎祈祷能创造奇迹！因为祈祷把我们安置于可让心中奇迹成为真实状态的纯粹空间之中。

慈悲：自然的力量与人类的经验

住持清晰的答案令我震颤。他的话语响应了两千年前古诺斯底和基督教的教义。而祈祷若要得到响应，必须先升华经常伴随着人类正向渴望的疑虑。《纳格哈玛地藏书》中，记录了耶稣的话，在一段如何克服渴望与疑虑的简约教导后，他提醒着我们自己拥有命令的力量，当我们对山说：“山，让开！”山将会让开。住持以明晰的言语，回答了喇嘛和女尼在祈愿中做了什么的秘密：他们吟诵着感觉与情绪的量子语言，一种没有文字或外在表达的语言。

二〇〇五年，我再度造访西藏的寺院，历时三十七天。旅程上，我们获悉在一九九八年和我们分享感觉的秘密的住持已经往生。新住持得知我们再度造访时，不仅表示欢迎，也允许我们继续那场于一九九八年展开的对话。

又是个霜冻的西藏清晨，我们在一间佛堂会见寺院的新住持。几分钟前，我们在引导下穿越蜿蜒的石铺走道，来到寒冷昏暗的小佛堂，一路上我们小心翼翼一步步摸黑走在滑溜溜的走道上，因为几百年来洒在地上的牦牛奶油已将地面磨得光滑危险。在寺院中央这寒凉、空气稀薄的古老房间里，我向新住持提出了后续问题：“是什么将我们与彼此和世界及宇宙连结在一起？而在身体之外是什么“东西”承载传送着我们的祈愿，使世界得到支撑的力量？”当翻译员以藏文说出我的问题时，住持直盯着我的眼睛看。

我本能地望向领队，也就是这整场对话的中间人，从他口中说出的回复实在出乎我意料之外。他说：“慈悲。格西（伟大的导师）说连结我们的是慈悲。”“怎么可能呢？”我问道，想要厘清我听到的答案。“他说的慈悲是一种自然的力量，还是情緖的经验？”当翻译员对住持说出我的问题时，他们突然展开一场激烈的对谈。

“慈悲连结万物。”这就是最后的回答。仅止于此！在将近十分钟的激烈对话，讨论藏传佛教最深层的元素后，我只得到这六个字。

几天后，我在另一座寺院又展开同样的对话，对象是一位身分颇高的喇嘛。这一回不像我们会见住持时那样正式，而是在喇嘛的房间，他不在大佛堂念经时，就在这里吃、睡、祈愿、诵经。

此时，翻译员已经逐渐熟悉我的问题型态，知道我试图了解的是什么。我们在昏暗的房间里，挤在酥油灯下。我抬头望向覆满黑色烟灰的低矮天花板，那是用来取暖与光的酥油灯在我们那天下午坐下的相同位置，经无尽岁月的燃烧后所留下的痕迹。

我透过翻译员，对喇嘛提出几天前才问过那位住持的相同问题：“慈悲是宇宙的力量，还是一种经验？”他把眼神转向天花板上我几秒钟前才盯着的位置，叹了口气，汇聚着他从八岁来到僧院后学到的智慧（他看起来年约二十多岁），思索了一会儿。突然间，他眼神转向我，说出一个简短、有力，而且非常有道理的话：“两者都是。慈悲既是宇宙的力量，也是人类的经验。”

那一天，在地球另一端海拔约四千五百公尺的高原上，一处距离最近的城镇数小时远的僧房中，我听见了智慧之语，那是许多西方传统至今仍然忽略的简单智慧。喇嘛分享了将我们与宇宙万物连结在一起的秘密，以及使我们的感觉和情绪如此强而有力的“品质”：而两者是同一回事。

并非任何感觉都行得通

以古犹太苦修士（《死海古卷》的撰写者）使用的阿拉姆语写成的古老祈祷文，其最新的翻译也支持喇嘛所说的制造真实状态的秘密，并提供新线索，使我们了解为何这类教导的内容总是含糊暧昧。从原始《新约圣经》的新翻译中可以明显看出，古代作者的原始用词和意图，二千年来私自被大幅删减许多，俨然如俗谚所说：“在翻译中丧失原意”。（我在上一本书《失落的祈祷》中对此及本书其它案例有所描述，但因为与主题相关，故决定于此再述。）

譬如，在谈及我们投入生命、健康和家庭的能力，将现代圣经版本中的“请求，你将获得”，与原始经文比较之后，我们才知道自己到底错失了多少原意！现代精简的金詹姆斯版本《圣经》写道：

“你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。直到现在，你们没有因我的名求什么；求罢！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。”

和原文比对后，才发现关键被遗漏了。下段文中，我在遗漏处画线加以强调。

“从我的名之内——

一切你坦白而直接请求的……

你将获得。目前为止，你尚未这么做……

所以，不另带动机坦率请求

令回应包围你——

令所渴望的笼罩你，令你欢喜至极。”

这些文字使我们回想起量子原理所说，感觉是用来引导与使我们专注于意识的语言，是一种我们置身其中的存在状态，而非每天固定时间要做的事情。

虽然无量之网显然只认得情绪语言，但很明显的，并非任何情绪都有用。若是如此，世界将变得非常混乱，因为一人的想法将与另一人全然不同的理念重叠。喇嘛说慈悲既是宇宙的力量，也是取用此力量的经验。这训示最深层的概念透露，若要实现慈悲，我们在面对某一状况时，必须对状况的结果不带有对与错的强烈期待。换言之，必须在不判断、不自我的状态下感受事物。而这份情绪质量，正是与无量之网对谈有效且有意义的关键。

物理学家阿米特·哥斯瓦米曾说，要使量子可能性成为当前真实状态，需要的不仅是常态意识。事实上，他认为若要达成此目标，必须处于他所谓的“非凡状态之意识”中才行。

阿拉姆译文则记载，我们必须“不另带动机坦率请求”，才能做到这点。这是文中非常重要的指示，换句现代的话说，我们做的决定必须发于非以自我为基础的欲望。要使想象、信念、疗愈与和平聚焦成为当前的真实状态，最大的秘诀在于对我们决定的结果不具强烈的依附感。换言之，祈祷的前提是，对于该或不该发生的事情都不带任何评判。

关键10：并非任何感觉都可行。“感觉”若要能从事创造，必须不自我、不评判。

苏菲教派诗人鲁米的作品，对这个中庸领域描述得最好。他以简单有力的文字说道：“在对与错之外，有个场域。我在那里等你。”我们一辈子有几回能如鲁米所说，真正留驻在没有评判的场域，尤其是心爱的人命在旦夕之际？然而这似乎正是我们的力量带来的最大课题，是生命中最大的挑战，也是在参与式宇宙中握有创造力的最大讽剌。

似乎改变世界的欲望越强，改变的力量就越难捉摸。因为我们所渴望的，往往是以自我（ego）为基础。若不是如此，改变对我们也不会那么重要。不过，等我们的意识成熟到明白自己可以改变真实状态，改变似乎也变得不太重要。

就像想要开车的欲望，在真的学会开车后也随之消退；有能力促使疗愈与和平奇迹般发生后，制造奇迹的急迫性似乎也随之消失。那或许是因为明白我们能改变事物的同时，伴随而来是接受世界本貌的能力。

而这份不需要强调重要性，但仍拥有力量的自由，使得祈祷更有效力。为疗愈爱人而静心冥想、吟诵、持咒、舞蹈和祈祷的人，或许能在此中找到问题的答案。

尽管每个举动无疑都是出自好意，却往往带着强烈的依附感，也就是希望心爱的人能够痊愈。而这暗示了对奇迹式复原的需求。然而，假使疗愈仍需要发生，便表示尚未发生，否则我们不会在祈祷中请求。也就是说，用来创造疗愈真实性的努力，由于对疗愈成果的渴望，实际上反而强化了疾病存在的真实性。而这涉及了古老教诲中的第二阶段，也是我们在寻求奇迹时经常忽略的部分。

被遗漏的圣经译文接下来要我们让响应“包围”，使自己“笼罩”在渴望之内，喜悦才得以进入。这段话令人想起实验结果和古老思想所分享的智慧。我们首先必须拥有痊愈、富足、宁静的“感觉”，在心中感受到已获得祈求安康后的响应，在一切成为生命中的真实状态之前，皆视为已然发生。

在经文中，耶稣说那些听祂说话的人，尚未如是作为。我那些有强大祈祷能力和良好意图的朋友，或许认为自己发出了请求，希望祈祷得到响应，但假使只是单纯请求请展开疗愈，使用的就不是无量之网这个宇宙场域认得的语言。耶稣提醒门徒必须以有意义的方式对宇宙“说话”。感觉彷佛沉浸在疗愈之中，笼罩在世界的和平里，才是开启所有可能性的语言和密码。

在这种感觉中，我们从怀疑自己只是单纯经历一切的角度，转移到知道自己属于万物一部分的观点，中间产生了能量的转移，或者称为典型的“量子跳跃”。就像原子中的电子从一个能阶跳到另一个，不需穿越其中的空间一样，做决定时确实知道自己说的是量子语言，而非只是认为自己说的可能是此语言，便进入了另一个意识状态，亦即梦想、祈祷和奇迹展开的纯粹空间。

天生的创造者

爱因斯坦在一九三〇年与印度诗人暨神秘主义者泰戈尔对话时，曾简述二十世纪初看待人类在宇宙地位的两种观点。他说：“关于宇宙的本质，存在着两种观念。”第一种认为：“世界是个隶属于人类的整体。”第二个观点认为：“世界是个独立于人类元素的真实相状。”然而根据第二章所描述的实验，显然我们对组成世界的物质，包括原子和电子，所做的有意识观察，会直接影响物质的行为，因此或许有第三种可能性，介于爱因斯坦所说的两个极端观念之间。

这个可能性显示宇宙最初成形的过程，或许并未牵涉到人类。虽然世界在我们存在之前即已展开，但我们在它持续成长与演化的此刻存在着。不论是光芒还未到达我们的眼里即已死亡的遥远恒星，或是导致能量不断消失其中、被称之为“黑洞”的神秘旋涡，宇宙中唯一的常态就是变化。变化是眼前一切乃至看不见的世界的一部分。

至此，我们应该看清了自己不可能是世界旁观者的事实。身为有意识的观察者，我们是眼前所见一切的一部分。尽管科学家对于哪个理论才能解释我们改变真实状态的方法，尚未取得共识，却都认为宇宙因为我们的存在而变迁。彷佛具有意识，就是一种创造。如物理学家惠勒所说，我们生活在“参与式”宇宙中，那是一个无法任人操弄、强迫个人意愿或完全掌控在手中的世界。

身为今日宇宙的一部分，以我们的理解力，是有能力藉由生活方式，对宇宙进行小幅的修改和更动。在量子可能性的领域中，我们似乎生来就要参与自己的创作。我们天生就是要创造！由于我们在量子层次互相连结，使得自我生命中的小改变最后也能对世界，乃至对遥远的宇宙产生巨大的影响。我们与宇宙在量子层次的连结之深，科学家甚至必须发明新词汇来描述这个连结真正的意义，譬如第一章提及的“蝴蝶效应”，描述的就是微小改变带来极大效应的现象。

这个正式称为“对初始状态的敏感依赖性”的现象，追根究底说的是某处一个微小的改变，可能启动另一个时空的巨大变迁。最常见的比喻是：“东京一只蝴蝶拍动了翅膀，可能在一个月后导致巴西发生飓风。”另一个常用来描述此效应的例子是一九一四年，费迪南大公的司机转错弯的结果。这个错误使奥地利的王储正面遭遇杀手，历史显示他的死触发了一次世界大战。一切只是起因于一个随时可能犯下的单纯错误。而转错这个弯，造成了全球性的后果。

第二章探讨了三项说明我们与周遭世界关系的实验。实验结果显示，DNA改变了组成世界的物质，而情绪能改变DNA。军方及克里夫·巴克斯特进行的实验，则证实这个效应不受时间与距离的限制。实验的最终成果意味着你我能够指挥一股内在的力量，而这力量不受今日所知的物理学的限制。

研究显示我们不受限于现今所知的科学定律，或许那就是六百年前神秘主义者圣方济各隐约提及的力量，他说：“在我们里面，存在着美丽而狂野的力量。”

如果我们拥有能够改变宇宙本质的力量，可进行疗愈并创造和平，理所当然会有一种语言允许我们有意识地、随心所欲地发挥力量。实际上也果然如此。有趣的是，这语言即是情緖、想象和祈祷，是西方世界在第四世纪基督教会编修圣经后所丧失的语言。

当奇迹停止运作

许多公开文献对身心连结效应和特定祈祷形式的成果，有详细的纪录。从大学和田野调查对遭受战争蹂躏国家的研究可知，我们体内的感受显然不仅影响到自己，也扩及远方的世界。这份内在与外在经验的关系，似乎也是导致我们透过某种祈祷形式获得力量的原因。尽管对祈祷何以能有效运作，其确实机制为何，仍未能全盘了解，但祈祷确实有用，而且有确切的证据。不过我们仍须面对一个残存的谜题。在研究中，祈祷的正面影响似乎只在祈祷期间有效。祈祷结束，效应似乎也同时消失。

例如，在祈求和平的实验过程中，研究清楚显示观察中的关键指针，在统计上明显下降，包括交通事故、医院急诊和暴力犯罪等频率。似乎在和平氛围中，能发生的只有和平事件。尽管成果相当有意思，但接下来的发展对此效应的研究，却是个悬而未决的谜团。

实验告终时，暴力也随之重返，程度甚至更胜于实验展开前。发生了什么事？为何冥想和祈祷的效应似乎也跟着实验结束？问题的答案，或许是了解觉知质量的关键，因为觉知是创造，的根源。效应之所以消失，是因为参与者停止了他们的作为，停止冥想与祈祷。这就是谜团的答案。

如果我们相信，选择真实状态只是当下偶一为之的事物，那么停止感觉新的真实状态的存在，随之而来的效应当然也会结束。若假设疗愈、宁静和富足的感觉只是一种持续片刻的经验，创造出来的真实状态便也不过是个短暂的选择。从现代科学实验和古老思想的教诲中得知，真实状态的创造不仅是我们的作为……更是我们的存在状态！

关键11：我们必须“成为”自己选择想在生命中“体验到”的事物。

假使感觉是我们的选择方式，那么不停地感觉，就表示不断做出选择。我们可选择心怀信服为世界和平感恩，因为和平永远存在于某处；或是感恩自己和关心的人拥有安康，因为我们每天多少被治疗且恢复元气。

这或许就是阿拉姆语版的《福音》透过两千年前留下的语言，试图与未来人类沟通的内容。诺斯底教派失落的《多玛斯福音》描述的或许也是这个效应：“你拥有的，将因你把它从自己的内在呈现出来，而使你得救。你内在缺乏的那物，将因你的缺乏，而将你杀害。”这虽然是个简短的告诫，含意却相当强而有力。耶稣所说的话提醒我们，那股形塑生命与世界的力量，是一种存在于我们之内，且由世人共同分享的能力。

生命并不一定遵守物理定律

万一我们的生活方式打破了物理定律的共识怎么办？或者我们根本不知道有定律存在？我们是否能够依循量子粒子的范例，打破规矩？

一般常识认为，某物存在于一处时，不论“它”是什么，肯定无法同时存在于他处。实验结果却显示并非如此！

接下来的问题显然是：如果组成世界的物质可同时分处两地，也属于世界一部分的我们，为何办不到？为何我们无法在阳光沙滩享受愉快时光，或在峡谷中健行的同时，也完成在职场或教室内的责任？我们偶尔会好奇这种事的可能性，不过这可能性的存在应该纯粹是幻想，不是吗？

在不同时候听到某一特别事件多次发生在不同人身上时，这些故事通常具有某些真实性。细节或许各有不同，但往往可透过其根本主题，而追溯到历史上某一真实事件。大洪水就是最好的例子。在历史上和诸多文化中，有个普遍的主题一再出现，故事在各个大陆上演，虽然语言不同，民族不同，内容和结局几乎一模一样。

每个历史里都有一人分身两地的故事，虽然细节各异，但都在同一片刻出现在不同地点。这类事迹往往被说成是瑜伽行者、神秘主义者，或拥有某种隐世能力的大师(但不一定都是如此）才有的举止。故事中共通的线索在于能分身两地的人，通常是握有爱或慈悲等人类情感力量的大师。这些故事经常被拿来跟圣人的工作联想在一起，并且由传教士、原住民或值得信赖的奇迹见证者记录下来。

譬如，在圣方济各保拉诸多分身的详细纪录中，有个案例发生在一五〇七年。当时圣人正在教堂祭坛上执行神职，进入教堂找他的民众发现他似乎沉浸在深层的祈祷状态中，于是决定不打扰他。然而，当他们走出教堂，却讶然发现他就在教堂外，与街上的路人和当地人谈话。这些人立即跑回教堂内，却看见他仍在原地，“迷失在祈祷之中”，并未离开。圣方济各保拉透过与深度冥想相关的神秘意识状态，在同一时间、同一群人面前出现在两地。

一位住在西班牙阿格雷达一处修道院达四十六年的修女玛丽亚，宣称她于一六二〇至一六三一年间，曾跨越大海，前往遥远的土地旅行，多达五百余次。对认识她、与她同住的人来说，她根本从未离开过欧陆。然而，对玛丽亚而言，只要进入所谓的“神入状态”，就能够“飞”到遥远国度。

在今日，这个现象会被归类为三百年前的遥视现象（将意识专注于某特定地点，藉此见证、察觉远方事件的能力），只不过，阿格雷达的玛丽亚有个特别之处，她不仅拜访所描述的地区，还教导当地居民关于耶稣的一生。虽然她只会说西班牙语，印第安人却能了解她所分享的耶稣的教导。

墨西哥的大主教弗朗西斯·曼佐·祖尼卡一听闻此事，随即派遣传教士前往当地调查，结果令他们非常惊讶，该地区的印第安人不仅知道耶稣的一生，还熟悉到让传教士得以立即当场为整个部落受洗。

将近十年后，玛丽亚的神秘旅程终于获得证实。在对教会发誓服从下，她详细描述了那片从未亲身抵达的异地。她的陈述非常完整，甚至包括当地气候与季节变迁的细节，以及她教导的当地人的信仰和文化差异。经“教士严格的审查”后，教会宣布玛丽亚的神秘之旅是真实的，并被视为“古神秘主义者之最高层次”。

并不是所有分身两地的故事只来自晦暗艨胧的十六十七世纪。不久前的二次世界大战中，也曾发生多次圣人分身事件，其中记录最详细的是关于意大利神秘的比奥神父的事迹。他承诺遭纳粹占领的圣乔凡尼罗通多市，不会受到盟军破坏，便在光天化日下以非常罕见的方式现身。

当轰炸机来到圣乔凡尼罗通多市上空时，着棕色长袍的比奥神父竟出现在飞机前方，盘旋在半空中！那不是飞行员因为受到战场的环境压力，偶尔产生的短暂灵异现象，而是所有人全看见了神父的留滞影像。影像出现期间，对该城市投弹的企图全都失败。

饱受挫折且困惑不已的飞行员于是改变航程，降落在邻近航空站，出任务前装载的炸弹，一颗不少地返回地面。随后，一位飞行员前往附近一座教堂，令他惊诧的是，他竟在教堂内见稍早在空中盘旋于飞机前的那位修士，也就是比奥神父！

神父并非如飞行员所猜想的，是个鬼魂或早已辞世的圣者幻影，而是活生生的真人。那一天，他不知怎么的，竟同一时间出现在两个地方：在地面的教堂里和空中的飞机前方。盟军解放意大利时，圣乔凡尼罗通多市果然如比奥神父所承诺的，逃过一劫。

我们经历已知领域之外所发生的事件时，经常将之归类为奇迹。那么，我们该如何看待这些分身两地的事件与纪录，以及其它流传六百年的神奇事迹？可以当作幻想或一厢情愿的想法，一笔勾消吗？或许吧。那也有可能是太闲或真心希望是事实的人，无中生有的故事。

倘若事情不只如此而已呢？假使已证实我们可不受目前物理定律限制，那么我们将有机会以全新眼光看待自己，使我们在信心之外，为新的信念打下基础。

一如本书前言诗句中提及的新生在意料外的经验中获得新的自由一般，我们若能跟随量子粒子的“脚步”，在时空的界限之外运作，自然也能够用此能力来疗愈身体，为生命带来喜悦。

其间的关键就在于：要完成看似不可能的任务，必须先将过去以为的真相推展到极限。就像那些新生突破对“崖边”的恐惧后，才发现他们更胜于过去所知的自己，我们若要在生活中展现奇迹，首先必须破除奇迹不可能发生的看法。

关键12：我们不受今日所知的物理定律制约。

要达到这个目标，必须先有人展现奇迹，让我们亲眼目睹。这人或许对某一生活领域，如疗愈，独有天分；又或许只是很开明，愿意以不同角度观看世界。不论奇迹如何发生，不论他是耶稣或隔壁邻居，一旦有人展现出某种殊胜事迹，其它人也将能拥有同样的奇迹。

有个很好的案例可用来说明这个原理。欧洲人最早抵达北美海岸时，北美原住民并无法看见停靠在海岸边的大船。矗立着巨大桅杆和风帆的庞大木制船舰，对原住民来说是非常陌生的概念，他们缺乏足以说明眼前事物的参考点。就像我们的眼睛能够看见电影中每格独立的影像，原住民也看得见海平面上船舰的身影。我们的大脑试图将所见的影格，汇聚成电影呈现的连续性经验，以了解影像的意义，原住民也做了同样的尝试。只是，问题在于过去没有人这么做过，他们的集体经验中，缺乏该如何看待一艘欧洲帆船的讯息。

直到部落巫士瞇起眼睛以不同方式观看后，才开始认出船舰。他成功后不久，族人也看见了几小时前视而不见的船只。一切取决于你如何允许自己感知事物。当他们愿意尝试不同的方式与事物时，全新的世界随即在眼前展开。或许我们与五百年前在海岸边的原住民相去不远。现在的我们只能想象，以不同方式思考世界、宇宙和自己时，能有什么发现。

这一小章节开始时，我们问道：“假使一颗电子能够分身两地，为何我们不能？”若能换个方式提问，或许找得到答案。与其接受粒子办得到而我们办不到的想法，不如探讨电子如何分身两地。如果能够了解组成我们的物质如何在奇迹中运作或许也能在生活中找到相同的条件。要了解奇迹的运作方式，就必须探究我们存在的单一面向，那面向让我们有能力藉由改变自己即能改变世界，那便是全像图的力量。

第四章 一朝相连，永不分离

生活在全像式宇宙中

于是我们在此——全部隶属于“万物”的伟大全像图，而万物是其他人的“我”……这一切是一场全宇宙的演出，剧中除了你，别无其它！

——科学家、作家、神秘学家 伊萨克·班托夫。

一沙一世界，一花一天堂。掌中握无限，刹那即永远。

——诗人、神秘主义者  威廉·布雷克（1757—1827）

上一章的实验中间接提到一个仍然未解的谜题。证明无量之网存在的证据之一是，当某两种曾经结合在一起的“东西”（如两颗光子，DNA与光子，或受试者及其DNA，纵使在分隔几尺或几百里远，却仍表现得彷佛彼此仍然相连。问题是：为什么？

只是全像影像？

“话说百闻不如一见。”身为一个偏重图像思考的人，这句话对我而言再确实不过。譬如，能亲眼看见如何启动汽车引擎，远胜于阅读说明为何转动钥匙，就能启动活塞使活星塞击出火星的操作手册。我只要看过整体图像，必要时，就能随时回头了解细节。有时候我只是希望车子能发动罢了。

我猜许多人也是如此。尽管我们淹没在高科技的操作手册和计算机教学课程中，学习事物为何如此运作，直接经验仍然是诠释新概念的最佳方法。全像摄影术就是直接经验最好的例子。全像摄影术在一九四〇年代末出现后，一直被运用在研究中。然而，全像摄影术是什么，有何作用，对当时不懂科技的人而言始终意义不大，直到一九七七年电影《星际大战》上演后，情况才改观。

影片开始没多久，出现一幕重要场景，亦即莉雅公主恳求协助拯救其人民的画面。她将求救讯息以数字全像图的形式，储存在掳获全球观众的心与想象力的机器人R2-D2的内存中。当莉雅公主仍身陷于宇宙的一端时，R2-D22带着她的全像影像来到星云另一边的遥远世界。最后由年轻战士天行者路克，从机器人身上取出这段秘密讯息。电影利用最尖端的影片制图技术，呈现出一段惊人的画面，R2-D2在屋内投射出公主的微型影像，彷佛她亲临现场似的传递了请求。

公主活生生的影像突然间就这么出现在半空中，苦苦哀求着。对电影观众而言，她看起来非常立体，很有临场感，甚至感觉能伸手摸到她，就像触碰邻座观众那样真实。但若真的伸手触摸，手只会划过空气，因为她不过是个全像影像。在七〇年代，许多人透过这一幕，首度体验到何谓全像投影及其真实感。那画面也使我们得以一窥电话在不久将来可能具有的惊人形式。即使在数十年后的今日，只要提及全像图，就会想起莉雅公主的影像。

就目的而言，一般认为全像图是利用特定投射方式，或在特定光线下制造出栩栩如生的立体影像。电影画面呈现的是全像图的用途之一，它的运用并不止于简单的摄影技术。

全像图的原理，或许是最简单又最不为人所知的自然现象，同时却又具有最大的潜力，因为我们可藉由全像图的原理，在特定时间内，产生心智无法理解的大规模变化。但若想将此力量运用到个人生活上，必须先了解什么是全像图，及其运作方式。所以，让我们从头开始认识究竟什么是全像图？

认识全像图

若请科学家解释何谓全像图，他们可能会说那是一种特殊摄影，影像表面在直接受到光照时，突然变得立体。要制作这种影像，必须使用雷射光将图像分布在整个胶巻的表面。“分布”特性是全像影片最独特之处。

如此一来，胶卷表面每一部分都具有如眼睛所见的完整影像，只是规模较小。换言之，每一片段都是个全像图。原始图像若被分割为许多碎片，不论多细碎，仍能呈现出原始图像的完整画面。

一如发动汽车引擎的直接经验，是说明引擎运作的最佳方式，要解释全像图的运作，最好的方式也是运用实例。

一九八〇年代，市面上出现运用全像图科技印制的书签（如今已成为收藏品），那是乍看像光滑铝箔纸的银色条状小纸片。把书签放在直射光线下前后晃动时出现的现象，正是有别于传统书签之处，因为亮光中的影像，彷佛有了生命般出现在纸片上方。就算把书签倾向另一侧，或者又换边，影像依然存在，而且仍旧立体、栩栩如生。我记得这类书签有多种款式，如耶稣基督的容貌、圣母玛丽亚的身影、海豚跳跃金字塔的画面和一朵盛开的玫瑰。

假使你拥有这种书签，就可以自己进行实验，示范全像图的运作方式。不过我得先提出警告：实验的缺点是你的书签会被摧毁。清楚后果后，就可以拿把锐利的剪刀，把闪闪发亮的漂亮书签剪成各种形状的小碎片，尽可能剪至小到不能再小。假使书签是全像图真品，透过放大镜观看时，即使是在最细小的碎片上，也仍能看见书签完整的影像，只是比较小。其中的原理就在于，因为完整的图像其实存在于整张书签的每一处。

关键13：在全像式“物体”中，每一部位都反映着物体的全部。

解开孪生光子之谜

了解何谓全像及如何制作这种影像后，让我们重回第一章提及的日内瓦大学实验。回顾一下：一对孪生光子彼此分隔二十二点五公里远，当其中一颗光子在旅程终点前被迫于两条路径中做出选择时，另一颗光子彷佛“知道”孪生兄弟的举动般，永远会做出相同的选择。同一实验在不同状况下被复制多次，每次的结果都一模一样。两颗光子虽然相隔数十里，却表现得彷佛仍彼此相连。

传统理论认为之所以发生这种连结现象，是因为光子能透过某种方式彼此传递讯息。而这就是物理学家面临的困难，因为讯息若要在两者间传递，移动速度必须超越光速。但根据爱因斯坦的相对论，物体移动速度无法超越光速。

那么有可能是粒子违反了物理定律？又或者这现象说明了什么？它展现的也许是种非常陌生的世界观，而我们仍企图强以现知的能量传递方式来诠释眼前谜样的现象？

或许光子从未将讯息发送给另一颗光子？在我们所处的世界中，光子之间的讯息、为关切的对象所做的祈祷或对和平的渴望，是否不需要旅行半个地球，不用任何传输，就能被接收？

答案是可以的！我们正处于这样的世界。加州门洛帕克市史丹佛研究中心的共同创办人罗素·塔格，对此连结做了精采的陈述：“我们生活在一个非定域性世界，物体虽然彼此分离，却能在瞬间互相沟通。”塔格接着又如此解释：“但那不表示我闭上眼睛，然后对千里外的某人传送讯息，而是我和他在意识上某种程度并无分隔。”讯息不需在两颗光子间传送，是因为它们早已在那里，从未从任何地方离开，也不曾以传统方式被传送到另一地点。

根据定义，全像图中的任一部位皆反映出整体的每个部位。某一部位具有的特质，也存在于其它所有部位。因此，在非定域性全像式宇宙中，负责连接万物的潜在能量，也在瞬间连结了全体。灵性导师大都同意科学家对此真实相状的观点。系统哲学发起人鄂文·拉兹罗如此叙述：“一如宇宙的演化，生命也在演化，在根本的场域中跳着『神圣舞蹈』。”

这似乎正是大乘佛教的古典籍《大方广佛华严经》描述的“美好的能量网”，它连结了宇宙中的万物。假使宇宙是非定域性与全像式，那么这张网不仅将一切串连一起，其中每一点也都反映出其它的点。经书一开始便提及，在古老的过去，网有段时间“挂”了起来，且如宇宙自身一般，“朝四面八方无限延展”。

这张网不仅是宇宙，也容纳了宇宙，并赋予其全像的特质。古经文中描述网上数不尽的珠宝是宇宙的眼睛。因此，一切皆可为万物所见。这部可能是世上描述全像图的最古老经文提及，每个珠宝都具有改变整张网的力量：“宫殿网珠，如是交映，重重影现，隐映互彰，重重无尽。”根据我参考的经文翻译，这张网“象征了宇宙中的万物间，具有一种无尽重复的交互关系。”

这是个美丽的描述，说明了大自然藉以生存、成长、演化之微妙有力的原理。在全像式宇宙中，每一小片段都以较小的规模映照出整个世界，每一处都拥有全部。在全像原理中，我们生存与生长所需的一切，不论是单纯如一片草叶或复杂如人体，全都随时随地与我们同在。

了解全像图无限连结的力量后，就能明白世间没有任何事物是隐而不见的秘密，因为秘密是分离感的副产品。我们在表面上或许与彼此和世界是分离的，但在全像图源起的层次，也就是无量之网中，分离并不存在。在这个一体的层次上，没有所谓的“这里”和“那里”。

现在可以回答本书第一部提及的实验中，奇特事件“为何”发生的问题了 。美国陆军对受试者及其细胞进行实验时，DNA表现得彷佛仍与产生情绪的主人相连一般。即使受试者与其DNA相距逾四十八公里，结果也无不同。由于传统解释无法回答为何DNA对主人的情绪有反应，谜题依然未解。

多数人认为这个实验中存在某种共享的能量。当我们想到能量，通常认为能量总先在某处产生，再被传输到另一处。就像电视影像或收音机中的音乐，是能量由A点放送到B点的结果，我们也期待某种力量由受试者传送到他的DNA。但若要进行传输，从一点行进到另一点必然需要时间。时间不必太长，也许只是十亿分之一秒，对从一点移动到另一点的传统能量而言，已经足够。

然而，此实验的重点在于，原子钟(在百万年内只有一秒钟的误差）显示并未发生时间差。情绪影响同歩发生在DNA上，根本不需要交换讯息。在量子层次上，受试者和DNA是同一模式的一部分，来自彼此的讯息早已存在于彼此之内。它们早已连结一体。受试者情绪的能量从未前往任何地方，因为它早已存在于每一处。

我们希冀改变世界的所有期望，包括疗愈、心爱者的平安、中东地区或全球六十余个陷入战乱国家的和平，并不需要自心中或脑海发送到所需的地区，不需“派送”到任何地方。祈祷一旦在内心发生，也同时无所不在。

关键14：连结一切的意识全像图，使善愿与祈祷在心中升起的剎那，即已存在于标的中。

这个原理的含意非常深远。但要真正体会它对生命的影响，还必须检验全像图运作方式的最后一块拼图，即引发改变的力量。假使万物真的互相连结，且无所不在，那么如果改变全像图的某一部分，会有什么结果？答案或许将再度令你讶然。

某处的改变意味着全面的改变

电影《接触未来》中，有些回顾主角童年的画面陈述了她父亲骤然往生前，对她生命的影响。他对主角达成目标的雄心壮举总是给予支持，经常说女儿在未来会一小歩、一小步地完成伟大之事。

这不仅是父母给孩子的好建议，显然也是生命与意识全像图运作的方式。当我们在这里做点小改变，在那里又做点小改变，突然间似乎一切就全变了。事实上，某处的小变动，能永远改变整个格局。

先知暨哲学家拉兹罗解释了原因：“在一处发生的事件，也发生在其它地方；在某一时间发生的事情，也发生在此后的时间中。没有什么是『定域性的』，不受限制仅能发生于某处某时。”定域性全像原理是一股巨大的力量，甘地和泰瑞莎修女等精神导师即为最佳的示范。在量子世界中，改变就是巨人歌利亚，而这股力量是以小博大杀死巨人的戴维。

全像图的每一部位都含有原始影像，改变任何片段，变化也会反应在图像的每一处。多么美妙的关系！单纯改变某处，竟能导致每一处也发生变化！从大家都熟悉的人体DNA上，即可看见小改变影响整个系统的最佳案例。

看过现代犯罪现场调查就知道，犯人在现场留下的任何身体踪迹，都能拿来指认他。只要调查人员鉴定出身体部位或来自身体的任何东西，例如一滴血、一根扯断的头发、精液污渍或断裂的指甲，就能指认某人。DNA来自身体的哪个部位并无所谓，因为根据全像原理，每一部位都映照了整体。单一DNA与体内所有的DNA (突变除外）长得一模一样。

据估计，人类平均约有五千万兆到一亿兆个身体细胞，每个细胞各拥有二十三对含有个人（生命密码）的染色体。算一算，人体内约有二十三亿兆到四十六亿兆个DNA。若想要一个个更新细胞内的所有DNA，要花掉多少时间？然而DNA修改物种的蓝图时，并不需要透过一次一个的线性方式，基于全像图原理，一旦发生变化，将会普及全体。

关键15：生命中的微小变化透过意识全像图。即能反映在世界各地。

你或许会问，为什么这对我的生命很重要？问题虽然清楚明了，答案却非如此。全像图微妙之处在于呈现只改变某一处模式，即能大规模引发巨大变化的影响力。之所以必须了解全像原理，因为我们似乎就是如此运作。从体内的DNA、世界的原子结构、记忆和意识的运作方式等现象看来，我们似乎是某个更伟大存在的全像图，不过我们对它的了解才刚起步。

全像宇宙中的全像式大脑

我记得曾在一九七〇年代看过某部关于人类大脑的纪录片，片中外科医师正准备为意外受伤的患者释放出脑部深处的压力。医师在患者意识清醒的状态下，以电探针刺激暴露在外的某些大脑区域，检视其与身体哪些部位有关。譬如当电探针触碰某处，患者若“看见”颜色爆发开来，该区位就被标示为视觉中心。

撇开在明亮的手术室看见活生生大脑的诡异经验不谈，纪录片之所以如此有趣，在于过程中对人类大脑运作方式的发现。影片显示大脑的特定区域受到电流刺激，能使患者看见颜色，但这些区域不符合传统观念中与视力相关的部位。感觉像是某些部位学会了“看”，而在一般预期中那是大脑其它部位的功能。

脑神经学家卡尔·普里布朗在其革命性工作中，发现大脑功能比过去推测的更有整体性。在普里布朗之前，人们相信大脑就像一台惊人的生物计算机，在特定区域储存特定类型的信息。在机械性记忆模式中，特定记忆和储存位置是一对一的关系。然而实验结果并未发现这种定域性的记忆。

纪录片显示大脑不同部位也同样“知道”其它部位的功能。实验更证实，移除动物脑中掌控特定功能的部位后，动物仍保有该功能的记忆，并且继续生活。换言之，记忆与脑部特定位置之间并无直接相对关系。显然，脑部与记忆的一对一机械观点并非我们找到的解答，反之，一定发生了某种奇特而美好的事情。

普里布朗在一九七〇年代早期，率先发展一种可用来解释实验结果的有效模式，因为他渐渐认为大脑和记忆的运作模式有如全像图。探索大脑处理信息方式的实验，就是证实他想法正确的关键之一。普里布朗运用早期研究来测试其假说。一九四〇年代的科学家丹尼斯·嘉伯运用了复杂的傅立叶转换公式（以发现者约瑟夫·傅立叶为名），创造出第一个全像图，并因而于一九七一年获颁诺贝尔奖。普里布朗假设大脑的运作方式若真如全像图那样，能将信息分布到大脑的所有柔软回路中，应该就能像傅立叶公式一样处理信息。

普里布朗了解脑细胞能制造电波，因此运用傅立叶转换公式，就能测试出讯息回路的模式。果不其然，他的理论正确，实验证明大脑处理信息的方式等同于全像图。

普里布朗在某次会谈中，以“全像图中的全像图”的简单比喻解释他的大脑模型：“视觉系统中的全像图是……断片全像图亦即大影像的小部分。整个影像的组成方式就像昆虫的眼睛，是由千百个小晶体而非一个大晶体所组成……当你面对该影像时，看到的是所有画面交织而成的统合图像。”

有趣的是，普里布朗和波恩（其理论见本书《前言》）虽然各自独立展开研究，却以相同的解释描述其实验结果。两人不约而同皆应用全像模式来理解生命现象。量子物理学家波恩将宇宙视为全像图；而脑神经学家普里布朗则将大脑视为全像处理器来进行研究，认为大脑执行的是全像式工法。若将两个理论组合起来，得到的可能性将会粉碎旧有思维模式。

那样的可能性暗示我们是更大系统的一部分，是某些真实相状中之诸多真实相状内的许多真实相状。在此系统中，世界可被视为是在更深层且根本的真实相状中所发生事件的影子或投射。眼前的宇宙，其实是个人及集体思想将更深层领域内的可能性，转换为物质真实状态的结果。这种对自己和宇宙全然不同的新观点，使我们得以直接实践所有可期望（祈祷）的、梦想的与想象的可能性。

普里布朗的硏究为这些可能性提出一种思维。他认为，透过与宇宙互动的大脑全像模式，大脑的运作使我们得以获得超越时空的经验。在全像模式的脉络中，一切都有可能。想要经历潜在可能性的力量，必须以这种新思维来看待自己，一旦办到了，就会发生美好的事情：那就是焕然一新。

我们无法模棱两可地视自己为可能性宇宙中强大的存在者，若“非”即“是”，没有暧昧地带。这正是本书的重点。除非有理由，否则我们无法以不同方式思考自己。无量之网是个处处相连的全像图，这个概念指明，唯一能使我们受限的是心中的信念。

如古老的灵性思想所说，那道由内心最深层信念筑起的无形之墙，是我们最坚固的牢狱，却也是自由最强大的泉源。尽管世界各地的知识传统各异，却一致指出：我们握有受囚或自由的机会，也是唯|具有决定权的人。

芥子的力量

普里布朗的先驱工作和随后其它人员的研究成果显示，人类大脑的运作方式就如全像式资讯处理器。若对个人是如此，对集体思绪与意识也应如此。如今地球人口（及心智）逾六十亿，在无量之网的容器中，每个人的心智全隶属于更庞大的觉知。

不论每个人的心智差异多大，都含有整体意识所具备的模样。透过这个连结，人人能与整体直接接触。换言之，我们全拥有改变世界全像图的力量。对某些人而言，那不是他思考自己是谁的惯常方式，但对其他人而言，却与其信念和经验不谋而合。

科学研究证实这些原理为真，并且发现当团体之中的人分享某一共同意识经验时，不仅能在团体之外测得效力，甚至扩及聚会的建筑物之外。显然，内在经验能透过某种微妙的管道进行传输，而不受物理定律或周遭环境的限制。这个现象可在超觉静坐对广大群众的影响中获得验证。

一九七二年，美国二十四座人口超过一万的城镇，在仅百分之一的当地人（一百人）参与这项研究后，在地社群即体验到有意义的改变。参与研究的人，采用特定静坐技巧，创造反映周遭世界和平的内在经验。为了纪念瑜伽行者玛哈礼希·玛赫西特将此现象称为“玛哈礼希效应”。玛哈礼希主张只要百分之一的人口参与他提供的静坐方式，就能降低那群人口之中的暴力与犯罪。

这些实证和类似研究最后促成一项指标性计划“中东国际和平计划”的产生，成果于一九九八年刊载于《冲突解决期刊》。一九八〇年代初期，在以色列黎巴嫩战争期间，参与者接受超觉静坐技术训练后，在体内创造和平现象，而非只是单纯在脑海中思考或祈祷和平到来。

在每个月几个特定日子与每天特定时间中，这些人被安置在饱受战争蹂躏的中东地区。当他们处于和平状态中，恐怖事件、犯罪、急诊、交通意外的频率全都下降，然而一旦离开和平状态，统计数字不降反升。这些研究确认了早期的发现：小部分人口内在达到和平时，周遭世界也将祥和宁静。

研究结果也将一周的哪几日、假日，甚至连月周期都考虑在内，由于结果始终如一，研究人员因此得以确认，要使内在经验反映到周遭世界所需的最少人数是百分之一人口数的平方根。这是启动效果所需的基本人数，参与的人越多，成果越明显。尽管无法全然理解为何会有如此效应，但实验结果与关连性证实效应确实存在。此原理可应用在生活中的任何团体，不论是小社群、教会聚会、大都市或整个地球皆然。要计算出一个团体内需要多少人一起进行和平祈愿及疗愈，公式建议如下：

1、判定现有总人数。

2、计算出总人数的百分之一（将步骤一得出的数字乘以0.1）。

3、计算出总人数百分之一的平方根(在计算器上打入步骤二得出的数字，接着按下“平方根”功能键）。

以此公式得出的数字可能比我们预期的更小。例如，在拥有一百万人的城巿中，总共只需一百人。在六亿人口的世界里，只需要八千人。公式代表的是启动此程序所需的最少人数，参与者越多，效应越快发生。虽然这些研究仍值得加以深入探索，却也同时证实效应的产生并非偶然。

关键16：要在意识中“启动”改变，所需的最少人数为总人口数之1%平方根

或许这就是为何许多珍贵的古老思想都强调个人对整体的重要性。关于信念的力量，最著名的寓言是耶稣运用全像原理，说明一个人只需要一点信心，就足以打开通往更大可能性之门。他说：“事实上，你的信心若有芥子那么大，就可以对山说：‘从这里移动到那里。’山就会移动。对你来说没有不可能的事。”下一节将讨论这究竟代表什么意义。但在那之前，应先厘清“信心”是什么意思。

信心一词有时带有一点情绪性特质，因为它经常被联想为缺乏明显基础支持的信念，例如不时听到的“盲目的信心”。我认为并没有所谓绝对盲目的信心。在内心深处，一切信念来自对于事物“现况”与“可能状况”间的深度连结所产生的感觉。我们也许无法随时意识到或有办法解释为何自己会如此衡量某事，但心中的信念对我们来说却是真实无疑，而此真实感就是信心的基础。

不过，有一种信心确实奠基于稳固的先进科学，有量子物理的发现左证。我们在第三章曾简单讨论过，为何单纯的观察能够改变物质世界。所有的量子诠释都同意在具多重可能性的宇宙中，同时存在许多真实相状。如实验所证，我们观察某物的这个举动，即有意识的观察，促使诸多可能性之一被锁定为我们的真实状态。换言之，我们在观察时所抱持的期待或信念，是在可能性浓汤中，“选择”某一可能性成为“真实”经验的要素。

在此前提下，耶稣所说的信心，就不只是藉用字意来象征山将移动而已。这个有两千年历史的寓言，传授的是一种有力的语言，使我们得以从既存的无数可能性中选择真实状态。如奈维尔对于信心的清晰描述，在“坚持已满足渴望的假设……”的举动下，“世界必得服从你的假设。”从移山的例子看来，当我们确实知道山已移动，这股抱持此事已发生的信心信念假设，是把该可能性推入真实状态的能量。在所有可能性的量子层次中，山别无选择，它必须移动。

下列案例说明了这类信心与信念有多么简单、自然，而且能打开通往无数可能性的门：只要你略为转念，就能在世上创造出巨大的转变。

几年前，我有幸目睹在生物上等同“移山”的事迹。这一次，所谓的“大山”是一位中年妇女膀胱中致命的肿瘤。西医诊断出妇女体内有个巨大的恶性肿瘤，认为已无法开刀切除。在饭店大厅临时布置的教室中，讲师为我们播放一段他制作的影片，当时他在中国北京一所不施药的医院，亲眼目睹了神奇疗愈过程。

这是当地诸多采用非传统疗法、且成功率极高的医院之一。在寒暄和介绍引言等例行程序后，我们对即将观看的影片已有所了解。讲师强调影片的目的是要展现每个人都具有疗愈的力量。这不是医院的广告，也不是要鼓励病危患者冲动地前往北京。我们即将目睹的事迹也能在教室或家中的客厅发生。他说疗愈的关键在于以非侵入性和慈悲的方式，将注意力集中在自己或关切对象（取得当事人同意）的情绪和能量的能力。

片中的妇人尝试过所有方法后抱持最后一线希望来到这家医院。医院强调健康是个人的责任，也提供肯定生命的新生活方式，而非单纯只是“医治”，然后把人送回家。新生活方式包括新飮食习惯，从事温和运动以提升体内的生命力（气），以及新式呼吸法。遵循简单的改变，患者的身体便足以承受接下来的疗愈。

在手持摄影机的画面中，长肿瘤的妇人躺在医院推床上，神智清醒，并未施打镇定剂或麻醉药。后方站着三位穿着白袍的治疗师，一位超音波技师坐在前面，握着能产生超音波影像以检视体内肿瘤的扫描仪。讲师告诉我们，影片并不像自然节目那般毫无延迟，例如在几秒内快速播完玫瑰连续数日的开花过程。影片播放的是实际花费的时间，如此才能见识真正的治疗功效。

影片很短，仅历时四分钟。在这段时间，我们目睹西方医学标准中所谓的奇迹。然而，在无量之网的全像脉络中，一切合情合理。治疗师们以同一个字来强化自己体内某种特定感觉的质量，并单纯处在妇女已经痊愈的情绪中。这令人联想起奈维尔的引导：“把未来的梦想视为当下的事实……表现出愿望已达成的感觉。”虽然他们都知道在展开疗程的前一刻肿瘤早已存在，却也认为肿瘤的存在只是诸多可能性中的一个。那一天，他们启动召唤另一种可能性的密码，运用无量之网能理解与响应的语言，也就是受人类情绪指引的能量(见第三章），来进行治疗。

我们看着治疗师，听见他们重复念诵某种祈祷文，意思大约是“已成就、已成就”。最初似乎毫无动静，突然间肿瘤开始变得忽隐忽现，像是摇摆在不同现实之间。我们带着敬畏的心情，鸦雀无声地看着屏幕。几秒钟后，肿瘤变得模糊，然后在画面上完全消失……肿瘤不见了！其它一切事物就和几秒钟前相同，除了那颗威胁妇人性命的肿瘤之外，全都一模一样。房间没有改变，治疗师和技师仍然在场，没有任何地方看起来“有鬼”，只有原本使妇人性命濒危的情形消失。

记得自己当时心中想到“只要一点信心就能移山”的古老告诫，也反省过去以为移山只是个比喻，当下却明白那是货真价实的事实。运用百分之一平方根的公式，医院中参与的人数证实了意识能直接影响人类的真实状态。

疗程中共有六个人在场（三位治疗师、一位技师、一位摄影师和接受治疗的妇人）。应用该公式，在场人数的百分之一的平方根仅0.244个人！只要不到一人绝对确信疗愈已经完成，就能改变妇人的生理真实状态。

尽管参与这个案例的人数极少，公式依然奏效。如前面所述，这个数字是启动新真实状态所需的最少人数。现场所有人可能都感受到她的痊愈，而且她的身体只花了二分四十秒就反映出他们的真实状态。

我取得授权，在世界各地为许多观众播放该影片，其中包括杏坛人士 。观众的反映不一，但都在预期之内。当疗愈发生时，现场通常陷入短暂的沉寂，因为观众仍在内心和脑海中理解眼前所见。沉寂之后，随之而来的是喜悦的叹息和笑声，乃至掌声。对某些人而言，这段影片肯定他们已深信的事物。真正看见事情的可能性后，连信心也受到加持。

心存怀疑的人通常会问：“假使这是真的，为何我们不知道？”我则回答：“你现在知道了！”下个问题往往是：“疗效能持续多久？”研究显示患者若能持续医院教导的有益生活的营养、呼吸和运动方式，五年后的存活率高达百分之九十五。

人往往渴望相信，但太多人又因为无法受惠于现代科技而感到挫折，所以看完影片后，他们不禁喃喃叹息说：“这太简单了……不可能这么容易！”我的回应则是：“为何要期待任何不如意呢？”在无量之网的全像世界中，一切都有可能，我们主导着自己的可能性。

若一昧相信我们在“这里”，而可能性在“他处”，有时候会让人觉得可能性遥不可及。用来描述无量之网如何运作的规则，同样也告诉我们，在更深层的真实相状中，我们以为的“他处”其实就是“这里”，反之亦然。一切端看如何在一片可能性之中看待自己。

明白一切经验早已存在的道理之后(包括最可怕的折磨与最美妙的狂喜在内自然而然能发现自己拥有瓦解那些介入性的干扰空间并将可能性带入生活的力量。而透过想象力、梦想和信念的无声语言，即可掌握这股力量。

第五章 此地即他方，此刻即彼时

在无量之网中跳跃时空

时间完全不是表象那回事。它并非单向流动，未来与过去同时存在。

——物理学家爱因斯坦（1879—1955）

时间防止一切同时发生。

——物理学家约翰·惠勒（1911——）

时间/对等待的人而言太缓慢/对恐惧的人言而太快速/对悲伤的人而言太漫长/对欢喜的人而言太短暂/但对心中有爱的人时间不存在。”诗人亨利·范·戴克为我们点醒人类与时间的讽刺关系。

时间可能是人类所有经验中最扑朔迷离的一种，我们既无法捕捉时间，也无法摄影存证。一反日光节约时间所指涉的意义，我们更不可能收集时间，留到稍后再用。试图描述时间在生命中的意义时，能使用的只有具相对感的文字，例如某事发生在过去的那时，或现在的此时，要不然就是未来某时。我们只能透过发生于其中的事物来描述时间。

千百年来，神秘难解的时间一直是人类注意的焦点。过去以来，我们有充分理由在数不尽的岁月里，努力发明与改良能追踪时间周期和周期内的循环系统。譬如，若想知道何时该播种作物，以支撑整个文明生活，就必须了解自上次收成后，过了多少日子以及几次月亮周期和亏蚀。古老的计时系统对此有详尽的纪录。马雅历法从公元前三二三年（五千多年前）就开始计算时间周期，而印度历法系统更早在四百万年前，便已追踪创世周期的进展！

二十世纪以前，西方世界对时间的看法仍相当诗意，认为时间是一种人类经验的人为产品。哲学家尚保罗·沙特描述我们与时间的关系是“一种特殊的分离：一种带来结合的分割”。然而爱因斯坦于一九〇五年发表相对论后，诗意的观点发生了变化。相对论问世之前，时间被认为是独立的经验，与定义空间的长宽高毫无关连，但爱因斯坦的理论却主张空间与时间密不可分。他说，时间与空间共同创造出四度空间，那是个超越我们熟悉的三度空间经验的领域。于是突然间，时间不再只是个平凡的哲学概念，而是一股需要认真看待的力量。

爱因斯坦透过对明显事实的简单叙述，描绘了时间神秘的本质，给我们对时间的认知带来新的意义：“过去、现在与未来之间的差别，只是一种顽固不返的幻觉。”爱因斯坦如此强力的断言，完全改变我们对自己与时间关系的看法。想想看这其中的意义，假使过去与未来全存在于当下这一刻，该如何与它们沟通？又能否进行时间旅行？

爱因斯坦发表如此大胆言论之前，前述问题引发的可能性，早已激发科学家、神秘主义者和作家的好奇心。从埃及奉献给时间经验的秘密寺庙，到赫伯特·乔治·韦尔斯于一八九五年出版的经典惊悚小说《时间机器》，期盼拥有在时间之流中搭便车的能力，不仅掳获了人类的想象力，也充斥在我们的梦想中。我们对时间旅行的迷恋和人类的历史一样古老，对时间的疑问也永无止尽。

时间是真实的吗？没有我们，时间是否存在？时间的意义与意识有无关连？若有，我们有能力或权利打断它往前流动的趋势，以窥探未来，或者拜访过去并与故人沟通吗？我们能否与其它空间，乃至与和我们共享此刻的其它世界接触呢？

下一节的故事中，由于“此地”和“他处”的界线并不明确，进而促使我们重新思考时间在生命中的真正意义。

超越时间的讯息

叶蒂·杭伯斯坦和朱蒂斯·李文佛于《在转角遇见奇迹》这本震撼人心的书中，分享了一则关于原谅的神奇故事。尽管我已尽力捕捉这则令人惊叹故事的精髓，仍希望你有机会能阅读原文，以便体验故事的完整性。故事中的原谅是如此强大，甚至超越了时间，不仅增添故事盎然趣味，也使我想在此与你分享。

父亲的死讯震撼了乔伊。自从他十九岁那年，对家中传统的犹太信仰提出质疑后，便不曾再与父亲说过话。对父亲而言，对古老的哲理心有存疑，是最不可原谅的耻辱。他威胁儿子必须接受自己的根，不可质疑，否则将终止父子关系。乔伊无法达到父亲的要求，于是离家去探索世界。他和父亲从此不曾再说过一次话。

朋友在印度某家小咖啡厅找到乔伊，传达了他父亲的死讯。乔伊得知父亲过世的消息后立即赶回家，并开始探索自己的犹太传承。自己的背景和对父亲的了解所带来的新洞见使他深受感动，于是计划进行一趟个人的朝圣之旅，前往家人传承之根的起点——以色列。

故事在此出现一个神秘而深刻的转折，使我们得以洞悉无量之网的力量。

乔伊来到耶路撒冷的哭墙前，那是古老寺庙围墙的一部分，寺庙在两千年前遭到破坏，只留下这片墙。传统犹太人每天到此礼拜，重复念诵千年不变的祷词。

乔伊写了张纸条给父亲，述说他的爱，并且请求原谅他对家人造成的痛苦。然后，他打算依循习俗，把纸条留在石墙原有灰浆脱落后造成的裂缝中。当他找到适当的位置放置纸条时，发生了一件西方传统科学无法合理解释的神奇事件。

正当乔伊把纸条置入墙缝之际，另一张纸条突然从石缝间掉落到他脚边。那是某人所写的祈祷文，可能在几星期或几个月前就已放进去。乔伊伸手拾起纸条，突然感受到某种奇特的感觉。

他打开纸条，阅读内容，最后认出了字迹，是父亲的笔迹！那是父亲过世前所写，并且留在石墙上的纸条。字条里述说了他对儿子的爱，并且请求上帝的原谅。不久前的某个时间，乔伊的父亲也旅行来到乔伊此刻伫立的同一地点。在出人意料的共时转折中，父亲把他的祈祷放置在石墙上，纸条一直留在那同一位置，直到乔伊经过。

真是个令人震撼的故事！世间怎么可能发生如此特殊的事情？显然在各种真实相状与世界之间，正在进行某种沟通。乔伊生活在现在的领域，也就是“我们的世界”里。尽管他的父亲已不在人世，犹太教徒相信他仍存在于哈夏马印，即天堂之中，那是超越人类世界之外的领域。他们相信两个世界同时存在于此刻，并且能互相沟通。

虽然乔伊父亲的讯息如何抵达他手中的机制可能永远是个谜，可以确信的是：要使乔伊接收到父亲仍能与他接触的征兆，两人间必然有某种连结，并且有个媒介，为此两领域的经验提供容器。无量之网就是这个容器，它完全符合古人对天堂的描述：那是灵魂的家，它包容了过去、现在与未来。

透过无量之网这道桥梁，乔伊和父亲得以发展出某种美丽而珍贵的连结。某种超越了时间、空间，甚至（在此故事中）超越生死的沟通，为一对父子带来心灵的疗愈，完成旅程。空间创造出此地与他处，而时间引发彼时和此刻，因此必须更深入探讨人类与空间和时间的关系，才能了解此类事件如何发生、为何发生。

此地即他方

假如宇宙和其中的一切真如实验所证，全存在于无量之网容器中，就得重新定义空间与时间的概念。我们甚至会发现，看似将我们与彼此和心爱的人分隔开来的距离，实际上分离的只有我们的身体。如乔伊与其父的故事所示，我们内在有某种东西，不为距离或传统物理定律所限制。

虽然这些可能性听起来像科幻小说的情节，却也是严肃的科学研究主题。事实上，在冷战期间，美国与前苏联都投入大笔经费，试图了解连结一切万物的无量之网究竟有多真实。这些超级强权尤其想知道我们能否透过无量之网，以心智穿梭于远方，进行所谓的遥视，也就是一种运用心灵能力的心电感应。实验结果和近年来的卖座电影惊人相似，甚至可能是电影情节的脚本。这些实验也使得现实与小说间已然模糊的界线更加暧昧不清。

一九七〇年代，美国正式展开调查，探究利用心智在无量之网中“漫游”的可能性，藉此窥探远方和目标敌人。美国中央情报局建置了早期的实验，利用心灵特别敏感的人，如精神共感者（不需语言或视觉线索即能感应到他人经验的个体），让他们将心智专注于机密地区。共感者成功后又接受进一步训练，以便能更详细描述发现的事物。这个缩写为的“坐标扫描”计划，日后成为史丹佛研究院著名遥视研究的前身之一。

尽管就某些方面而言，遥视似乎有些“遥不可及”，其实却有可靠的量子原理为基础，本书已经探讨过其中部分原理。一般而言，遥视之所以能成功，要归功于量子物理学的概念，也就是看似坚固且彼此分离的事物，其实是以某种宇宙能量场的形式存在，且互相连结。比方说，我们手中握的美丽贝壳，从量子观点看来，它的能量其实无所不在。贝壳不仅只存在于手掌这个局限的区域，因此可说它是“非定域的”。

愈来愈多科学家接受了宇宙、星球乃至人体为非定域性物体的实验证据，也就是说，我们无时无刻无所不在。如第四章中的罗素·塔格所言，尽管我们的实体可能彼此分离，却能进行瞬间沟通，这就是遥视的精神。

实际上，参与坐标扫描计划的遥视者，还学会如何拥有清醒的、“神智清晰”的梦境。在遥视状态中，他们让意识自由专注于特定区域，这些区域可以是同一栋楼的另一个房间或地球的另一端。塔格解释宇宙在量子领域的连结性时说：“描述发生在苏联偏远地区的事件，并不会比描述对街的状况困难。”遥视者接受长达三年的训练指示后，才展开机密任务。

美国军方遥视计划细节直到最近才解密公诸于世，其中描述了至少两种训练法。第一种称为坐标遥视，由遥视者描述在以经纬度标示的特定地理坐标中，所发现的事物；其次是以一连串的放松与冥想技巧为基础的延展式遥视。

尽管遥视过程方法不同且细节各异，但一般而言，遥视者会先进入温和的放松状态，因为他们在这个状态中更加开放，更能接收对远方的感官印象。过程中，通常有另一人担任引导角色，协助敦促遥视者去观看特定的细节。遥视者透过一系列规则，来辨别哪些印象在特定“任务”中属于重要信息，并详尽描述观看到的细节。引导者的督促似乎使这种受控制的遥视型态，有别于在睡梦中自然发生的清晰梦境。

遥视而来的信息，对机密产生重大影响，也为情报收集展开新时代，减少特勤人员的风险，但只维持到一九九〇年代中期，因为计划遭到终结。这些遥视任务拥有令人好奇的代号，譬如星门计划，而最后一项计划在一九九五年“正式”结束。尽管遥视计划被视为“边缘”科学，甚至不被军方的怀疑论者承认，但有多起遥视任务获得证实，其成功并无法归因于巧合，其中某些甚至可能挽救过人命。

一九九一年波斯湾战争期间，遥视者接受指示，在伊拉克西部沙漠中寻找敌人隐藏飞弹的地点。遥视计划成功找到特定的飞弹所在地，排除掉其它地点的可能性。这种心灵搜寻法的益处显而易见，因为缩减可能隐藏武器的地点数量，节省了时间、燃料和金钱，更重要的是减少部队牺牲生命。遥距搜寻致命武器的能力，对于传统上必须在地面进行搜索任务的士兵而言，降低了许多风险。

我选择在此提出这些计划和技术，是因为它们成功证实我们对无量之网的两项认知。首先，它们再度显示无量之网的存在。要使我们的某部分能在人不离开座位的状态下旅行到远方，看见完全真实的事物，必然存在某种使意识得以穿越的物质。我要表述的重点是，不论目标何在，遥视者都看得见。其次，引导遥视得以成功的能量本质，显示全像式连结似乎是人类本身的一部分。在无量之网存在的证据下，那些关于我们是谁，如何在时间——空间中运作的旧观念逐渐瓦解。

反映真实状态的语言

西方科学才刚开始了解在一切相连的前提下，我们与时间和空间的关系，但原住民早已明白其间的关联。譬如，语言学家班杰明·李·沃尔夫在探索霍比族语言时发现，他们的用词直接反映其宇宙观，对人类的看法与我们对自己的典型看法也非常不同，他们认为世界是个单一整体，一切万物都在源头相连。

沃尔夫在其创新的《语言、思想与真实状态》一书中，如此概述霍比族的世界观：“在霍比族的观念里，时间消失了 ，空间也改变了，牛顿的古典理论或我们直觉所认知的那个同质、即时的永恒空间，也不复存在。”问换言之，霍比族对时间、空间、距离和真实状态的看法，就是不同于我们。在他们的眼底，我们生活在一个万物互相连结，而且“此刻”正在发生中的活跃世界里。他们的语言反映出这个观点。

比方说，我们望向海洋，看见一道波浪时，可能会说：“看那道波浪。”但我们知道那道波浪并不独立存在，而是因为其它波浪才存在。“若非透过语言的投射，没有人能看见单一波浪。”沃尔夫说。我们看见是“变化无穷、波浪起伏的运动状态的表面。”然而，在霍比语言中，陈述者会说海洋正在“起浪”，藉以描述海水当下的运动。沃尔夫进一步说明：“霍比人会说瓦拉瓦拉塔，意思是『多重起浪动作发生中』，同时也能和我们一样，专注于起浪运动中的某一处。”虽然对我们而言有些奇怪，但他们的确更能精准描述世界的模样。

同样的，传统的霍比信仰对时间也另有观点。沃尔夫在研究中发现，“已具体实现的一切，是由现存或所有感官及历史上的物质宇宙所能运用的一切组成……现在与过去毫无区别，但摒除了我们称为未来的一切。”也就是说，霍比族只用同样的语词描述“现况”或已发生的事物。从前面对量子可能性的讨论看来，这种时间和语言观点完全合情合理，因为霍比人描述的是选择后的可能性，对未来则保持开放状态。

从霍比语言隐含的意义，到遥视案例的实证在内等诸多证据，一再显示我们与空间和时间的关系，显然不仅止于过去传统所知而已。新物理学的精髓揭示了时空是不可分割的。因此，重新思考在无量之网中距离对我们的意义时，毫无疑问也必须重新考虑自己与时间的关系。这正是最有趣之处。

彼时即此刻

除了要在球队活动仍未结束前，把孩子送达足球场练习，或者确保自己能准时到达机场赶搭飞机之外，时间究竟是何物？构成日子的分分秒秒，真如本章引言中惠勒所说的，是唯一使一切不至于乱撞成团的机制吗？假使无人知道时间的存在，它是否依然存在？

或许，进一步的问题应该是：发生在时间中的事物是否已经“固定不变”？还是宇宙中的事件已铭记在时间之流中，且逐步上演成我们的生活？又或者时间其实是可形塑的？若是如此，那么在其中发生的事件依然可变吗？

传统想法认为时间只能单向行进，也就是往前去，发生过的事物，已经蚀镂在时空的脉络中。然而，实验证据却指出，我们对于过去与现在的概念，或许不够条理清晰。因为时间不仅如爱因斯坦所说，能双向移动，而且今天的选择似乎可以改变昨天发生的事情。一场于一九八三年进行的实验，就是为了证实这个可能性。实验结果和我们对于时间的认知完全相反，其后隐含的意义更是令人讶异。

为了进行研究，物理学家惠勒将著名的双狭缝实验加以变化，用来测试现在对过去的影响。在此我先对第二章介绍的原始实验简述如下。

朝目标一颗量子粒子（光子）发射，此目标能侦测光子抵达的状态是物质粒子或能量波。不过，抵达目标前它必须穿越有狭缝的挡板。神奇之处在于，光子似乎“知道”挡板有一道还是两道狭缝。

当挡板只有一道狭缝，粒子旅行和抵达目的地的状态就如启程时一样，仍是粒子。但是挡板若有两道狭缝，启程时虽是粒子，却在穿越挡板时以能量波的方式同时穿越两道狭缝，最后以波的形式抵达目的地。

实验结果：由于执行实验的科学家是唯一知道挡板上狭缝数的人，因此他们的知识以某种形式影响了光子的行为。

惠勒实验的变化版中，有一关键差异，用来测试他对过去与现在的概念。他把实验改成光子只在通过挡板后、抵达目的地前被观察。换言之，光子己经在前往目标的路上时，实验者才决定要如何观看它。

他设计了两种方式以得知光子已抵达终点。一是利用镜头在视觉上当作它是粒子来“观看”，另一个方式是利用屛幕，当成波来进行感应。这个作法很重要，因为过去的实验显示光子会依据受观察的方式，遵循对方预期的方式表现，也就是说，假使以粒子方式测量光子，它们就会变成粒子，若以波的形式测量，则会变成波。

因此，在这个实验里，假使观察者决定以粒子看待光子，镜头将会就位，而光子只穿越一道狭缝；如果是决定以波的形式进行，目标屛幕则维持在定位，光子将以波的形式同时穿越两道狭缝。实验关键就在于：观察者是在实验展开后(即当下）才做出决定，而这会决定粒子在实验展开时的行为表现(即过去）。惠勒将此测试命名为“延迟选择实验”。

根据实验所示，我们这世界(物质层次）所知道的时间，似乎对量子领域(能量层次）毫无影响。惠勒认为，后来的选择若能决定发生于过去的事件，他就能“选择在事件发生后才知道事物的属性。”他话中的含意为我们与时间的关系开启更多可能性。惠勒的说法透露，今日的选择，其实能直接影响过去已发生的事物。假使真是如此，所有一切即将改观！

是真的吗？我们现在做的决定，可以影响甚或决定已发生的事物？许多伟大圣人曾经说过，人有能力超越最深刻的痛苦，那么这能力可扩张到改写使痛苦发生的过去事件吗？一想及此问题，我不禁想起电影《回到未来》中，主角马蒂·麦夫来（由米高·福克斯饰演）有机会改写过去后，所导致的混乱情况。但假使我们能从上个世纪的战争，或才刚经历的离婚痛苦中学到经验，并在今日做出防止事情发生的决定，想象会产生怎样的可能性。若可能的话，这就相当于拥有量子橡皮擦，允许我们改变为人类带来痛苦的事件的发展方向。

而这里所提出的问题，正好是双狭缝实验的另一变化版本。有趣的是，实验名称真的叫做“量子橡皮擦”实验。听起来很复杂，解释起来其实很简单，其含意更具粉碎典型思考模式的威力。

基本上，这个实验显示粒子在实验开始时的行为，似乎完全取决于实验结束后才发生的事件。换言之，现在具有改变已经发生的过去的力量，亦即所谓的“量子擦除效应”发生在后的事实，可以改变(“擦除”)在更早时间点中粒子的行为方式。

此处要问的是：效应只适用于量子粒子，或者也适用于我们？

虽然我们是由粒子组成，或许是意识将我们锁定在各种被视为是真实状态的感知事件之中，包括战争、折磨、离婚、贫穷和疾病。或许，事情不仅如此，我们可能己经藉由学习错误，改变了过去，而且一直这么做。或许，我们现在的选择往回影响到过去的事件，已是一种常态现象，以致于我们对此毫无察觉，也不曾加以思考。

或许今日所见的世界，即使有时看起来艰难无比，却是我们已学到的成果，被往回反射到现在的结果。这一点值得再深入思考。不过目前而言，研究结果似乎支持这种假说。想想，我们的世界若果真像个宇宙回馈循环，而目前的学习正在改变过去，这具有什么样的意义！至少，这暗示了今日的世界，是学习后的成果。若没有这些教训，情况可能会更糟，不是吗？

不论是否真能影响过去，我们此刻的选择毫无疑问将决定现在与未来。而过去、现在与未来，三者正共存于无量之网这个容器中。身为网的一部分，我们当然能够藉由对自己的生命有意义且有用的方式与之沟通。根据科学实验的成果，以及珍贵的古老传承思想所述，我们确实具有此能力。前面章节中各种研究的共通点，具有两层含意：

1、我们是无量之网的一部分。

2、人类情绪(信念、期待、感觉）是与无量之网沟通的语言。

有趣的是，虽然可能是巧合，但有些经验在基督教圣经中遭到删除，并受到西方文化的防堵。不过，今天一切正在改变中，我们鼓励男性要尊重自己的情绪，女性则开始探索新的方法，以展现本来就存在于本质中的力量。情绪、感觉和信念显然是无量之网的语言，情绪中有某种特性，使我们能以强烈的、疗愈的与自然的方式，来体验与宇宙相连的能量场。

此刻的问题是：“假使我们正在与无量之网说话，如何能知道它已给予回应？”假使我们的感觉、情绪、信念和祈祷正为宇宙的量子物质提供建构蓝图，那么我们的身体、生命和人际关系，如何反应我们与无量之网的对话？若要回答这些问题，必须先了解与宇宙对话的第一 一部，也就是该如何阅读来自无量之网的讯息。

第三部  来自无量之网的讯息

在量子意识中生活，爱与疗愈

第六章 宇宙正在对我们说话：来自无量之网的讯息

但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。

——西元六世纪哲学家，僧璨大师

我们既是镜子，也是镜中的那张脸。

——十三世纪诗人  鲁米

前面章节已说明，透过感觉及信念与无量之网对话时，无量之网如何藉由生命中的事件回应我们。在对话中，我们最深层的信念成为生活中一切体验的蓝图。我们与世界的对话持续不断，且永无止尽，不论是世界和平、身体治疗、人际与爱情关系，乃至对事业的追求皆然。既然对话永不停止，我们就绝不可能站在生命的边缘，永远当个被动的观察者。只要有意识，自然会不停创造着。

这场对话有时候很微妙，有时则不然。但是不论隐微与否，只要生活在反思式的宇宙中，就意味世界呈现出来的不管是挑战或喜悦，都是无量之网对我们最深刻与真实信念的反映，分毫不差。而这包括了我们的亲密关系。然而，尽管一切如实反映，但有时候在他人身上看见的自己，却可能是令人最难以接受的面向，不过这些又可能是通往深层疗愈最快速的途径。

###　　反映真实状态

我一九九八年在西藏的经验，为量子“对话”的运作方式提供了强有力的隐喻。在进入首都拉萨的路上，旅行团的车顺着岩壁下方的蜿蜒车道，朝一座小湖开去。四周寂静无风，水面完美照映出四周的一切。

我从高处看见水面上倒映着一座雕刻精美的巨大佛像，但那当下未能看见雕像本身，只能见到它的倒影。直到车子转个弯，来到笔直的路上后，才亲眼看见我认为应该是形成倒影的实体的来源。就在高耸峭壁上，一座佛陀雕像矗立于湖岸，从石墙上活生生蹦凸出来，默然注视着过往路人。

在那一刻，湖面的影像成为视觉世界的隐喻。看见水中佛陀时，倒影是告知雕像存在的唯一线索。虽然我曾猜测倒影映照的是某种实体，但是以我的角度，根本无法看见物体本身。相同的，据说日常生活世界也是倒影，映照的是深刻在宇宙深处的真实状态，一个我们无法从现处位置看见的真实状态。

古老智慧和现代科学皆认为我们可见之“生命”中的各种关系，是发生在另一领域事物的倒影，但从我们在宇宙中的位置无法看见那个世界。一如我十分确知水中的影像反映出某种真正实体，同样地，生命也正在知会我们关于另一个存在层次中发生的事件。虽然这些事件看不见，并不表示不确实存在。古老智慧认为那个看不见的世界，比这个视觉的世界更真实！如本书引言中波恩所述，从我们所处的时空位置，无法看见这个“深层的真实相状”。

尽管无法直接看见这个无形的领域，但那里发生什么事却有迹可寻，因为从日常生活中可见它的倒影。由此角度看来，我们的日常经验就是来自深层真实相状的讯息，是来自无量之网的沟通讯息。就如要了解一个语言，必先认识其字词一样，我们必须熟悉无量之网的语言，才能了解它所传递的讯息。

有时候，我们获得的讯息非常直接，不可能误解，有时讯息又非常模糊，容易忽略错过。更常发生的是，我们以为讯息表达的是某件事，而事实上说的却是截然不同的另一回事。

表象不等于真实状态

那瞬间突然一阵风袭来，我的眼睛感到一阵灼热。我狐疑地看着那个地区。一切看起来完全正常。

“我什么也看不见。”我说。

“你感觉到了 。”他回答（……）

“什么东西？那阵风吗？”

“不只是风，”他坚定地说，“对你来说可能像风一样，因为你只认得风。”

在这段对话中，亚基族印第安巫士唐望正在教导门生卡罗斯·卡斯塔尼达关于无形世界细微的真实状态。在《巫士唐望的世界》一书中，人类学家卡斯塔尼达记录了古老的萨满之道，他很快学到一件事：不能再如过去受到制约时那样，一昧信任负责过滤事物的感官。他发现世界在有形与无形的诸多层次上，都非常鲜活生动。

譬如，卡斯塔尼达过去的教育告诉他，身边的草丛晃动，而脸颊上也感到一阵冷空气轻拂而过，那就是风在吹动。但在上述的案例中，卡斯塔尼达的老师提醒他，那只是感觉像风，因为他只认得风。在真实状态中，它可能是风，但风轻拂脸颊、吹过发际的感觉，也可能是某种灵的能量在宣告其存在。因此，卡斯塔尼达很快发现这类经验再也无法归类为“单纯只是风”而已。

我们透过感觉过滤事物，尽可能将爱情、友谊、财务和健康融入过去经验所建立的框架之中。虽然如此分野或许管用，但究竟有多适合我们？我们在生命中，有多少次是透过从他人身上所学得的事物，来响应生命，而不是以自己过去的经验做为反应基础？又有多少次，我们阻碍自己拥有更富足的生活、更深刻的关系、更有意义的工作，只因为那些出现在生命旅途上的机会，与过去的经验太相似，使我们迫不及待闪避它？

协调一致

在无量之网的脉络中，我们是每一片草叶、是每条溪和河流中的每颗石块。我们存在于每一滴雨中，清晨走出家门时，也存在于轻拂脸颊的凉风之中。

假使我们与世间一切的关系如此深刻，理应在生命中的每一天看见这份连结的证据。或许我们的确看见了确切的证据，甚至可能每天都见着了，只不过我们不认得或者未曾察觉。

处于人群、地方和围绕我们的事物中愈久，愈能感到自在。对多数人而言，走进自家的客厅，肯定比进入饭店的“客厅”更为自在。虽然饭店可能较为新颖，有最时髦的纺织品、地毯和内部装潢，却没有“家”的感觉。如此经历事物时所产生的舒适自在感，是来自一股能精密对焦的微妙能量，这股能量使我们得以与世界保持平衡，称之为平衡共鸣。

某种程度而言，我们和所有事物都处于共鸣状态，包括车子、房子，甚至日常使用的各式家电，这也是为何我们的存在能影响周遭的人、物和世界。因此当我们内在或周遭事物发生变化时，改变自然也会出现在生活中。事实也确实如此。

有时候变化是不知不觉发生。譬如，我有一辆里程数已超过四十八万二千八百公里的美制老爷车，一九九五年卖掉它时，仍拥有原厂引擎。我一直尽力照顾这位外观如新车的可靠老友，因为它带着我平安穿越科罗拉多的山区，一路来到加州的那帕，又回到西墨西哥州的北部高原沙漠。

我开车的时候，车子总是顺利发动和运转，可是只要把车借给别人，肯定会“出槌”。手感不同的人坐上驾驶座时，引擎要不出现怪声音，就是仪表板上警示灯亮起，或者根本就发不动。当然，换我坐回驾驶座，把车开到修车厂时，问题却又神奇消失，“自行痊愈”。

尽管技师告诉我“这种事经常发生”，但我相信经过几次的假警报之后，他看见我开着那辆有四十八万公里行程的庞帝克进修车厂时，心中也会有疑窦。虽然我无法提供科学证据，但跟许多人聊过此事后，我明白那经验并不罕见。熟悉我们以及我们熟悉的事物，在我们的身边似乎运作得较好。不过有时候，我们与世界的共鸣比这明显许多，传达的讯息也不容易错过，一如下面的案例。

一九九〇年春天，我辞掉丹佛市的国防工业工作，暂时居住在旧金山。白天我开发研讨会的课程，并撰写着第一本书，晚上则是个谘商师，协助人认识生命中情绪的力量，和情绪在人际关系中扮演的角色。其中有位个案描述了 一段关系，完美示范了我们与世界的共鸣关系是多么深层而实在。

她将自己与生命中这个长期相处的男人的关系，形容为“永无止尽的约会”。过去十余年来，他们维持着看似绝望的关系。每回论及婚姻，总是在吵闹中结束。但分开后两人都过得不好，而且也仍想与对方分享彼此的生命。有一晚，个案描述了一个共鸣的经验，清晰而深刻地显示这种连结确实存在于世间。

“谈谈这星期的生活，家里发生哪些事情？”我问她。

“你不会相信发生了什么事，真是光怪陆离的一周！我和男友坐在沙发上看电视时，浴室竟传来巨大的爆破声，我们赶紧去看发生什么事。你永远猜不到我们看见了什么。”

“我无法猜测或想象，不过现在妳真的引起了我的兴趣。发生了什么事？”

“水槽底下的热水管爆炸了 ，冲破水槽下面柜子的门，喷到前面墙上。”她说。

“哇！这辈子没听过这种事。”我大叫了一声。

“还不只这样！去车库开车时，地板也全是热水，因为热水器也爆炸了。接着，我们倒车到车道上时，车子的散热气管也炸掉，搞得车道上到处流着热腾腾的防冻剂！”

我听着她的描述，立即察觉其中的模式。“那天家里发生什么事？”我问道，“妳怎么描述你们的关系？”

“很简单，屋子感觉像个压力锅。”她脱口说出。突然间，她安静下来，看着我。“你该不会认为我们之间的紧张关系跟这些事情有关系吧？”

我回答：“在我的世界里，这就是为何会发生那些事情的原因。我们向世界求助，世界则以物质能量方式展现出我们的情绪经验。展现方式有时很微妙，难以捉摸。但就妳的案例而言，妳的房子实实在在反映出妳与男友之间的紧张关系，而且透过几千年来表达情绪最精粹的物质，也就是水为媒介。妳从能量场中接收到一个清晰、美丽又有力的讯息。那么，接下来妳打算怎么做？”

关键17：无量之网是一面镜子，反映我们以信念创造的关系世界。

不论我们是否认得自己与周遭真实状态间的共鸣关系，关系确实存在于无量之网中。如有智慧了解透过周遭环境传递而来的讯息，我们与世界的关系就能成为一个有力的导师。有时甚至能救人一命！

警讯

在我母亲的生命中，除了两个儿子外，最好的朋友是一只十二磅重、活力十足的边境犬，名叫柯莉苏(简称柯莉）。我因为研讨会和巡回演讲在外旅行时，至少一星期打一次电话给母亲，了解她的生活状况，也让她知道我的情况。

二〇〇〇年的《解读末世预言》巡回签书之旅展开前，我在某个星期天下午打电话回家，妈妈告诉我她很担心柯莉的状况。柯莉的行为表现很奇怪，进食也不正常，因此母亲带她给兽医检查是否身体出问题。检查时所拍的许多X光片中，出现出人意料的东西。不知为何，片子上显示柯莉的肺部有许多不该存在的小白点。“我从未在狗身上见到这种状况。”兽医困惑地说。他们决定做进一步检验，了解柯莉身上的白点究竟为何。

妈妈显然很担心她的狗，但是我听着她的故事，却开始担心另一件事。我告诉她关于共鸣的原理，以及我们如何向世界、汽车、家庭，甚至是宠物求救的种种。也提出几个动物案例，纪录中，有些动物在主人发现自己的身体有异状之前几周，乃至几个月前，先发展出相同的病征。我觉得柯莉和母亲之间便有这种类似状况。

经过一番关于生命中充满讯息的游说之后，母亲同意隔周去体检。虽然她完全没有任何不适，外观看起来也没有做检查的必要，还是同意去找医生安排照胸部X光。

你应该猜到故事的结果，以及我为何要在此分享的原因。母亲讶然发现X光显示她的胸部有可疑斑点，而不到一年前的年度健康检查中还不存在。经过深入检查后发现，母亲右肺部有些因小时候的疾病而留下的结缔组织，现在已变成癌细胞。三星期后，她进行了手术，完全切除右肺下方三分之一。

手术后我与医生在恢复室谈话，他不断说母亲非常“幸运”，因为很早就发现了肿瘤，尤其是并无任何病征能作为警讯。手术之前，她还觉得一切良好，和柯莉及儿子们生活愉快，享受美丽的花园，全然不知身体状况可能不妙。

这个例子告诉我们可以如何运用生命中的镜子。由于母亲和我已学会阅读生命中的讯息所呈现的当下情况，也对此语言有足够的信任，能将之运用于实际情况，所以这个故事有个快乐的结局。母亲在手术后已恢复健康。我撰写本书时，她的情况依然良好，已经六年没有癌症迹象。

有趣的是，原先出现在柯莉肺部使我们产生警觉进而检査母亲身体健康的斑点，在母亲手术之后也完全消失。她和母亲又共度了健康的六年，在彼此的生命与日常生活中分享各种喜悦。（作者注：柯莉苏在本书进行编辑之际，因为年老产生并发症而离开了这个世界。那时她再半年就十五岁，对她的品种而言，已是近乎人类百岁的年纪。在出现斑点及母亲的手术之后，她一直很健康，并为每个与她接触的人带来生命的火花。母亲常说：“对柯莉苏来说，没有谁是陌生人。”她热爱每个人，常以温柔的湿鼻吻来表达她的爱，所有认识她的人都想念她的吻。）

我们或许无法以科学证明柯莉的问题与母亲的状况有任何关连，但两个经历间的同时性却不容忽视。由于这并非单一事件，因此只要看见此种同时性，就可以说彼此具有相关性。虽然我们现在仍无法完全了解这种连结，不过就算再继续研究五十年，也无法完全认识。我们能做的是，将所知运用到生命中。如此一来，日常生活的事件就能变成一种丰富的语言，为我们最私密的秘密提供洞见。

在以生命本身反映人类最深层信念的世界中，没有什么能成为真正的秘密。到最后，生命旅途上出其不意的转弯为什么会出现，可能不再重要，关键只在于，我们是否认得警告转弯即将出现的语言。

最深的恐惧

由于无量之网不断透过生活中的事件反映出我们的信念、感觉和情绪，所以日常生活能为隐藏在自我深处的领域提供洞见。个人镜子所显示的，是我们最真实的信念、爱与恐惧。世界是一面强有力的镜子，一面不容易坦然以对的镜子。生命给了一扇能直接进入信念终极真实状态的窗，全然诚实无伪，只是有时从中看到的却是完全出乎意料的影像。

我记得那是一九八九年某天晚上，在丹佛市郊一家超市发生的事件。那天我下班回家，一如往常到超市买晚餐食材。我在专卖罐头食品的走道逛着，目光离开购物清单时，注意到走道上除了我之外，还有一位年轻母亲推着购物车，上面坐着一个小女孩。她们显然很匆忙，而且看起来和我一样，不情愿在漫长的一天结束时，还得来超市购物。

我的注意力回到比对购物清单和架上一排排的罐头名称时，突然被小女孩的尖叫吓了一大跳。这可不是一般的尖叫，她的音量和强度可媲美美国爵士名伶埃拉·费兹洁拉在广告中“这是现场演唱还是麦莫雷斯的录音效果？”的强度。"小女孩被单独留在购物车中，把她给吓坏了，使她处在全然惊吓的状态。母亲几秒钟内就回来安抚女儿，小女孩立即停止尖叫，大家的生活也恢复正常。

虽然随处可见如此景象，对我而言那晚的状况却不平常。不知为何，我对如此常见的事件竟无法释怀，于是认真观察究竟发生了什么事。我开始搜寻走道，最后发现事情只不过是母亲暂时离开购物车，让她两三岁大的女儿独处片刻。小女孩只是独自一人，就这样而已。

她为何那么害怕？母亲不过暂时离开视线，转个弯走到隔壁走道罢了。为何一个小孩，周围环绕着色彩缤纷的罐头和标签，在没有人会阻止她任意探索的时刻，却被吓坏了？为何她无法告诉自己：嘿，现在只有我一个人和这些有漂亮红白标签的罐头汤在一起。我来一排排探索，一罐罐检查，好好玩一玩！诸如此类的话。为何被单独一人留下的想法，而且只是片刻，竟在她如此幼小的年纪，触动内在的本能，教她使尽吃奶的力气惊声尖叫？

另一个晚上，我有个谘商会谈，个案是位三十多岁的妇女，我们已进行过多次谘商。这天的会谈一如往常展开。个案在柳条椅上放松下来后，我请她描述自上次会谈后这一周所发生的事情。她开始叙述与结婚近十八年的丈夫的关系。他们在婚姻关系中一直争吵不休，有时还暴力相向。她似乎是受害者，不论是她的穿著、理家的方式或料理，天天遭受批评，即使是性生活她也觉得自己永远不够好。

虽然她所描述的种种，对他们夫妻关系来说并非新鲜事，但过去这一周，情况更加严重。当她质问丈夫在办公室“加班”和晚归的问题时，他对她大发雷霆。这个她所深爱与信任的男人使她的生活悲惨无比。而如今，由于丈夫失控的情绪而造成的生理伤害已成为真实的威胁，更加深了她的惨况。

最后一次争执时，丈夫盛怒中把她推倒在地，随即离家去找朋友。他没留下电话、地址，也没交代何时回家就这么消失无踪。这个使她长期受折磨、用强烈的情绪爆发威胁她的安全、对她施虐的男人，终于离开了。

她描述丈夫离去的同时，我则等待着某种解脱的征兆。然而，取而代之的情况却令我惊讶。妇人察觉到丈夫已经离开她的生命，竟然失控哭了起来。我请她描述当时的感觉，得到的回应并非我预期中那种问题解决或解脱了的感觉，她反而说自己因为孤独和渴望而感到非常痛苦，描述丈夫不在对她是一种“破灭”和“全然绝望”。现在她终于有机会在没有批评、污辱和虐待中生活，却反而感到痛苦。为什么？

我所描述的两个情况，“为什么”的答案是一样的。尽管情况不同，却有个共通的主题。小女孩在超市走道所经历的恐惧，和妇女在虐待成性的丈夫离开后所感受的绝望，很可能都与当下离开她们的人无关。小女孩的母亲和妇人的丈夫只是一种触媒，引发了人心深处那几乎无法识别，难以捉摸又非常强烈的模式，一种完全被遗忘的模式。那就是恐惧。

恐惧在我们的文化中有许多面貌。尽管在我们建立友谊、事业、爱情和健康的身体等种种活动中，恐惧扮演了关键角色，却几乎以我们无法察觉的模式出现在曰常生活中。有趣的是，这个模式或许根本不属于我们。

一旦发现自己强烈的负面情绪浮现到生活表面，可以确定的是，不论我们认为造成恐惧的原因为何，经验的背后很可能存在着某种截然不同的因素，一种深刻而原始因素，此元素以不可误解的形式和我们生命旅程交错之前，很容易遭人忽视。

人类共通的恐惧

你若正在阅读本书，很可能已经检视过生命中的种种关系，在探索之中，肯定获得许多珍贵的洞见，了解人们为何会触动某些情绪。事实上，你或许对自己有很深的认识，所以当我问到关于你的生命和过去的问题时，你说得出正确答案，并在任何治疗性的问答中，得到正确的结论。然而，就在可接受的完美答案中，你可能错失那一个自你来到世间，始终渗透着你生命的最深刻模式。正是因为如此，所以我会邀请所有参与研习会的人，填写一份事前印好的问卷，找出自己童年时的照顾者所具有的最深刻的“负面”模式。

我寻找的是负面模式，因为人很少受困于生命中正面的快乐模式。几乎每个使人困顿的情况中，都有某些所谓的负面感觉。这些情绪与自我经验，以及经验对我们生命具有的意义有关。虽然无法改变已经发生的事实，但却能因而了解感觉为何产生，并改变生命历史对我们的意义。

写完问卷后，我会请参与者随机喊出他们所写下的关于照顾者的负面质量。对许多人而言，照顾者可能是亲生父母，有些则是养父母，也有哥哥姊姊、其它亲戚或家庭友人。不论照顾者是谁，主要是指在形成人格期间，也就是青春期前的照顾者。

大家开始接连喊出自己表中写的负面质量让我写在白板上时，教室里害羞的气氛逐渐消失，很快出现有趣的事情。当某人分享了描述自己记忆中的字眼，就会有人也提出相同的感觉，甚至使用一模一样的字眼。每次活动下来，出现的形容词近乎相同：包括：

愤怒 冷酷 缺席 苛求

批判 虐待 嫉妒 严格

控制欲 渺小 可怕 不诚实

教室的气氛变得轻松，面对身边参与的同伴开始笑了起来。不知道状况的人，可能误以为大家来自同一个家庭。字眼的相似度并不只是巧合而已。这么多来自不同背景的人，怎会拥有如此相似的经验？谜题的答案就在于深入人类集体意识中的模式，也可说是我们的核心或共通的恐惧。

共通的恐惧模式很可能以微妙而不好捉摸的方式呈现，可是回想起来却又相当痛苦，因此我们总是巧妙加以伪装，使它们变得可容忍。就好像某些痛苦的家庭记忆虽然始终存在，却很少提出来讨论，无意中我们也同意以社会可接受的方式，掩饰发生于过去的集体伤痛。我们成功隐匿了内在最大的恐惧，伤痛的缘由也遭到遗忘，只留下它们的表现方式，也就是将之付诸行动。

失去丈夫的妇人和超巿里的小女孩，可能不曾察觉自己为何有那种感觉，为何如此反应，我们亦是如此。由于我们伪装了恐惧，因此永远不需要谈论生命中最深的伤痛。但它们始终残留，未曾被解决，直到某事发生，才迫使我们直视其存在。一旦允许自己更深入这些强烈而真实的生命片刻后，将会发现恐惧虽看似截然不同，却不脱三种基本模式（或其组合模式），包括分离与抛弃的恐惧、贬抑自我价值的恐惧及屈服与信任的恐惧。

我们将逐一探索它们。

第一种共通的恐惧：分离与抛弃

我们几乎有个共通的感觉，那就是自己是孤单的。每个家庭成员心中皆存在一股不言而喻的感觉，觉得自己与那个负责带我们到世间的某人或某物分离了。在朦胧的古老记忆中，感觉自己被带到世间，却没有获得一句解释，就无由被抛下。

我们理所当然会感到孤单，不是吗？如今科学已经能将人类送上月球，甚至转译基因密码，却仍不知道我们是谁，更不知道自己怎么来到这里。我们从内在感受到自己的灵性本质，并且想为这些感觉找到合理解释。在文学、戏剧、音乐和文化中，我们把自己在地球和遥远天界中的角色划分开来。西方世界以描述人类与造物者关系的《圣经》中伟大祷词的翻译，也就是（主祷文），来证明自己与造物者的分离。

譬如，最常见的西方翻译往往以“在天上的父”来接受这个分离，可诠释为我们在“这里”，而上帝在遥远的“他方”。但原始的阿拉姆文中，我们与天父有着与此截然不同的关系。同样字句，阿拉姆文的翻译如下：“光辉的祢：祢从我们之内、从我们之外发着光，当我们忆起时，连黑暗也发光。”这里强调的是造物者并未与我们分离，也非遥不可及。反倒是天父的创造力（不论我们如何诠释此力量），不仅存在于我们之内，那股力量就是我们，渗透在我们所知的世界的每个角落。

二〇〇四年发现的神之密码，以及从生命DNA转译成古希伯来文及阿拉伯文字母得到的讯息，似乎都支持阿拉姆文的原始翻译。探寻第一世纪神秘的《创造之书》留下的线索时，会发现DNA中的组成元素在书里那些字母中各有其可对应的字母。经过转译之后，我们发现人体第一层的DNA似乎证实古代警语所说：伟大的智慧无所不在，包括人体在内。人类DNA经转译后写出的文字是：“神/永恒存在于体内。”

生命中一旦出现恐惧，就算我们无法清楚意识到那是什么，仍会产生情绪上的成见，一种经常被形容为“敌意”那经验将以某事是“公正”或“谬误”，或事情“理当如何”的强烈概念出现在生命中。敌意和痛处将会制造出某些关系，显示我们有哪些恐惧需要获得疗愈。换言之，敌意呈现出我们的恐惧，敌意愈强烈，恐惧就愈深刻。这种对应很少出错。

例如，分离或遗弃的恐惧若被你遗忘在潜意识中，它很可能会在最料想不到、最不凑巧的时刻出现在你的生命中。譬如在爱情事业和友谊中你觉得自己是“离去者”还是“被离弃者”？

你是否总是最后一个知道某段关系已经结束了的人？美好的婚姻、工作和友谊是否毫无预警或无缘无故在你面前瓦解呢？当关系破碎和失败时，你是否感到绝望？

又或许，你是站在另一边。你是否总在爱情关系、事业和友谊一切顺利时，就先行离开，免得受到伤害？你是否发现自己总是说：“这是完美的（填空）。我最好趁一切美好的时候赶快离开，以免发生令我受伤的事情。”假使这类情况曾经或正在发生，很可能就是你自己的精心创作，是一种为社会接受的掩饰法，以隐藏你对离弃和分离的恐惧。

在一段又一段的关系中重复同样的模式，或许能把因恐惧而来的痛苦降低到可容忍的程度，甚至帮助你度过一生，代价却是把痛苦变成一种转移注意力的方式，用来躲避我们共通的恐惧，也就是你与造物者的整体性是分离的、被遗弃的，甚至遭到遗忘的恐惧。若总是在太亲近的时候就离开或被离弃，你要如何才能找到内心渴望的爱、信任与亲密关系？

第二种共通的恐惧：贬抑自我价值

世界上每个文化、社会中，几乎弥漫一种共通的感觉，那就是觉得自己不够好。我们觉得自己对家庭、社会和工作场域的贡献，不足以获得表扬：觉得自己不值得因为身为人类而获得尊重；有时候甚至还出人意料地认为，自己不值得活在人间。

我们或许不常意识到这类自我贬抑感，但它确实持续存在，而且成为我们面对生命与人际关系时的潜在基础。作为情绪生还者大师，我们经常在真实生活中，演出我们在想象中期许自己该有的价值。

例如，每个人皆有梦想、有抱负，希望完成生命中的伟大成就，可是却往往用尽各种理由为自己无法达成目标寻找合理的借口 。从前面章节得知，情绪本身就是一种语言，是无量之网能够给予响应的语言。一旦觉得自己似乎无法达成最大的梦想时，无量之网会单纯地将我们释放的情绪，以延迟、挑战和阻碍回馈给我们。

虽然我们可能抱有更大的期许，但来自内心深处的质疑终究是源自于那个自己不值得的感觉。我们会怀疑：我真的好到有资格在生命中拥有这等喜乐吗？既有如此想法，又怎能拥有此外其它不同的感受？在西方的基督教传承中，我们所信任与尊敬的人会说，我们是种“劣等”存在，不如天堂的天使或圣人导师。这个传承说服了许多人，他们相信基于自己某些无法理解的理由，只因为人类存在于这个世界，就需要从生命中获得救赎。

透过耶稣于二千年前的故事，我们的人生被拿来与某人经编辑、浓缩、偏好后的人生记忆做比较，而那是个我们永远无法成就的人生。有时候这种对比还带有严重的警告意味，假使无法以某种方式生活，死后将会面对艰苦的折磨。偶尔他们若不那么严苛时，就会提出充满讽刺意味的问题，如“你认为你是耶稣基督吗？”或“你要怎么到达那里？走在水面上吗？”藉此提醒人们自己的不足。你听过多少次批评暗示你就算尽全力过个好生活，仍然不如一位过去的大师？虽然我们很少对这类评论认真以待，内心深处，它们却仍提醒我们，自己并无资格享受生命中的喜悦。

就算你非常有自信，某种程度上仍可能相信这些暗示。基本上，我们或多或少都相信。因此，我们透过对成就的期待、允许自己拥有多少喜悦，以及关系是否成功等方式，来表达这些信念。若总是害怕自己不值得拥有爱、认同、健康和长寿，那么缺乏自我价值的恐惧将绝对反映在我们的人际关系上，而且以作梦也想不到的方式出现在生命中。

譬如，你有多少次接受了并非真正想要的关系，却自我合理化地说：“现在这样就够好了”或“这只是骑驴找马”？你是否曾经说过：“我很想和一位忠实的、慈悲的、有教养的、关爱他人的另一半分享生命，可是……”或者“这不是能让我发挥才能的工作，可是……”然后给各种理由，解释为何心中最大的梦想此刻仍无法实现？

假使此类情况曾经出现在你的生命中，很可能是你用来质疑自我价值所创造出的精美面具。你透过个人和专业关系，来提醒你对自己的核心信念，而此核心信念需要更深入的疗愈。

第三种共通的恐惧：屈服与信任

你是否经历过某段关系，由于完全信任，使你愿意屈服而交出自我，藉以换取认识另一个更棒的人的机会？在此我要解释清楚，这并不是建议你在任何情况下放弃自我或个人的力量。相反地，我所说的经验是指你对自己是谁相当清楚，甚至能够放下关于你是谁、是什么的信念，以便换得自己可能成为的那个更棒的人。

但几乎人人都感觉这样做并不安全，认为信任别人、信任身体的智慧或世界的和平是不安全的事。我们又有何理由不这么想呢？只要看看夜间新闻，就能找到足够理由来合理化这些感觉。每天有各式案例说明我们生活在恐怖危险世界的感觉，不仅合理而且始终存在。从世界上各种恐怖、谋杀、暗杀等事件，到个人私领域的信任遭背叛和泄密，以及每天被警告的诸多健康问题等各种事件看来，这个我们称之为“家”的星球，看起来真的是个可怕的地方。

因此，要在世间感到安全，安全感必须源自内心深处。而要能体会到此安全感，就必须信任，问自己对于存在于所有情况和生命中的宇宙智慧是否有信心。假使答案是没有，那么就得自问为什么？是谁或是什么经验告诉我们这世界不安全，我们不该信任？

譬如，你是否相信生命的过程？当你发现世界投了个变化球给你、给你心爱的人或宠物时，你是否立即怨天尤人，才能感觉受到保护？子女早上出门上学时，你是否立刻担心起他们的安全？或者你知道下午三点半校车送孩子回家，你满心欢喜迎接之前，他们是安全的？

虽然发生在周遭的可怕事件确实是某个真实状态的一部分，但粉碎恐惧的关键就在于了解它们不必成为我们的真实状态。尽管这听起来可能像个天真的新时代哲学，事实上却是个受到先进科学认同的古老信念。我们知道无量之网确实存在，并在生活中反映我们心底及脑海中所有的思绪、感觉、情绪和信念；也知道只要稍微改变对自己的观点，就能使改变也反映在健康、世界和人际关系上。恐惧恶性循环的荒谬本质在此清晰可见。

关键18：“负面”经验的根源可追究到人类三个共通恐惧之一（或其组合）：离弃、贬抑自我价値或缺乏信任。

若想有所改变，就必须打破循环，使无量之网反映出不同的事物。听起来很简单，不是吗？

可能没有想象中简单，因为改变对自我的观点可能是一生中最难做到的事情。内在的经验使我们置身外在世界时，经历着内心和脑海正在上演的大战，一场认定自己是谁的挣扎之战。

尽管有一箩筐不信任的理由，我们仍必须为自己找到一条脱离恐惧枷锁之路。生命的经验每天请求我们展现出自己能付出信任到什么程度。那不是单纯盲目的信任，而是真实认为自己在这世间安全无虞的感受。

第七章　阅读关系之镜：来自自我的讯息

生命是一面镜子，会将思索者的想法反映在镜中。

——心智科学之父，欧尼斯特·霍姆斯（1887—1960）

天国在你之内，在你之外……

所有隐藏的也将显现。

——耶稣基督，摘自《纳格玛哈地》藏书，迪狄莫斯·犹大·多马

无量之网除了是承载经验的容器外，也是一面量子镜，照映出人类信念在世间创造的一切。我们能透过与他人的关系，清晰看见这些信念。有时候镜中的写照显而易见，我们会说：“事情原来如此啊。”有时候则反映出微妙的真实状态，使我们意外发现自己的看法和自以为相信的事物不同。

不论镜中写照给予怎样的教导，只要花时间与他人相处，这些写照就会在精确而适当时机触动正确的情绪，帮助我们疗愈生命中最严重与最深的创伤。人际关系不仅显示出我们的喜悦与爱，也显示出恐惧，但由于我们很少会“陷在”喜乐之中，因此纯然愉快的关系很少能触发深刻的生命学习。

透过人际关系，我们有机会以各种想象得到的方式看见自己。不管是同事、同学或生命伴侣，每个人都能使我们认识自己，察觉自己因信任遭到背叛的伤痛，或内在想要填满空虚的渴望。只要能辨认被反映出来的讯息，就能揭露那些在生命中制造痛苦的信念。

有些人告诉我，他们的人际关系正处于休息状态，又或他们再也不愿建立任何关系，因为实在令人痛苦万分。事实上，我们永远与某人或某物处于关系状态中。即使隐居到深山之中，一辈子不再见到人类，仍与山、与自己进行互动。而这些互动将真实反映出我们的核心信念。为何会如此？因为在这世间反映着我们的那面镜子，从不停止工作。你无法逃避！镜子也从不说谎。

关键19：最真实的信念反映在最亲密的关系中。

无量之网提供的是个中立平台，单纯将任何投射其上的事物反映出来。问题是，我们是否懂得它的语言。或许更好的问法是：我们是否了解自己传送给身为无量之网的自己的讯息？

二十世纪的心智科学创始人霍姆斯曾说：“生命是一面镜子，会将思索者的想法反映在镜中。”无数的古老智慧都认同这个连结，认为人际关系的镜中写照是走向整体、与神合一的道路。例如，我们可在于一九四五年发现的《纳格哈玛地藏书》中，所包含的古埃及、诺斯底及犹太教苦修派经文里，看见一系列的镜中写照，那些是每个人一生某些时刻必须面对的经验。然而，尽管写照可能随侍在旁，我们却似乎必须透过特定顺序才能认得。

古老灵性智慧相信，痛苦的感觉获得疗愈时，我们将能主导允许伤痛存在的模式。换言之，要克服生命中现存的恐惧，首先必须主宰使恐惧存在的模式。

五种古老关系的镜中写照

第一道镜中写照：反映当下

第二道镜中写照：反映当下的评判

第三道镜中写照：反映失去、放弃、遭剥夺的事物

第四道镜中写照：反映灵魂的暗夜

第五道镜中写照：反映最伟大的慈悲行为

我们将在接下来的章节中，依最明显到最难捉摸的顺序，探讨这五种关系的镜中写照。而依此顺序获得的解答，就是允许我们在最短时间内，获得最大疗愈成果的密码公式。科学研究显示，我们可以改变对过去事件的感觉，改变身体当下的化学反应。生活在一个能透过周遭环境反映出感受的世界中，辨认我们的关系所表达的内容，并学会阅读来自无量之网的讯息，非常重要。

第一道镜中写照：反映当下

你能阅读天空和大地的表情，却无法认得眼前的人，你不懂得如何阅读当下。——多马福音

动物很擅长触动我们心中的微妙情绪，那样的情绪可称之为“议题”。单纯而天真的本我表现，使牠们能够引发许多关于“事物该与不该”的强烈控制欲望与判断情绪。猫是最佳例子。

我与猫最早的接触始于一九八〇年冬天。当时我住在丹佛一间小公寓，在一家石油公司担任计算机地质师。身为新成立的技术服务部门的一员，我日以继夜，花了许多时间学习新计算机各种相关细节，并将所学应用到传统的石油地质观念中，连周末也没休息。我从未想过要养宠物，因为没办法经常在家照顾牠。

某个周末朋友来访，为我带来一个意外礼物：一只大约五周大的橘黄色小猫　…在同胎手足中身材最娇小，名为老虎，取自经典儿童故事书《维尼熊》中的老虎。我即刻被老虎吸引，牠小小身躯所散发的浩大雄风令我感到相当有趣，因此牠不在身边时，我非常想念牠。虽然我住的公寓不允许养宠物，我仍决定赖皮将牠留下，心里告诉自己只是暂时性的安排。老虎和我于是成为一家人。

我立即训练新朋友要遵守家中“禁区”的规则，教牠不可爬到沙发、流理台和冰箱上。最重要的是我上班时，不可以窝在窗台上让全世界看见牠。每天我回家时，牠都睡在许可区的某处。我们的秘密关系似乎进行非常顺利。

有一天我比平日早下班回家，打开公寓大门时，老虎正从猫的深层睡梦中醒来，但牠是睡在厨房水槽旁的流理台上，一个规定是禁区的位置。看见我走进门，牠一脸惊讶，立即跳下来，回到床上属于牠的位置，等着看我如何处置此事。这下可勾起了我的好奇心：这只是一次例外，或者是我每天出门后的真正情况？牠是否对我的模式了如指掌，所以每晚我回家时，牠总在正确的时间回到该去的地方？

那天我进行了一项实验。我假装出门工作，却走到俯瞰美丽绿带的阳台上，躲到窗帘后等着。不消几分钟，老虎随即跳到流理台上烤面包机和果汁机旁的老窝，一副舒适满足的模样，然后很快就在水槽旁打起盹，沉沉入睡。那是个牠假使知道我在家，一定不会去的地方。

我和养猫的朋友聊过之后，才得知一项大概所有猫饲主都知道的事情，那就是你没法训练猫！虽然偶尔有例外，但猫就是会做猫做的事　…们喜欢高处，而且会往高处去，也就是流理台、冰箱和窗台等禁区。虽然我们在场时，牠们可能会守规矩，但一旦独处，猫主宰自己的世界。

镜中写照无所不在

老虎的举止对我产生的影响，是我分享故事的原因。当老虎表现出本我之际，我却挫折到近乎发狂　…直视我的眼睛，而我也知道牠完全清楚自己的界线何在。但牠依然违反了训练规则，选择在牠想要的时候，做牠想做的事情。

就在面对老虎的问题时，我注意到自己在工作上也出现相同挫折。或许那并非偶然。我负责指导的下属，也对我做出老虎做的事：他们忽视我针对计划所下的指令。某个状况百出的下午，其中一位同事来找我，问我为何不能单纯让她做她该做的事。我指派了一项任务给她，但她觉得我对她的每一项表现紧迫盯人。那晚我回到公寓，老虎再度睡在厨房流理台上的禁区里。这回牠看着我，甚至懒得动，可把我气坏了！

我坐在沙发上思考呈现在面前的情况，注意到老虎“轻忽”我的规则，就和同事展现的态度一样。这两个同时发生、且看似毫无关连的经验，皆映现出我的一项重要性格，反映出某个我之前从未察觉的微妙模式。这成为我必须自我发现的第一个内在镜中写照，日后才能在其他更强烈与微妙的关系中获得疗愈。

在一九六〇和七〇年代，自我养成的专家经常说，如果不喜欢眼前看见的世界，就该转而看自己。他们教导说，同事的愤怒、背叛等等一切，都是自己最深刻信念的写照。我们最强烈感同身受的模式，往往也最无法在生活中被察觉。这正是老虎和同事所表现出来的情况。

我不是在暗示同事知道他们反映出我心中的写照，或知道这是我生命的模式，我很肯定他们对此一无所知。只不过在互动中，我看见某种他们在我身上引发的事物，那就是反映出我的控制欲。由于这个反映写照发生在当下，而非几小时或几天后，我才能察觉到自己的行为和他们的反应之间的关连。立即性的回馈是这个学习的关键。

当下的写照

若观察亚洲偏远部落的人类学研究就能得知，了解自己的作为与世间发生的事物之间的关系有多重要。探险家发现某个“失落”的部落(当然，只有对我们是失落的，因为他们当然知道自己是谁，身在何处），相当讶异部落的人不曾把性交和怀孕连结在一起。性交后到孩子诞生之间数个月，时间落差太大，对他们来说，两事件的关连完全不明显。这就是镜子的价值，其立即性能帮助我们了解看似无关的事件间，真实的基础连结。

若透过镜子看见自己的信念具体呈现，就表示信念正在发生中。我们看见的任何反映，都是珍贵的机会片刻，负面模式一旦被察觉，就能在瞬间得到疗愈！而辨认出它，是了解其存在的第一条线索。我们最后往往也会发现，映照在生活中的负面模式，根植于前一章探讨的三种共通恐惧之一。

看见自己的信念实时反映在与他人的关系中，表示我们正在经历第一项镜中写照，也就是当下的写照。然而，有时当下写照显示的，可能是比我们的作为更微妙的事物，有时甚至揭露我们在生命中所做的判断。在这个情况下，我们经历的，就是关系的第二种镜中写照。

第二道镜中写照：反映当下的评判

一旦认出洞见中的课题，那些未能察觉的也将变得理所当然。

——《多马福音》

一九七〇年代，一位武术教练分享了他的秘密，告诉我们他如何判读对手：“每个处于竞争状态的人，都是你的镜子。身为你的私人镜子，对手会呈现出你当下的模样。观察他如何接近你，就能看见他如何看待你。”我始终记得教练的话，且反复思考。后来，我开始把他针对柔道竞赛所说的话，应用在人类生命中的行为。一九九二年，我发现自己卷入一场事件，而镜中反映的写照对我来说毫无意义。那时，我才察觉到关系的第一 一个镜中写照微妙之处。

那年秋天，有三个人在很短时间内陆续进入我的生命。透过他们，我经历三段成年以来最强烈、也最痛苦的关系。虽然当时我并未察觉，不过三人以我无法想象的方式，成为我重要的导师，一起为我上了 一课，从此改变我的生命。每段关系皆在最适当的时间执行了镜子的反映工作，但最初我并未能看出他们教我的功课。

第一段关系是一位女性，她与我有十分相似的目标与兴趣，最后我们决定一起生活与工作。第二段是专业上的新伙伴，协助我安排与组织全国各地的研习会，是我亟需的后援关系。第三段关系是友谊和事业的结合，在我离家旅行工作时，一位男性友人协助照顾我的地产，他则免费居住我一栋正在翻新的空建筑，做为劳力交换。

三段关系在同一时间来到我面前，我其实就应该警觉到事有蹊跷，而且还是件大事。几乎打从一开始，这三人便测试着我的耐心、自信和果断力，简直快把我逼疯了！我跟他们争吵、意见相左。由于我不断在外旅行，因此倾向于忽视紧张关系，逃避解决之道，总是带着“等着看”的态度离开，直到旅行回来。但回来后，事情仍和离开前一样，有时甚至更糟。

当时，每回结束研习会，走出机场后，我总习惯先提领行李，再到提款机领足加油和吃一顿饭的钱，然后上路开四、五个小时的车回家。但在某次行程中，发生了一件事情，使这些关系中的一切变得清晰明白。领了行李后，我到提款机想领二十美元，打算去加油，但机器却印出一张收据，告诉我户头里余额不足，我非常震惊！

我最近才安排承包商翻修我名下一栋百年老泥屋，而支票正是从这个账户开出，眼前情况因此更加震撼。提款机显示我完全没钱，一毛不剩，不仅无法负担房贷、办公、旅行和家庭开销，连其它该尽的责任也无法承担。一定哪里出错了 ，但在新墨西哥州星期天下午五点半的此时，我什么也不能做，必须等到星期一才能处理。我说服停车场人员会寄支票付长期停车费后，展开了漫长的回家旅程，一边思索究竟发生了什么事。

我隔天打电话给银行，听到了更惊人的消息，账户余额确实为零，真的一毛不剩。事实上，比一毛不剩更惨。协助管理我事业的女人，未经授权就将我的账户完全清空，而因为那些已开出支票的超额支出，我还得负担罚款。突然间，我因为几千美元的透支罚款，而负债累累。

我震惊得难以置信，马上怨恨了起来，然后怨恨又转为愤怒。脑海里闪过所有我开支票的对象，想到自己将无法履行责任而失信。信任遭到违背，以及全然漠视我和我的承诺，比想象中还令人痛苦。

祸不单行的是，同一天稍晚，我的事业伙伴关系也面临爆发阶段。当我打开邮件仔细检查已完成的研习会的费用账户时，发现费用报告有所差异，我立即打电话，一条条清算、争取我该拥有的收入。

在那同一周，我又发现免费住我房子的房客，完全未依照当初同意的方向执行任务，而新墨西哥州政府对此很有意见。显然，我不能再继续忽视发生在人际关系中的种种问题。

不只一面镜子

隔天早上，我沿着泥巴路，走到屋后俯瞰整座河谷的大山上。我带着宁静的祈祷之心，小心翼翼跨过泥沟和碎石，在心中寻求着理解眼前模式所需的智能，想要了解非常露骨但我却看不懂的模式。使这些关系交织在一起的共同线索为何？我想起武术教练所说的话，于是自问：这三人透过其行为，所呈现的共同写照是什么？

许多字眼在脑海中闪过，有些一闪即逝，有些则清楚呈现。几秒钟后，四个名词特别突显：诚实、正直、真实、信任。我问自己更多问题：这些人反映的是我当下的模样吗？他们在说我不诚实吗？我是否在工作上违背了正直、信任和真实原则呢？

我在脑海里思考问题时，内心深处涌起了 一股感觉。一个声音，是我的声音，开始尖叫。不，我当然是诚实的！我当然是正直的！我当然是真实又值得信任的！因为这些正是我的工作基础，是我与大家分享的事物。

接着，另一个感觉出现了，一开始很难捕捉，但逐渐清晰而强烈，最后终于具体呈现，使我得以看见与理解。在那一刻，镜中影像突然变得清澈透明：这三个我精心吸引进入生命的人，不是要给我看当下的我，而是呈现另一种我不曾知道的更微妙的反映写照。透过彼此信念和生活风格的差异，他们呈现的并非我是谁，而是我所评判的事物！他们让我看见能在我心中激起强大敌意的质量，也就是我认为他们所触犯的质量。

当时，我确实对人如何达到诚实与正直应有的特质，有很多的评判。我的敌意可能从童年就开始累积。当下我立即想到生活中这些特质被触犯的案例：以前女友的生命中出现其它人而对我不诚实，大人给了承诺却不曾实践，朋友的好意和事业上的良师做出永远办不到的承诺……例子不胜枚举。

我对这些议题的评判，以小到未能察觉的程度在多年间持续累积，此刻已成为不可忽视的问题核心。银行存款归零的巨大效应，使我必须了解这些关系所带来的讯息，才能继续往前走。就在那一天，我学到第二道镜子微妙而深刻的奥秘，那是一道反映我对事物所下评判的镜子。

认得自己的写照吗？

请你检视你与亲近的人的关系，承认那些使你恼怒难受，甚至几乎将你逼疯的特征与性格，接着问自己：这些人呈现出我当下的模样吗？

很可能是如此。若是如此，你“本能”就会知道。然而，答案若非如此，他们揭露的，或许是比反映出你是谁还更深层而强烈的事物可能是你在生命中所下的评判。只要了解与承认这面镜子的存在，就能开始治疗你的评判特质。

具串联效应的疗愈

察觉评判之镜存在后的隔天，我拜访了一位住在附近陶斯布韦洛的朋友。布韦洛是北美州最古老的原住民小区之一，过去一千五百年来持续有人居住。罗伯（非真名）在布韦洛内有一家店，是一位技巧精湛的艺术家和工艺师。他的店里到处是“美国”诞生前，就已经属于其文化传承的雕像、补梦网、音乐和珠宝。我走进店内，他正在雕刻一座高约二点一公尺的雕像。打过招呼后，我询问他的家人和生意近况，花了几分钟了解他的状况。他也回问我最近生活中发生的事情。我告诉他过去一周发生的事件，那三个人以及不翼而飞的钱。听完我的描述，他思索了一会儿，接着告诉我一个故事。

他说：“我的曾祖父在新墨西哥州北部平原猎过野牛。”他谈的是很久以前的事，因为就我所知，他说的那个地方已经很久没有野牛了 。“他过世之前，把最有价值的财产送给了我，那是他年轻时猎到的第一头野牛的头。”罗伯说野牛头也成为他的宝贝。曾祖父过世之后，那是少数能让他与自己过去的传承相连结的遗物。

有一天，邻近城市的艺廊老板来拜访罗伯，看见那个美丽的野牛头，便问说她是否能把它摆在艺廊展览，罗伯同意了 。几星期过后，罗伯一直没有朋友的消息，便到艺廊去探望情况，到达时，却讶然发现那里空无一物。大门深锁，窗户密封，艺廊已经关门大吉。艺廊的老板和他的野牛头消失无踪。罗伯的眼神移开雕刻作品往上看，神情说明他在这次经验中受到了伤害。

“你怎么办呢？”我问道，心中期待听到他追踪到艺廊老板，要回野牛头的讯息。

当我们的眼神交会时，他话里所蕴藏的智慧，并未因为答案太简单而消逝。他说：“我什么也没做，因为她必须承担自己的作为。”那天离开陶斯布韦洛时，我心里思索着故事，以及它对我生命的意义。

当周稍晚，我开始寻求法律途径，想要至少追回部分账户中消失的钱。但我很快发现，尽管我的案子很有力，却将是一段漫长、耗神且昂贵的过程。由于案件属性的关系，我必须把这件事转给刑法单位，而不能以民事法律程序解决。一旦转为刑事案件，事情将完全脱出我的掌控，那女人若是遭到起诉，将要面对牢狱之灾。到最后，只会使一段我已不想再与之牵扯的关系，变得漫长而情绪化。

我思考过可能的选择，再度想起与布韦洛朋友的对话，以及从中学到的课题。我很快就做出了决定，而且感觉那么做是对的，也就是什么也不做。几乎就在同时，意外的事情发生了，那三个反映出我的评判特质的人，开始远离我的生命。我对他们不再怨怼，不再愤恨，甚至产生一种他们“不足为道”的奇特感觉。我并未特别花力气将他们驱离我的生活。我根据这段经验的本质，而非他们在我评判中呈现的人格，来重新定义我们之间所发生的事件后，就再也没有必要将他们留在生命中。而他们也在我日常活动中逐渐消失，来电和信件突然变少了，一天过完后，我想起他们的次数和时间也减少。原来，我的评判是维持这些关系的磁力。

这是个有趣的新发展。不过，在几天之内，竟出现更令人困惑与好奇的事情。我察觉到，某些在我生命中存在许久的人，逐渐疏离。但与之前一样，并非我有意努力结束关系，这些关系只是单纯不再对我有任何意义。我和其中一人有过一次难得的对话，当时却感到非常勉强而肤浅。过去我们共有的关系，如今只剩下拘束、局促。

我一注意到这种改变，便开始察觉到一个对我而言很新的现象。每个逐渐远离我的关系，当初建立起来的模式，与故事之初来到我生命的三人相同，也就是评判。原来，我的评判除了是吸引这些关系的磁铁外，也是使它们得以维持的黏着剂。少了评判，黏着剂于是溶解了。

我发现这是个串联效应，一旦在某处(如某段关系中）辨认出某个模式后，其回响效果也将在生命的其它层次消退。

评判之镜非常微妙难解。就算意识到此镜存在，可能也理不出个头绪，无法明白其中道理。朋友和家人知道我决定“什么也不做”后，认为我在否认事实。“她拿走了你所有的钱！”“她背叛你的信任！把你掏个精光！”一方面，他们的观察真实无误，因为事情确实发生。但我认为，假使我遵循一般的报复模式，企图讨回公道，就会陷入报复思想的恶性循环中，而使此经验持续滋长。但另一方面，这三人在单纯表现出本性的同时，也呈现出某些关于我的事情，这些事情将来会在我的事业决策上成为关键元素，因此为我上了很有效的一堂洞察信任课。

这次经验之前，我总以为信任是二元的，也就是说，我们对某人只能是信任或不信任，一旦信任了，就该完全信任。虽然我不愿相信世界是以另一种方式运作，但从这三段关系，我学到对他人该有不同程度的信任。我们经常过度相信别人，赋予的责任甚至超过他们对自己的信任。而这就是我的经验。

能够认出一段关系反映出来的评判，即是一种有力的发现，而此发现的余波将持续荡漾并影响生活每一层面。对于帮助我得到学习的人，我心怀感激。对于使我看见自己人性层面的朋友，我给予最深的敬意与谢意，因为你们为我举起一面无懈可击的镜子，完美证实了关系第二道镜中的奥秘！（作者注：在前面故事中，我提及如何调解评判所产生的敌意，但并未完整描述。我在二〇〇六年由海伊出版社〔33 301^〕出版之《失落祈祷的秘密》一书中，以“第三秘密：祝福就是释放”的主题，对这一部分做了完整的诠释。简言之，祝福是转化评.判的强效关键。这是一个古老的秘密，能将我们从痛苦折磨中释放，并以其它情感取代苦楚。若能祝福曾经伤害我们的人或物，痛苦的循环就能暂时中止，不论是中止了千万分之一秒或一天。在循环中止的片刻，祝福，是我们通往那扇步上疗愈之路的门，让我们能在生命中继续前进，因为关键在于在某些循环阶段中，放掉痛苦的时间够久，他物即可藉机进入我们的心房与思绪之中，而所谓他物就是“美”的力量。）

第三道镜中写照：反映失去、放弃、遭剥夺的事物

（天父）的王国，就像抱着一口坛的女人，坛中装满食物。她走在路上，离家还有一段距离，坛的把手破了，食物倾倒在她身后的路上。她并未察觉，没有注意到异样。当她到家把坛放下时，才发现坛空了。

——《多马福音》

你的爱、慈悲和关怀，就像是上述寓言里的坛中食物，是一生面临艰难困苦时，用以安慰、滋养与支持他人（以及自己）的部分。丧失心爱的人、地、物时，正因为有爱和慈悲的滋养，才得以走过苦痛，存活下来。

我们总是心甘情愿分享爱、慈悲和关怀，因此这些也最容易失去，否则就是轻易送出或遭强权夺走。每当我们相信可以去爱或滋养他人，而这份信任却遭到侵犯时，总会因此丧失部分自己，于是我们开始迟疑付出，以防再度受到伤害，自我保护。那也是我们得以在最深刻的伤痛与背叛中存活的手段。每回只要将慈悲与滋养的最真实本质隔绝起来，我们就会像自那女人怀抱的坛中慢慢流出的食物。

当我们来到生命某一阶段，因为真心想打开心房与另一个人分享自我，而往内在探索时，却发现什么也不剩，只留下一片空虚。原来，在信任并允许他人进入生命的经验中，自我已一点一滴流失。

好消息是，那些看似已经失去的自我，并非真的消失，并未永远遭到歼灭，它们是我们最真实的本质、是灵魂的一部分。如灵魂永生不灭的道理一 一样，我们真正本质的核心也不会丧失，只不过是隐藏起来，受到妥善保管。若想了解我们如何隐藏它们，必须展开疗愈过去的旅程。而召唤我们失去的部分自我，可能是自我掌控的最佳表现。

早期我还在国防工业领域工作时，曾参与发展武器系统软件。同事和我共享一间小办公室，使用标准空军规格的桌椅和隔间，我们有很多时间近距离相处。可想而知，办公室里几乎没有隐私，电话内容在石膏板墙间回荡，从隔间上方传开，同事彼此逐渐熟悉，甚至很快担任起对方事业、约会、家庭事务和个人生活的顾问。

每星期我们有几次共进午餐，偶尔一起去银行兑现薪水支票，或趁午休时间去办事。在某次午休冒险时间，我目睹了第一手的镜中写照经验，那经验成为一位好友同事的个人“地狱”。

他任何时刻都能与在工作中遇到的女人“陷入恋爱”，对方可能是点餐的服务生或超市结帐的收银员。事实上，他一天中遇到的人（当然是女性），几乎都有可能是他恋爱的对象，情况不仅随处发生，模式也始终一样。他总是看着女人的眼睛，“感觉到那种情感”，连自己也无法解释。他并未试图了解那是什么情感，便直接把此经验套用在他唯一知道的解释上，也就是自己恋爱了！而且一天好几次。

问题在于他已经结婚了，也深爱美丽的妻子和漂亮的新生儿子，因此完全无意伤害他们，或破坏共同创造的生活。然而于此同时，他对其他女人的情感几乎越来越过分，不过他就是无法了解状况有多糟。

这一天，我们吃完午餐，到银行办完事、加过油回到办公室。他的麻烦始于银行，协助我们存款的柜员是位美丽的女性(那年代还没有电子转帐）。他回到办公室后，满脑子只有她，无法专心工作，也没法忘掉她。“万一她现在正在想我？”“万一她是我的真命天女？”最后，他拿起话筒，打电话到银行找那位柜员，邀请她下班后喝咖啡。她答应了。但是他们在咖啡厅时，他抬头看见了端飮料的女服务员的眼睛，马上又爱上她！

我在此分享这个故事是因为，同事基于自己无法理解的理由，有种必须与他真心相信自己爱上的女人接触的冲动。但这么做，他得冒着失去一切珍贵事物的风险，包括失去妻子、儿子和事业。他到底怎么回事？

你是否有过类似经验（希望程度不至于如此强烈）？是否曾察觉自己原本处在完全快乐与投入的关系中，突然间“它”竟发生了？或者，你没有与人维持任何关系，也不想要有，却毫无预警地在某条繁忙的街道上或购物中心、超市、机场，突然有了“那个经验”。一个素未谋面的人从面前走过，你们瞬间四目交会，然后——滋——滋——电到了，出现了那种感觉。或许那只是一种熟悉感或可能性，让你站在那人身边时，会有一种难以抗拒的欲望，想要认识对方、跟他说话。我在许多研习会中常提出这个问题来讨论。有趣的是，如果能够诚实以对的话，将发现这种连结并非不寻常。

这种情况过程通常如下：即使两人眼神交会，且显然彼此都有“感觉”，其中一人也会漠视当下那刻。然而，有那么瞬间，发生了某项不可否认的事情，那是一种非常态，非真实。在稍纵即逝的剎那，双方眼睛交换了 一个超越一般眼神的讯息，彼此可能向对方说了某些两人都不曾意识到的事情。

接着，几乎像是打好讯号一般，理智会制造某种分散注意力的事，打破那个局促不安的接触，或许是一片叶子扫过路面，或许是一个喷嚏，乃至闪躲人行道上的口香糖，都足以使人分心！重点是，其中一人只要透过任何事物，就有借口转移注意力，而那片刻即随之消逝！当我们经历到这种经验时，究竟发生了什么事？

从他人身上察觉自己所失之物

若能察觉自己处在这类情况，并运用这重要的时机，将能从非常特殊的角度认识自己，只是重点在于，我们是否知道那一刻的发生是为了什么。若不能，就会像我那工程师朋友一样，发现这类连结令人非常困惑，甚至感到害怕！而此类遭遇的秘密，正是第三道镜中写照奥妙的本质。

我们为了生存下来，对自己是谁这类问题，常做出很大的妥协。每妥协一次，内在就会在社会可接受的方式下，丧失某些东西。但这是个痛苦的过程。这些妥协包括：家庭破碎时，丧失童年，扮演大人的角色；文化被迫融合时，种族认同的消逝；压抑伤痛、生气和狂怒的情绪，以便在早期创伤中存活。以上都是使人丧失部分自我的例子。

为何要这样做？为何要背叛自己的信念、爱、信任与同情之心，纵然明白这些是自我的本质？答案很简单：为了生存。例如我们还是孩子的时候，可能已经发现沉默是金的道理，这样才不会因为发表意见，而冒着被父母、兄弟姊妹和同侪取笑、轻忽的风险；若是家暴受虐对象，“让步”与遗忘，要比抗拒威权更安全；或是在社会上，接受战争中杀害他人的举动，并辩称那是特殊状况。我们都曾受到制约，学会在面对冲突、疾病或难以承受的情绪时出卖自己，而出卖的方式我们到现在才要开始理解。事实上，每种情况都是机会，让我们能看见强大的可能性，而非判断事情的对错。

每一回为了到达今日的地位，而出卖自己的一部分，我们的内在就会留下一处空白，等着被填补。我们永远追寻着某种事物，以填满内在特定的空虚。当某人拥有我们付出的特定事物时，就会觉得靠近对方的感觉真好。他拥有的互补特质能填满我们内在的空虚，使我们再度感到完整。这就是了解我那工程师朋友以及其它讨论过的案例的关键。

在他人身上找到自己“失落”的部分时，就会被对方强烈吸引，无法抗拒，甚至相信自己的生命“需要”他们的存在。要到想起对方吸引我们的，是某种自己早已拥有的事物，只不过那事物目前处于沉睡状态，情况才会停止。若能察觉自己仍然拥有那些特质，就能揭露它们，将之重新并入生命。只要这么做，将会发现自己不再无缘由如磁铁般，强烈受到反映出我们那些特质的人吸引。

能够正确看待我们对他人情感的本质，而不是看见自己在制约状态下所呈现的模样，是第三道镜中写照的关键。与某人相处若产生某种无法解释的情感，那如磁铁、烈火般使人活力充沛的，其实是我们自己！那就是我们失落的自我的本质，也是一种觉醒，一种想要找回失落自我的认知。了解这些之后，让我们回头再访工程师朋友的故事。

当然，我的朋友很可能在不自觉的状态下，从女人身上看见自己这辈子失落、出卖或被夺走的部分。他也可能在男人身上发现同样事物，但基于制约效应，无法允许自己对男人有同样感情。在其经验中，他丧失的事物非常普遍，以致于在每个遇见的人身上都能找到踪迹。

但是，由于他不了解这些情感为何，因此总是无法自制，只能不断地以唯一知道的方法接近女性，并真心相信每一次相遇，都是获得快乐的机会，因为和女人在一起的感觉很美好。他依旧深爱着妻儿，有一回我问他是否会离开妻儿，他满脸震惊。尽管他毫无结束婚姻的欲望，却仍顺着感觉走入妥协的情况中，直到失去家人的危险变得真实。

察觉受吸引的感觉背后所隐含之意

每个人都曾为求生理或情绪上的生存，在必要时候，有技巧地付出或出卖部分的自己。这么做，却很容易感觉到自己“不足”，或陷在对仅剩事物的信念中。对某些人而言，这种交易早在察觉前已经完成，不明白究竟发生什么事；对其他人而言，这是个有意识的选择。

上班某天下午，我获得一项意外邀请，要针对新设立的策略性防卫计划，或俗称的“星际战争”武器系统，向白宫和军方人员做非正式报告。活动后的酒会中，我听到一位军方高层和公司总裁的对话。

总裁提出的问题是关于对方付出什么代价，而达到今日的权力位置。他问道：“你做了哪些牺牲，才有今日的地位？”官员描述了自己如何在军方和国防部中逐渐升官，最后来到与国际企业接触的权力位置。我非常注意听他以罕见的坦率与诚实回答问题。

他说：“我把自己送给了制度，才到达今日的地位。每升官一次，我就丧失一点自我。有一天，我发现自己已经到达顶端，于是回头看看过去的生命，结果发现我给出太多的自己，什么也不剩。企业和军方拥有我。我放弃了最爱的一切，包括老婆、孩子、朋友和健康，以换得权力、财富和掌控权。”

我很惊讶他的诚实。尽管他承认在过程中丧失自我，却很清楚自己的作为。他很悲伤，却认为为了得到权力，值得付出这样的代价。或许原因不同，但每个人一生中都可能做出类似的选择。不过对许多人来说，交换的目标无关乎权力，多半是为了生存。

遇见某个在你心中激发出一股熟悉感的人时，希望你能把握时机，沉浸在当下。对你们俩来说，某种罕见且珍贵的经验正在发生。你找到了握有你失落片断的人，而这通常是双向经验，对方也因相同的理由受你吸引！运用你的洞察力，情况如果适当，可以与对方交谈。只要能维持视线交会，说什么都可以。在说话的同时，私下问自己：我在这人身上看见了什么是我失去的、出卖的或被夺走的？

你的脑海中往往会立即出现答案，有时那只是一种明白的感觉，有时可能是个清晰的声音，一个你发现从小就一直存在的声音。答案经常是简单的字或短句，而且身体知道什么对你是有意义的。或许你只是看到那人身上的某种美丽，是你当下欠缺的，也或许是那人表现出来的纯真，或是他走在超巿里的优雅模样，在工作表现上的自信，或是生命力散发出来的光芒。

你们交会的时间可能只有短短几秒钟或几分钟。那些短暂的片刻，就是你感受当下的喜悦与振奋的机会。你在那人身上找到了部分的自己，是你已拥有的自己，同时也体会到那失落的部分苏醒时的感觉。

对于能在短暂相遇中勇于承认这些熟悉感的人来说，可能每天都必须面对失落之镜，并在他人为我们反映出的真实本质中，感受到自我的完整。我们集体寻找着我们的完整性，而且各自创造出种种能使我们找到完整的状况。不论是服务员、老师、长者、青少年、父母或孩子，每个人都是感情的触媒。

我们透过这些感觉，在自我之中找到渴望之物，那是我们依然拥有，却隐藏在我们以为的自我面具之后的事物。了解自己对他人的感觉所代表的意义，或许是帮助我们发掘自己伟大力量的最有效工具。

第四道镜中写照：反映灵魂的暗夜

你所拥有的，将因你把它从你之内呈现出来，而使你得救。

——《多马福音》

在高科技开始发展的一九九〇年代早期，杰罗德（非真名）是加州硅谷的工程师。他结婚十五年，有个美丽的妻子和两个漂亮的小女儿。我们初见面时，他因为连续五年担任公司某项软件的资深难题解决专员，获得公司颁奖，成为不可或缺的资产，而公司对其专长的需求，也使他常常得工作超过规定的八个小时。

杰罗德因为技术需求而在晚上和周末加班，并带着软件到处旅行，参加各种展览和博览会。没多久，他发现自己和同事相处的时间比家人更多。当他谈及与家人的疏离时，我从他眼中看到了悲伤。杰罗德每天下班回到家，妻女已经上床睡觉；早上出门上班时，她们的一天还没开始。他觉得自己是家中的陌生人，对同事家人的了解甚至比自己家人还深。

这时候杰罗德的生命有了大转折。他来找我时，我正在撰写《穿梭异世界：慈悲的科学》一书，描述关系之“镜”在生命中扮演的角色。在二千二百多年前，《死海古卷》的作者指出我们与他人互动时，有七项特定模式。杰罗德描述的故事显然是其中一种模式，是我们在生命中最深层恐惧的写照，俗称为“灵魂的暗夜”。

杰罗德同事中有一位才华洋溢、年纪与他相近的新近女软件设计师。他和她经常被分配在同一工作小组中，有时连续一起工作好几天，并在全国各地旅行。不久，他已觉得自己对女同事的认识更甚于对妻子的了解。故事及此，我已经猜到结局，但却未能预期到后续的发展以及使杰罗德丧志的原因。

他很快觉得自己爱上女同事，于是决定离开妻女，和她展开新生活。这在当时是个非常合理的决定，因为他们拥有许多共同点。没几周后，新欢调任到洛杉矶去执行计划。杰罗德设法利用人情，也使自己转到同一办公室。

但情况却开始急转直下，杰罗德发现自己失去的比获得的更多。他与妻子多年来共有的朋友渐渐疏远；同事认为他离开努力多年的职务与计划，根本是荒谬的举动；连父母亲也因为他把家庭搞得支离破碎而生气。尽管他觉得很受伤，却认为若要改变，势必付出代价。即将展开新生活的他，又有何求？

这正是平衡之镜和灵魂的暗夜出现的时刻。就在杰罗德感觉一切似乎到位的同时，却发现事实上一切正在瓦解！不过几周，新欢即宣称两人的关系与她的期待不同，突然决定结束关系，并请他离开。就这样，他落得孤单一人，孤独而绝望。“在我为她做了那么多之后，她怎能这样对我？”他悲叹道。他离开了妻子、孩子、朋友和工作，换言之，他放弃了所爱的一切。

没多久，他工作上开始表现欠佳，经几次警告和不光彩的工作成效评量之后，终于被裁员。杰罗德故事的发展非常明显，他的生活从拥有新关系、新工作、更高薪的收入等至高的颠峰，掉落到梦想全然消失的最低潮。杰罗德来找我的那一晚，问了一个问题：“发生了什么事？”原本前景看好的一切，怎会落得如此悲惨？

灵魂的暗夜：察觉触动点

我遇见杰罗德时，他已经失去所爱的一切，而失去的原因是这个故事的关键。杰罗德放手离开旧有一切，并不是因为自己已经完整了，想继续前进，反之，他在等到有更好的事物可取代现况时，才做出离开的决定。也就是说，他只想求稳当。由于他害怕自己可能无法找到更好的，就算对家人和婚姻已经没有感情，也等到好一阵子才真正离开。因为感到完整圆满才离开工作、朋友和爱情，与因为害怕没有更好的选择而留在原地，两者间的差异微妙而重大。

在各式各样的关系中，我们倾向抓住现况、骑驴找马。之所以产生此种附着现象，可能是不自觉表现出的行为，或者是因为不敢自找麻烦，不愿面对未知的不确定性。这很可能代表了某种我们未察觉的模式。不论是工作、爱情或生活习惯，我们或许发现自己处在不愉快、但又紧握不放的模式中，从未与相关者坦诚沟通。所以尽管全世界认为一切正常，我们心中却非常渴望改变，而且因为无法与亲近的人分享这份需求而感到沮丧。

这种模式导致人日渐消极、负面，将心中真正的感觉隐藏在压力与敌意中，有时干脆在关系中缺席。我们每天执行工作，或与另一人分享生活与家庭，情绪却在遥远的另一个世界里。不论问题在于老板、爱人或自己，我们都会辩解、妥协与等待。然后有一天，事情就这样砰然发生，我们等待与渴望一辈子的东西彷佛无中生有般突然出现。这时候，我们会像世界末日在即似的扑过去，从此紧握不放。

在杰罗德的案例中，他跟着新欢搬迁到新城市，留下了未解的空虚，导致他的世界因而塌陷。如今杰罗德坐在我面前，因为失去所爱的一切，斗大的泪珠滑落脸颊。“要怎样才能重新找回工作和家庭？告诉我该怎么做！”

我把摆在一旁专为这种时刻准备的面纸盒递给他，杰罗德完全没有料到我接下来竟说：“虽然事情确实发生了，但这一次，你的功课不是取回失去的一切。你为自己创造的情况，深度远超过你的工作与家庭所及。你才刚唤醒一股内在的力量，它将成为你最有力的盟友，经过这次经验，你将拥有坚毅不摇的全新自信。你已进入了古人所谓的灵魂暗夜的时期。”

杰罗德擦干眼泪，坐回椅子中，问道：“灵魂暗夜？什么意思？我怎么没听过？”

“灵魂的暗夜是你生命中的某一阶段，在此期间，你将被吸引到一个代表你最深恐惧的状态中。”我回答。“这个阶段往往发生在最出乎意料的时候，而且毫无预警。事实上，只有在你对生命的掌控显示你已做好准备，才会被吸引到此状态！就在生活近乎完美的时候，你所到达的平衡状态，就是你已准备好要进行改变的讯号。此外，创造改变所需的诱惑，将是某种你所渴望且无法拒绝的事物，否则你永远无法跨出那一步！”

“你是说，例如一段新关系这类的诱惑？”杰罗德问道。

“正如一段新关系。”我回答。“关系就像触媒，引导我们朝新方向前进。”我继续向他解释，就算我们知道不论接下来有什么遭遇，自己都能安然存活，我们的本能毕竟仍无法让自己某天清晨醒来，对自己说：“嗯，我想我今天要放弃所爱与珍惜的一切，走入灵魂的暗夜。”似乎无法这样运作！暗夜最大的测试似乎总出现在最出乎意料的时候。

生命总在我们需要的时候，带来所需的东西。就像除非打开水龙头，否则无法在杯中装水一样，满载的情绪其实正是一项讯号，用以转动生命的水龙头，为生命带来变化。在开启水流之前，什么也无法发生。反过来说，若察觉到自己处于灵魂的暗夜，可以确定的是，之所以会有此遭遇，完全是自己启动了开关。不论刻意与否，此时我们已准备好面对生命即将带来的课题。

最大的恐惧

灵魂暗夜的目的，是为了让人经历自己最大的恐惧，并从中获得疗愈。暗夜有趣之处在于，人类的恐惧各有所异，对某人来说可怕的经验，对另一人可能微不足道。例如，杰罗德承认他最大的恐惧是孤独一人。那晚稍早，我与另一位女士谈话时，她却说“独自一人”是她最大的喜悦。

害怕孤单的人经常长袖善舞，却又在关系中经历孤独的恐惧。例如，杰罗德描述了过去许多无法持续的恋爱、友谊和工作关系，每次结束，他总认为关系“失败”了 。在现实中，每段关系其实都非常成功，因而促使他看见内心最大恐惧的产生，而那就是孤单。只不过，由于他从未在生命中疗愈这个问题，也不曾认出此一模式，恐惧因此愈来愈明显。最后，生命终于将他引导至此，他必须面对此种情绪，否则无法继续前进。

***

一生中，我们会经历多次灵魂的暗夜，第一次经验通常最为艰难，但往往也是促成改变最有力的媒介。一旦了解伤痛为何如此痛苦，此经验就能产生新的意义。一旦认得了暗夜的征兆，就能说：“啊！我认识这个模式，确实是灵魂的暗夜。这回我得学会掌控什么呢？”

我知道有些人从暗夜经验中获得疗愈后，非常有活力，甚至还向宇宙挑战下个暗夜经验。那是因为他们知道，若能熬过第一次暗夜经验，就能在任何经验中存活。只有在不了解这些经验为何，或者为什么发生的情况下，才会多年一直卡在同一个模式，甚至可能延续好几辈子。这些模式甚至会盗走我们最珍惜的事物，譬如生命。

第五道镜中写照：反映最伟大的慈悲行为

指出造屋者不要的那颗石头，它就是基石。

——《多马福音》

一九八〇年代末期，我的办公室位在丹佛山脚一栋巨大的多层楼建筑中。尽管建筑非常庞大，基于冷战末期和政府经费缩减等因素，我工作的公司也必须跟着“缩减”规模，加以整并。其它部门搬进来后，空间变得珍贵。我必须与另一位雇员共享一间办公室，这位女士和我在同部门任职，但工作内容截然不同。我们之间既无竞争，也无共同分担的责任，因此很快成为好朋友，交换家庭周末、朋友及公事以外生命中喜悦和悲伤的故事。

一天，我们吃过午餐回来后，她听着午休时间留下的电话留言。我从侧面看到她整个人突然静止不动，坐下后两眼直视，除了脸颊和嘴唇上的妆，脸色变得很苍白。她挂上电话，我则等了一会儿，待她收拾好情绪后，才询问发生了什么事。她看着我，对我说了一个既悲伤又震撼的故事。

她的好友有个女儿，拥有令人羡慕的美丽、运动员的技巧和艺术的天分，从小就培养出各项才华。女孩长大后，开始寻找能够结合所有长处的事业，最后决定成为时装模特儿。家人支持她的决定，并尽全力帮助她达成梦想。她把相片写真送到各经纪公司，得到许多热烈的回应，获得旅行、教育等各种远超过她想象的资源与福利。对旁观者而言，她的生活已是再美好不过了 。

然而，那些真正了解她的人，察觉女孩正隐约、微妙地改变。她的热情转成担忧。她的经纪公司开始寻找拥有特定姿色的女孩来宣传，虽然这女孩也拥有独特的美丽，却不是八〇年代末期经纪公司欣赏的类型。为了拥有那种特别的姿容，女孩请家人协助她进行一连串的整型手术，将身体塑造成模特儿行业所追寻的模样。

她从最明显处开始强化，进行了整容手术。手术后多少接近了理想目标，但仍未能确实拥有那种“容貌”，于是她再进行更极端的手术。她从小就有点暴牙，下巴和下颚略微内缩。她决定打断下颚，整容重置，使下巴更对称。骨头愈合期间，她嘴巴用钢丝固定长达六周，只能吃液体食物。术后，钢丝移除，她拥有了对称的漂亮脸蛋、突出的颧骨，暴牙也消失。同事让我看了朋友女儿的照片，但我实在看不出她术前和术后的容貌有何差别。

这漂亮的女孩因为连续数周的液态饮食而瘦了下来，她注意到自己不再拥有手术前的V型体态。事实是因为她变瘦，所以上半身肌肉失去强度，使她不再拥有“模特儿”的身材比例。然而，她却认为这是个可以透过手术修正的问题，因此又进行手术，移除胸腔最下方的浮肋，以获得更明显的身体轮廓与比例。

她的身体因为各种手术而来的压力陷入混乱。她发现自己无法像从前一样控制身材，随心所欲这里胖一点或那里瘦一些，身体自动进入了“减重”模式，而旦是天天瘦。等父母察觉异状将她送到医院，为时已晚。由于一连串的并发症，最后她在那天上午过世。这就是午休电话留言上的讯息。

你或许认识某人也走在类似的旅途上，我希望他的情况不像此案例这么极端。故事中，女孩对于完美有自己的想象，成为她用来比较的标准。她不断把自己摆在参考点的阴影中，以脑海中的影像作为衡量标准，来比较自己的实际外型。她相信自己原本的模样不完美，而此“不完美”可以透过现代科技奇迹加以修正。然而女孩所面对的问题，深度远胜于为了修正她认为的缺陷而进行的手术，反而是直接深入镜中写照的中心。

为何女孩认为必须采取如此极端手段才能成功？为何亲友都支持她对完美的追求？这位原本就很美丽的年轻人，为什么如此渴望成为别人，而不是出生以来所培养的自己？她面对了什么样的强烈恐惧，必须改变自己的外貌，以迎合他人的认可？另一个更好的问题是：从她的经验中可学到什么？我们自己用了什么来当作比较的标准？又是以什么为参考点，来评估自我成功与否的责任应在自己身上。

“不完美”即完美

我经常在研习会中分享这个故事，故事一说完，立即请参与者填写一份简单表格，评量自己的教育、爱情、专业和体育成就。评分标准分为四级，从“非常好”到“非常差”。我给他们写表格的时间很短，因为对我而言，他们为此所做的思考，比表格中呈现出来的人格更重要。

不论答案为何，事实在于，只要参与者认为某事不完美，就是对自己做了裁决。而唯一能评估自己成功或失败的方法，是与自己经验以外的事物做比较。大家都知道，我们对自己的批判最严苛，因此，这面镜子也是我们能给自己最大的善举。这是对自己的关爱，让我们知道自己是什么，又变成了谁。

透过自我这面镜子，我们能慈悲允许生命中的每一刻，以既有的模样完美存在。不论他人如何看待那当下或结果如何，每一刻确实已然完美。在自己给事情结果赋予意义之前，每个经验都只是一个表达自己的机会。

假使能接受自己一切作为的原本样貌，不论结果如何都视之为完美，你的生命是否会有所不同？如果做任何事都全力以赴，那么与其它事物比较成绩之前，它怎么可能会没那么好？专业计划、人际关系或学校作业若未能达到预期成果，何不从经验中学习，下次换个方法做？在无量之网中，我们对自己的感受，包括表现、外表和成就，转化成周遭的真实状态，反映出我们自己。了解这一点后，生命中最深层的疗愈，也就成为对自己最大的慈悲之举。那就是对自己仁慈。

超脱镜中写照

虽然还有其它镜子能反映出自我真实本质的微妙秘密，但我在此分享的五面镜子，却能为生命中的人我关系带来最大疗愈。过程中，我们将发现自己身为无量之网创造者所具有的真实力量。每道镜子都是一块垫脚石，帮助我们在个人修行上更上一层楼。一旦知道了这些镜中写照，就无法“重返无知”的状态；一旦看见它们出现在生命中，就无法“视而不见”。在生命的某一处认出其中一面镜子时，很可能也会在其它领域看见相同的模式。

譬如，家庭中的管教与权力掌控问题，常会引发许多情绪，而那样的议题或许在与陌生人交易买卖二手车时，会以较不激烈的方式浮现出来。由于你和销售员的关系，可能不如你与亲友那般亲密，所以冲突比较和缓。尽管模式较为温和，却仍然存在。这就是意识的全像模式精采之处。你若能找到方法，解决你与汽车交易商、超市收银员，或最爱的餐厅里端来烧焦餐点的服务生之间的关系，家庭关系也会随之改善。绝对必然如此，因为这就是全像图的本质。一旦某处的某个模式改变，所有具有相同模式的关系也将受惠。

改变，有时出自始料未及之处。若非如此，我们可能永远不会在某天清晨起床时决定：“今天我要来解决问题，处理那些照映出深植内心的评判。”我们的运作方式并非如此！反之，透过镜中写照获得疗愈的最佳机会，往往可能是在前往寄信的路上，或为轮胎充气之际。

不久前，我遇见一位朋友，他刚放弃在另一州的事业、家庭、朋友和一段关系，移居新墨西哥州北部的荒野之地。我问他为何要抛下那么多事物，居住到荒凉的高原沙漠。他说他来寻找“灵性之路”，但又立即说他还无法开始寻找，因为没有一件事感觉是对的。他与家人有问题，事业遭遇瓶颈，连和为他搭盖新“灵性”家园的承包商都处不来。他显然非常挫折。听完他的故事，我提出一项对他或许有帮助的建议。

从我的观点看来，人类除了灵性生活，无法以其它方式存活。换个方式说，身为灵性生物，我们只能经历灵性经验。不论生命的外观如何，我相信每项努力和每条道路都将引领我们到相同的地方。根据此一信念，日常生活并无法使我们远离灵性成长，因为那就是灵性成长的过程。

我告诉朋友，或许此刻他面临的所有挑战，正是他的灵性之路。他没预期会听到这样的答案，不过却也对这些话的意义感到好奇。他以为住在偏远宁静的地方，每天沉思冥想，灵性境界就会实现。

我为他解释我的信念，告诉他，他面对的挫折是生命的一部分，而寻找解决挑战的方法，可能正是他要探索的道路。我们道别时，他回头看我，脸上带着惊讶的表情，简单回道：“或许是吧！”

第八章 重写真实状态密码

进行意识创造的二十项关键

现在你找到了得以使心中渴望成为你存在之真实状态的情境。

停留在这里，直到你的内在获得一股无法摧毁的力量。

——导师对神秘主义者葛吉夫所言，摘取自《与奇人相遇：葛吉夫对神秘知识追寻之旅》

七〇年代热门蓝调摇滚合唱团“十年之后”专辑歌曲中的歌词，响应了多年来我从世界各地人们口中听到的深切渴望，他们极度想要改变世界，却感到无能为力。“我想要改变世界但不知该如何着手?所以我让你来决定。”我希望透过接下来的章节，能集结到一切所需的指示，帮助我们获得知识，创造一个更美好的世界。

我在本书的第一章，分享了美国原住民朋友的故事，他的族人相信，人类在很久以前不知何故，忘记了自己拥有改变宇宙的力量。他认为我们今日使用复杂科技，模仿自己身体能做的事情，目的就在于要想起这个能力。了解了这一点，计算机为何会成为生活不可或缺的一部分，也就不奇怪了 ，因为它确实模仿了我们储存记忆以及与彼此沟通的方法。

然而，这个内在与外在科技的对比，可能比那位朋友所想的更深入（或者至少更胜于比他当天与我分享的内容）。从许多层面看来，大脑和意识的运作方式，与现代计算机很相似。塔夫斯大学认知研究中心主任丹尼尔·德奈特在其极具开创性的书《诠释意识》中指出，我们确实把大脑“当成计算机看待”，那样做，有效帮助我们厘清人类运用信息的方式。就许多方面而言，计算机科学的概念确实帮助我们了解存在于科学所描述的大脑，和我们透过大脑所经历的现实之间，德奈特所谓的“未知领域”。显然，作为记忆与沟通工具，计算机的成功为我们提供了一个清晰有力的比拟，帮助我们明白意识的奥秘。

以下是一段对现代计算机运作方式的简约描述，内容或许过度简化，但信息是正确的。这个简单的模式，使我们得以将外在世界的硬件和软件，与内在的意识运作方式做比较。两者间的相似处，可是既惊人又真实。

首先，不论体积是大是小，或看起来有多复杂，所有计算机只需要三项事物就能运作，硬件、操作系统和软件。至此，一切看来非常简单，但若要真正了解意识的运作方式，就必须了解这三个部分的功能。

操作系统使我们得以与计算机芯片和回路沟通，也能使打印机和屏幕等周边配件运作。不论是大家熟悉的麦金塔或微软操作系统，或是为特殊任务而研发的奇特系统，透过键盘键入指令时，由于有操作系统将指令翻译成机械能认得的语言，计算机才能懂得如何运作。

硬件就是计算机的结构实体，包括屏幕、键盘以及回路、芯片、处理器等各种透过操作系统运作的小机件。计算机运作的输出信息，通常透过视觉上可看见的硬设备呈现，除了屏幕之外，这些设备包括打印机、绘图机、投影机等显示装置。

软件则包括大家熟悉的程序，如文字处理和表格，帮助我们每天在办公室和学校完成工作。我们透过使用这些程序，让计算机接收到指令，进而能有效运作！

这个比拟的关键在于：实际上，计算机的操作系统是固定不变的。换言之，它就是一切。若希望计算机执行不同的任务，要改变并非是操作系统，而是我们输入的指令。这一点很重要，因为意识似乎正是以相同方式运作。

假使把整个宇宙视为一个巨大的意识计算机，那么意识本身就是操作系统，而真实状态就是输出的信息。正如计算机的操作系统是固定不变的，改变必须来自与它对话的程序，因此要改变我们的世界，就必须变更真实状态能够理解的程序，也就是感觉、情绪、祈祷和信念。

关键20：完全成为自己在世间选撂要经历的事物。

我们想象得到的一切，或者甚至是没想到的事情，都可套用这个模式，进而从中看见自己。感觉、信念和祈祷是用来改变意识输出成果的程序，也就是用来改变无量之网的工具，就如文字处理、办公室文书处理等程序可用来修改计算机的输出信息。这个比喻的绝妙之处在于点出我们已经拥有制造真实状态的高效程序，而且天天运用它们。

我们随时随地将情绪、感觉、祈祷和信念等讯息传送到意识中，由意识将之转译成身体、人际关系、生活和世界等日常真实状态。至此要关切的，已不再是此语言是否存在的问题，而是如何在生活中有意识地运用。要了解为何我们的信念能如此强有力，以及如何在拥有六十亿人口的世界里做任何改变，就必须对全像图有更进一步的了解。

整体模式

文章至此，我们是全像生物的事实应该已经非常明确，而且是生活在具有全像意识的全像宇宙中的全像躯体，这点应该也无庸置疑。我们是很有能力的生物，能将身体界线延伸到细胞之外，成为宇宙的一部分。单纯“做”自己，我们便能容纳万物，反映一切，包括最壮观的现象、最微妙的事件，以及最明亮的光芒、最晦暗的黑暗等等。朋友、伴侣、父母和孩子全是这整体的一部分。身体反映着宇宙的模式，那模式又深植于更多模式之中，每个模式又嵌于更多模式之中……然而，人类的全像式存在并非秘密，甚至是历史上许多深奥动人的散文诗歌所描绘的主题。

在诺斯底教派之《雷电：完美的心智》中，一名生活在第三世纪的女性，宣称自己是已存在于每个人之中的所有可能性化身。她说：“我是第一也是最后，是妓女也是圣女。我是妻子也是处女……是父亲的母亲，也是丈夫的姊妹……在我虚弱之时，不要抛弃我，不要害怕我的力量……你为何决意恨我？”

以上文字精准描述了人类的全像式存在，而这却是写于基督教权力兴起的早期，是比当代更先进的思想。因此，父权制的教会委员会选择要将哪些文件从“正式”的宗教经典中删除时，不难理解为何《雷电：完美的心智》会消失，直到一千七百年后，才在前教会时期撰写的《纳格哈玛地藏书》中发现。

这里的重点是，每个人本身即是一个完整的整体，且在如此的状态中，能够找到钥匙，进入一个更庞大整体中的更庞大疗愈模式。就是这个强大的原理，在生命中触动各种经验与情绪。不过，被触动的经验与情绪，却可能与我们所以为的议题毫无关连。

例如，看到一部描述失落的电影时，你所感受到的悲伤很可能与电影实际情节无关。一九九〇年上映的电影《与狼共舞》中，士兵射杀被约翰·邓巴（凯文·科斯纳主演）驯服的灰狼那一幕，是解释这个原理如何在生命中展现的完美实例。观众透过邓巴的眼睛，看见囚禁他的士兵，攻击那头学会信任邓巴并成为其好友的灰狼。

我在许多场合看过此部电影，每一回，这一幕从观众身上诱发的情绪都非常强烈、真诚，而且对某些人来说，甚至还是个谜。“为什么看见那头名叫‘两只袜子’的狼遭到猎杀，会使人感到如此悲伤？”他们问道。答案可能令他们大吃一惊。他们感受到的悲伤，很可能与萤幕上的情节无关。也许是因为电影在几分钟内，触动他们心中深锁的感觉，那些心爱事物消失不见或遭夺走时，被锁入内心的感觉。

追根究底，我们被电影情节触动的感觉，或许与自己有关与自己为了在生命经验中存活，内在失去的事物有关——与电影中人物所经历的剧情反而无关。这其实没有什么好讶异。尽管不知道自己失落了那么多，我们还是被自己认同的书本、电影和各种情况给触动。我们藉此提醒，自己仍然认得那些为了走过伤痛的片刻，而在生命中失去的事物。

生命的运作方式似乎是如此：每个人皆为他人反映出整体的不同部分。这使人想起古代隐士的原则：“上行，下效；存乎中，形于外。”如物理学家约翰·惠勒所说，我们或许就像宇宙中的巨大回馈回路，以同样的模式不断重复，只是规模不同。古老的智慧传承对此概念有更深的认识，它们相信这个生命的“经验”回路会持续不断，直到我们找到最有效的疗愈为止。届时，我们就能自此循环中解脱，或如印度教所坚信的，我们的业已完成。

领军前进

在意识计算机栩栩如生的全像图中，影像的每一小块，不论有多小，都存活于属于自己的空间领域，却又在更大的整体中运作。例如，次原子粒子是组成原子的物质，也决定了原子的运作方式；而原子组成了分子，并且支配它们的运作方式；分子组成了身体的细胞，建构了我们的运作方式；我们的身体又是宇宙的镜子……以此类推。

如本书第二部所示，基于全像图的本质，在某一层次发生的改变，将在整体的各处获得反映。因此，在意识的整体模式当中，并不需要有太多人改变想法或信念。例如十五世纪的北美原住民部落巫士 ，因为改变了自己的视角，使得族人也学会“看见”外国船只诡异外型的故事；或如一九八〇年代的以色列及黎巴嫩，当少数受训者以特殊方式在特定时间感受和平时，当地人口也同样经历和平的经验，这些都是少数人在意识中创造新程序，而对集体真实状态的输出成果产生巨大影响的案例。关键在于，必须有人带头做。

必须有个人在他人面前先选择新的存在与生活方式，让他们目击发生经过，而锁定成新的模式。这么做，就能将信念程序升级，把新的真实状态蓝图传送到意识之中。我们已多次见证过这个原理的运作，从佛陀、耶稣基督、穆罕默德、甘地、泰瑞莎修女、马丁·路德·金二世等，太多人选择在他人面前采用新的方式存在与生活。只是，对于如此强烈的改变案例，我们或许司空见惯，以致于习以为常。

仔细观察这些大师如何在既有规范中，洒下新概念的种子，就会发现他们的作为堪称惊天动地。以计算机的比喻来看，他们的成就相当于突然把处理文字的软件，改写为太空科技软体……若真有这种事，可真称得上是人工智能的典范了！而若能在过去使我们受限的信念中，创造出同样的巨变，效果也将一样神奇。

这就是为什么学会在一个使人感到恐惧的宇宙中找到信任，在沉溺于报复中的星球找到原谅，或在一个杀害有所令人恐惧或不解生物的世界中找到慈悲，会是那么巨大的成就。而这些也正是大师们的成就。过去的先知们，藉由生活在智慧、慈悲、信任与爱之中，改变了能与意识“操作系统”对话的信念“软件”，于是这些新可能性的种子，“升级”了我们的真实状态。

如今我们也拥有相同的机会，不需要成为圣人就能产生改变的作用。我们目前拥有的选择和过去先知的选择之间，存在一个有趣的差别。科学研究显示，愈多人怀抱新的信念，愈容易使信念落实为真实状态。（如本书第二部所述，“百分之一人口数的平方根”公式，说明了需要多少人才能开始改变。）虽然佛陀、耶稣和其它大师们或许在此成就上是先驱，他们的示范却成为刺激因素，为许多人打开大门，获得相同的成就。连耶稣自己都说过，未来世代将做出被当代人视为奇迹的事迹。

多年来，许多人跟随先知的引导前进，他们所创造的动能，让我们拥有先知缺乏的优势。如今我们知道身体可以疗愈，可以长寿。我们明白爱、欣赏与感恩能为生命带来肯定，使身体充满活力，世界得以和平。我们也了解，只要有少数人知道如何升级程序和无量之网对话，就能产生巨大的改变。

我们又该如何运用这项认知呢？假使有一人决定要以新的反映，面对充满伤害性的旧有模式，结果将如何？假使有人选择不以伤害和愤怒，响应“背叛”或“违背信任”，又会发生什么事？当某人看着晚间新闻，对于那些犯罪、侵犯他人者，不再想报复或讨回公道，对这家庭将有何影响？结果会是：这个单一个体将成为一座桥梁，对于有勇气选择相同路径的人，他既是先驱也是助产士 。而每一次只要有人又做出相同选择，那选择就会变得更容易，因为已经有人先做过了。

如前面所述，他们成功的关键在于，要有所改变，就必须超越伤害自己的事物，同时不迷失在此经验中。换言之，马丁·路德·金二世无法透过憎恨来阻止憎恨。尼尔森·曼德拉若鄙视囚禁他的人，他将无法在南非的监狱中存活二十年。同样地，我们不可能以更多的战争来阻止战争。我们在二十世纪寻求和平之所以失败，正是证实此理的强力案例。追本溯源，在一个反映着人类信念的宇宙中，显而易见的是，愤怒的群众无法创造和平的世界。我们已经尝试过，而今日世界的动荡，正是过去的企图所造成的结果。

前面的案例提及，人能在压迫的环境中改变压迫循环，而这些案例呈现出两种非常明显的模式：

1、选择超越憎恨的力量，源自于产生憎恨的同一信念系统，而非外来资源加诸于现有系统之上。

2、选择超越憎恨的人，会成为他最关爱的人的活桥梁。他们在一个并不支持当下信念的系统中，活出自己的真理，藉此找到其最真实的力量。

多么明显而有力的模式！全像式意识能使发生在系统中任何地方的改变，成为每个地方的改变。即使现在有六十多亿人共有这世界，我们却能在某种程度上，受惠于少数人对和平与疗愈的选择。我能如此断言，是因为我们已见识过这个原则的实际运作。透过无量之网的相关知识，如今我们已拥有一切所需，能够掌握创造的力量，将所知应用于现代的激烈挑战中。

不论是选择世界和平或家庭美满祥和，或是使关爱的人或自身获得疗愈，原则都一样。把宇宙视为意识计算机，感觉、情绪、信念和祈祷是设计真实状态的程序，从这个比喻看来，我们理当也有一本教人操作真实状态的使用者手册。而我们确实有这份手册。长久以来，知识丰富的大师们将之一点一滴分享于世。下一节提出的各项关键，便是取自大师的教导，引领我们循着已被证实能创造改变的逻辑与行动顺序，按部就班前进。

世间必然还有其它秘诀可循，但这份历经时间考验的步骤，不论在历史上或我个人经验中，都十分有效。我在这里提供一本“操作手册”简约版，帮助我们升级设计真实状态的程序，改变身边的世界。

创造真实状态的二十项关键

这里所提供的二十项关键包含了本书的重点。每项关键，各有其趣。但集体看来，则共同述说了一个故事，那是我们的故事，提醒了我们创造的力量。各项关键可被视为意识计算机用来创造真实状态的软件，也就是改变的密码。就和所有密码一样，关键的排列顺序也有其道理。简单地说，就像在烤蛋糕之前，得先备齐所有材料一样，只有先了解每个步骤，且需要时即能拿来派上用场，创造真实状态的关键才能发挥效果。

理解这些关键时，我想起犹太教神秘主义卡巴拉教义第三部书《创造之书》，所描述的一连串深刻有力的知识。不知名的作者一步步描述宇宙成形过程的同时，也让读者逐步思考了万物形成的每一步骤，藉以参透每一步骤自身的力量。“检视它们/ 探测它们”，古老的经文如此指示。“看见（每一）事物的本质。”

同样地，我邀请你逐一单独思考以下的关键，让每个关键的特色成为一个强烈的改变媒介。持续钻研，直到了解为止。届时，所有步骤将共同成为你改变世界、改变自己的密码。

进行意识创造的二十项关键

关键一：无量之网是承载宇宙的“容器”，是连结万物的“桥梁”，也是显现我们的创作的“镜子”。

关键二：世上的一切皆与其它一切万物相连。

关键三：若要运用宇宙本身的力量，我们必须将自己视为世界的“一部分”，而非与之“分离”。

关键四：某些物质若曾经结合为一体，不论实体是否持续相连，“将永远相连”。

关键五：专注意识的举动，就是创造的行为。意识能够进行创造！

关键六：我们拥有达成改变所需的所有力量！

关键七：意识的焦点会变成世界的真实状态。

关键八：光只是“说”选择新的真实状态，这样还不够！

关键九：情绪感觉是用来与无量之网对话的语言。要感觉目标已经达成，祈祷已经得到回应。

关键十：并非任何感觉都可行。“感觉”若要能从事创造，必须不自我、不评判。

关键十一：我们必须“成为”自己选择想在生命中“体验到”的事物。

关键十二：我们不受今日所知的物理定律制约。

关键十三：在全像式“物体”中，每一部位都反映着物体的全部。

关键十四：连结一切的意识全像图，使善愿与祈祷在心中升起的剎那，即已存在于标的中。

关键十五：生命中的微小改变透过意识全像图，即能反映在世界各地。

关键十六：要在意识中“启动”改变，所需的最少人数为总人口数之百分之一。

关键十七：无量之网是一面镜子，反映我们以信念创造的关系世界。

关键十八：“负面”经验的根源可追究到人类三个共通恐惧之一 （或其组合）：离弃、贬抑自我价值或缺乏信任。

关键十九：最真实的信念反映在最亲密的关系中。

关键二十：完全成为自己在世间选择要经历的事物。

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大家几乎普遍认为，人类不仅只是表面所见而已。在古老记忆的深处，我们知道自己拥有神奇的力量，而且自孩童时期，便幻想自己拥有超越理性与逻辑能理解的各种能力。理当如此不是吗？还是孩子时，我们根本还没“学到”所谓奇迹不可能在生命中发生的规则。

然而，提醒我们关于自己拥有神奇潜力的征兆无所不在。在本书第二部中，我说，或许量子粒子的“异常举止”，并不单纯只是“奇怪”和“诡异”的行为。我问道，粒子在时空中的自由移动，其实是在告诉我们，人类的生命或许也拥有同样的自由？我刻意将答案保留到此刻来回答。在了解所有的实验与研究，并看见那些超越自我信念限制之人的范例之后，我相信答案是肯定的。

假使组成人体的粒子可以瞬间彼此沟通，同时存在于两地，生活于过去和未来，并能透过当下的选择改变历史，那么我们也可以。这些孤立的粒子和人类唯一的差别在于，我们是由无数粒子透过意识的力量凝聚而成。

古老的神秘主义者点醒了我们的心，而现代科学实验则为脑袋提出证据，证实宇宙间唯一的强劲力量存在于我们之内。而这就是宇宙最大的秘密：一股能将我们信念中的想象之物，在世间创造出来的力量。这听起来似乎太过简单，不可能为真，但我相信这正是宇宙运作的方式。苏菲教派诗人鲁米指出，我们对自己的永生不灭感到恐惧，他的意思或许是，我们真正恐惧的，是得以选择永生不灭的那股力量。

一如本书前言克里斯托弗·洛格诗中的新生所发现的，大家都需要被推一把，才得以遨翔空中，或许我们也需要稍微改变一下，才能看见自己是世界和命运的建筑师，是在宇宙画布上展现内在信念的宇宙艺术家。若能记得我们既是艺术作品，也是创作那作品的艺术家，或许就能记得我们既是奇迹的种子，也是奇迹本身。如果能够做出这点小转变，那么我们在无量之网中已被疗愈。

继续走，虽然没有目的地。不要企图看穿距离。那不是人类的工作。于内在移动，全不要朝恐惧促使你前进的方向去。

——鲁米（Rumi）

致  谢

《无量之网》集结了自一九八六年来，因科罗拉多州丹佛巿一小群坐满客厅的听众而展开的研究、发现和演讲。迄今，许多人在生命中与我交会，提供经验的桥梁，使我终能获得书中所分享的强有力的讯息，这些人通常甚至不曾察觉自己的参与。若要完整提及所有人，可能需要一整本书的篇幅才够。因此我想藉此处，对那些对本书有直接贡献者，表达我的谢意。

我特别感谢：

我的第一线编辑与朋友史戴芬妮·康宁，非常感谢你的奉献与技术，以及你为工作带来的能量。最重要的是感谢你协助我在复杂的科学中，找到适当的文字，以愉快而有意义的方式分享它们。对于你总能提问适当的问题，让我做出最清晰的选择，我始终惊奇不已。

我很骄傲能成为多年来支持我的工作、并随之成长的工作团队及家族的一分子，这个家族包括了包括我最喜爱的（也是唯一的）办公室经理罗莉·威尔莫特，对于你无时无刻的支持（特别是在重要的时候），我致上无限的敬意与感谢。资源出版）的罗苹与杰利·麦纳，感谢你们多年相挺，创造出许多美好的活动以及精彩的演讲素材，支持我们的计划。致“有效研讨会”的工作伙伴，包括巴克曼、瑞巴斯金雪朗·贵格、维克·史伯汀，感谢你们的协助，我们才能在全国各地与美好的观众分享我们的讯息。

致母亲苏维亚及兄弟艾瑞克，感谢你们历久不衰的爱与对我的信念。虽然这是个小家庭，但充满爱的家庭，远比我们所想象的更广阔。对于你们为我每一日的生活所带来的成长，我的感激溢于文字篇章所能表达。音效?视觉工程师暨非凡的技术大师艾瑞克，特别感谢你在我们共同工作、走过许多变化多端的挑战路程上所展现的耐心。我很高兴能与你分享工作，且非常骄傲能身为你的兄弟。

致我挚爱的妻子、生命的伴侣甘乃蒂，你和我一起走过最光辉与最黯淡的时刻。感谢你无所不在的爱与坚定的支持，谢谢你在难熬的长日、匆促的夜晚及远距离的互道早安中所给予的耐心。最重要的是，感谢你使我们常保健康与强健的身体，帮助我实现要永远展现出最好一面的承诺！你总在最适当的时候，以你所无法想象的方式给予我所需的鼓励！

最后要特别感谢多年来每一位支持我们的工作、书籍、录音与现场演说的读者与听众。你们的信任使我无比荣耀，你们对一个更好世界的愿景使我感佩。由于你们的参与，我得以成为更好的倾听者，能够分享希望与机会的讯息，让人类更能自主。对所有的人，我永远心怀感激。

Table of Contents

第一部　发现无量之网：连结一切万物的奥秘

第一章 问：空无之间有何存在？答：无量之网

很久以前……

我们“真的”彼此连结在一起吗？

寻找无量之网

史上最伟大的“失败”实验

物理简史：不同世界不同规则

空无中存在着什么？

狮子的尾巴

源起的连结：量子纠缠

无量之网的起源

第二章 粉碎现有思维：改变一切的实验

空间即无量之网

浑沌之初的力量

改变一切的三个实验

改变世界的内在科技

无量之网

这一切隐含了什么？

第二部　想像与实相之间的桥梁：无量之网的运作方式

第三章 被动观察亦或主动创造？

“参与”宇宙的运作？

“自”答案中活出生命

诸多可能性\ 一个真实状态

哪个才对？

创造实相入门101

话说量子：关键在于感觉

慈悲：自然的力量与人类的经验

并非任何感觉都行得通

天生的创造者

当奇迹停止运作

生命并不一定遵守物理定律

第四章 一朝相连，永不分离

只是全像影像？

认识全像图

解开孪生光子之谜

某处的改变意味着全面的改变

全像宇宙中的全像式大脑

芥子的力量

第五章 此地即他方，此刻即彼时

超越时间的讯息

此地即他方

反映真实状态的语言

彼时即此刻

第三部  来自无量之网的讯息

第六章 宇宙正在对我们说话：来自无量之网的讯息

表象不等于真实状态

协调一致

最深的恐惧

人类共通的恐惧

第七章　阅读关系之镜：来自自我的讯息

第一道镜中写照：反映当下

第二道镜中写照：反映当下的评判

第三道镜中写照：反映失去、放弃、遭剥夺的事物

第四道镜中写照：反映灵魂的暗夜

第五道镜中写照：反映最伟大的慈悲行为

超脱镜中写照

第八章 重写真实状态密码

整体模式

领军前进

创造真实状态的二十项关键

致  谢