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十善业道经讲记/净空法师著.—哈尔滨：北方文艺出版社，2010.11

ISBN 978-7-5317-2508-4

Ⅰ.十… Ⅱ.净… Ⅲ.大乘－佛经－研究 Ⅳ.B942.1

中国版本图书馆CIP数据核字（2010）第204020号

十善业道经讲记

作  者/净空法师

本书策划/李异鸣 郎悦洁

特约编辑/张坤

责任编辑/王金秋

封面设计/木头羊工作室

出版发行/北方文艺出版社

社  址/哈尔滨市道里区经纬街26号

网  址/http：//www.bfwy.cn

邮  编/150010

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前言

《佛说十善业道经》，前面有「雍正皇帝上谕」。清朝的帝王都是佛门弟子，而且康熙、雍正、乾隆年间是前清鼎盛时期，皆以佛陀的理论教诲来治国平天下。他们常请法师在宫廷里讲经，如此可使君臣、庶民建立共识，这是智慧之举。

上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。

「上谕」，就是皇帝的训辞。「朕」是上古时代所有一切人的自称，如现在称「我」。「朕」变成皇帝的专称，始于秦始皇。「朕惟」，就是我认为、我以为的意思。「三教」是「儒、释、道」三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教的概念。

中国讲「教」是教化、教育的意思。「教」是行为，「化」是结果。我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化。所谓变化气质、化恶为善、化迷为悟、化凡为圣，这就是教学的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、释、道是三种教育。

「觉民于海内」，『海内』是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信。「理同出于一原」，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以「道并行而不悖」。

从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。

人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。

然而，人有分别、执著，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝说「人惟不能豁然贯通」。『豁然』是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。

「于是人各异心」，『异心』就是妄想、分别、执著，各不一样；「心各异见」，每个人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。

「慕道者谓佛不如道之尊」，『慕道者』就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，于是尊道贬佛。「向佛者谓道不如佛之大」，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。「而儒者又兼辟二氏以为异端」，『儒』就是孔孟之学说；『异端』就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，「怀挟私心，纷争角胜而不相下。」各怀私心，彼此争胜而不相下。

朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。

「朕以持三教之论」，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。

在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属于贪嗔痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。

邪法与正法也平等，此理很深。因理同出于一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出于一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪嗔痴是邪，邪正就在于自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。

儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而着重其内涵与实质。

我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教里，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。

大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明了、觉悟了，这个法就是佛法；不明了、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为「佛」。

因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。

夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。

「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人于善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。

「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪嗔痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。

「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。

我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。

五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。

五戒五常，这是世出世间大圣大贤善恶的标准，符合这个标准才叫善，不符合就不善了。如果我们的思想、见解、行为违背五戒五常，就要赶紧修正过来。众生为何造作不善？《无量寿经》上说：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。他的父母、老师、长辈没有教导他，这不能怪他。他不善，我们不可以跟着他做不善，我们要行善去感化他。

『百行』，百是形容多，绝对不是说一百条；行是行为。百行是指儒家的「三千威仪」，这都是「诱掖奖劝，引人为善」。

儒、释、道三教之宗旨，理同出于一源；若以佛家讲的契机契理而言，理虽相同，机却不一，所以才有这三种教学的方法，接引三类不同的根性。这与大乘佛法教学的原理原则完全相应，方法、形式虽然不同，但其方向目标一致，皆是同归于善。

善的标准是与心性相应，这是不变的原则，但是与心性相应的程度，却有浅深广狭之不同。法身大士随顺性德，小乘圣人则等而次之，天道、人道就离得更远，三恶道则完全违背性德。佛教的戒律，也是本着这个原则而制定的，由此才能体会到诸佛菩萨的善巧方便、真实智慧与无尽的慈悲。

真正有智慧之人，重实质而轻形迹。「形迹」是契机的，实质是契理的。众生的根性无量无边，我们无法了解。譬如《华严经》上，用贪嗔痴接引一类众生，在我们看起来好像是与性德相违背，其实不违背。那是诸佛如来示现和光同尘，他心地清净，毫不染着。倘若是我们去做就违背了，因为我们的心不清净，接触境界会起妄想、分别、执著；而法身大士接触境界，没有妄想、分别、执著。所以，离一切妄想、分别、执著，就与法性相应；染妄想、分别、执著，就与法性相违背，那是造业。

于是我们明了，佛教的戒行，最初级的是十善业道，这是佛教的幼稚园。我们要是不能做到，连幼稚园的资格都没有，这是应该要反省的。自己学佛究竟在哪个阶段、等级，自己要清楚。晚近太虚法师讲的「五乘佛法」，五戒十善属于人乘，天乘还要修四无量心，有一点定慧，才能向上提升。

下面，雍正皇帝举了宋朝的一段公案。

昔宋文帝问侍中何尚之曰：六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣。

「六经」是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，这是儒家的重要典籍，其教学的宗旨是「济俗」。换言之，目的在端正社会风气。

「若性灵真要，则以佛经为指南。」讲到心性之学，也就是宇宙人生的真相，佛经讲得最透彻。佛经的内容，用现在学术界的科目来说，无所不包，真正是大圆满。

「如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣」。『率土之民』，就是举国的人民；『淳』是真诚心；『此』是指佛教。举国人民都能够以淳朴、真诚之心，学习佛法，接受佛陀的教诲。宋文帝说，那我就『坐致太平』，什么心都不必操，天下无事了。

这是雍正皇帝举宋文帝的一段话，他能举出，当然他有这个认知，并且赞同、欣赏这个说法，也会学习这种做法。至于他做到多少，与他的领悟有关系；他做不到的部分，与他的习染有关系，习染是烦恼习气。功夫愈深，烦恼习气就愈淡薄。如果真正契入境界，连皇帝都不想做了，像清朝的顺治皇帝出家了。释迦牟尼佛通达了，王位也不要了，一心一意从事于教学工作，这比做皇帝更快乐，比做皇帝还要富贵。

雍正皇帝为他的儿子奠定了根基，所以乾隆是清朝最昌盛的一代。康熙、雍正、乾隆这三朝，宫廷里面天天念《无量寿经》，讲《无量寿经》，以《无量寿经》来治国，这是他们的理念。

下面是何尚之的对话。

何尚之对曰：百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨。千室之邑，百人持十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，则编户亿千，仁人百万。而能行一善，则去一恶，去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国。洵乎可以垂拱坐致太平矣。

这是雍正皇帝引用宋文帝与何尚之的一段对话。他们都明了儒释道三家的教学，对于社会安定和平与人民安乐，有积极的贡献。

「何尚之对曰」，此段是何尚之的对话，给我们很大的信心。「百家之乡」，假如一家有四口人，百家就是四百人。在这个乡里，「十人持五戒，则十人淳谨」，只要有十个人持五戒，就有十个人纯厚、朴素、谨慎，他们就能感化全乡之人。因此，一百个人有一、两个人真正接受儒、佛的教育，真正能够理解，依教奉行，对于社会风俗就能产生重大的效果。「千室之邑」，『邑』是城市，千室之邑就是有一千户人家的城市。在这个城市里，「百人持十善，则百人和睦」，有一百个人真正能依十善业道修学，就有一百个人和睦，因此，也就能感化这个都市。

所以，千万不要以为世界乱了，人心坏了，就感觉到失望无救。只要自己有耐心，认真努力修学，行善积德，时间久了，必定能感化周遭的人。在中国历史上，舜王就是一个很好的例子。舜王的父母、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置他于死地。但是舜王做到了「不见世间过」，他只看人的好处，不看人的缺点。父母对他不好，他总是反省「我做得不好，才让他们生气」，天天反省改过，这样经过三、五年，全家都被感动了。全家和睦之后，感动了邻里乡党，最后感动了尧王。尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！因此，一个人以真诚心积集一切善行，能感动一家，感动一乡，感动一国，这在佛法称为「发菩提心，行菩萨道」。所以，我们不要看到社会风气不好，自己就灰心、退转，更应积极舍己为人，为社会大众做好榜样。

佛家教学的基本，与儒家完全相同，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，这三句落实在十善业道。如果没有十善，这三句就是空洞的口号。佛家将孝讲得更深更广，《菩萨戒经》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要孝顺一切众生。谁做到了？在中国历史上，舜王做到了，这是我们要学习的。在新加坡，许哲居士做到了。她不仅影响整个新加坡，讯息传播出去之后，更影响整个东南亚地区。一个人就能产生这么大的效果，所以我们相信何尚之的话。因此，我们要发心学习，舍己为人，为整个社会，为一切众生。

我们持五戒、学十善是为一切众生，如果只为自己，心量就太小；希望来生得福报，或这一生能改善自己生活环境，这个意义也太小。佛菩萨心量大，是为虚空法界一切众生。我们今天要把心量放大到整个地球，我们修行是为全世界的众生而修，是为他们做一个好样子，希望他们从自私自利回过头来，起心动念、言语造作都是为一切众生造福。

我们这个身体是为一切众生服务的「工具」，不是「我」，一切为「我」就错了，这个世界就没有前途，一片黑暗。一切为众生，决定没有自己，念头转过来，一切众生是主人，我是伺候主人的仆人。佛菩萨应化在世间，为一切众生服务，这就是救度一切众生。

「持此风教」，『风』是风气，『教』是教化。「以周寰区」，『寰区』是指国家。「则编户亿千，仁人百万」，『仁人』是能持五戒、十善的人。这样良好的风气、教化，周遍整个国家，则全国有亿千万户人家，就有百万仁人，整个国家的风气就能改善。

下面举例说，「而能行一善，则去一恶」，人能行一善，就去一恶。譬如，能持不杀生，就不造杀生之恶；能持不偷盗，就能断偷盗的念头、行为。「去一恶，则息一刑，一刑息于家，万刑息于国」，国家的刑法是制裁那些违法之人，人人都守法，刑法也就息了，没用处了。

因此，佛的学生一定要做社会最好的榜样，帮助一切众生断恶修善，要从本身先做起。佛经分为四大类：「教、理、行、果」，本经是属于行经，就是要切实去落实我们的行为。佛菩萨是九法界一切众生的榜样，所谓「学为人师，行为世范」，师是表率，行为是一切众生的模范。于是我们要常想到，我们的起心动念能否给社会大众做好样子，如果不能，这个念头不能起。我们的言语对社会大众有无正面利益，假如没有，这个话就不能说。我们的一切行为造作都要利益社会大众，不利于社会大众的，不但不能做，念头都不能起，这才是佛弟子。

在过去，中国社会是儒、释、道三家的教育，虽然三家的手段、方法不尽相同，但根本是相同的。我们把这个意思展开来，各个宗教虽然在教化众生的方式上有差别，但是理念是相同的，因此所有宗教可以团结合作。这两年我们致力于推动宗教和睦相处，新加坡九大宗教就像兄弟姊妹一样，往来亲切，互相尊重，互相敬爱，互助合作。这是一个好的开始，希望永远化解种族冲突、宗教战争，功德无量。

「洵乎可以垂拱坐致太平矣」，『洵』是深信的意思。这是国王大臣在讨论，宋文帝相信，何尚之也深信不疑。只要好好推广儒、释、道三种教学，就可以垂拱坐致太平。在中国帝王时代，学校不普及，如何教化众生，这是治国平天下的首要大事。譬如，一个家庭做父母的，一定要懂得儿女每天在想什么、说什么、做什么，懂得了才能好好地教导他们，去恶为善，破迷开悟，这个家庭岂会不兴旺？国家也是如此，国家的领导人要懂得人民在想什么、说什么、做什么，才有办法去疏导、诱导、教化他们，这个国家社会一定安定和平。

用什么方法教导？道德教育。现代人讲人文教育，就是教导大众明了人与人的关系、人与自然环境的关系，这是生活教育；明了人与天地鬼神的关系，就是要懂得与世间许多宗教相处。只要这三种关系处好，就能达到社会安定、世界和平、人民幸福。《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先」，这是中国最古老的教育哲学。建立一个政权，领导全国人民最重要的是教学；用现在话讲，就是建立共识。这是属于思想教育，教你要想善，不要想恶。

佛法教学的总纲领，就是教我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。这个善法就是以十善为标准，常念善法是心善，思惟善法是念善，观察善法是行善，善法念念增长，不容毫分不善夹杂。如此修行，怎么会不成佛、不作圣？六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过」。「不见」是绝对不把世间一切过失、不善放在心上，让你心善、念善、行善，生活自在安乐，前途一片光明。即使过最贫穷的物质生活，也是快乐无比。就如孔老夫子赞叹颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」颜回的物质生活贫乏不堪，但他天天快乐无比。他乐什么？他明了道，就是心善、念善、行善，不在乎物质生活。因此，人不会去争名逐利，社会才能永久安定和平。

斯言也，盖以劝善者，治天下之要道也。

这一段是总结，是雍正皇帝说的。「斯言」，是指宋文帝跟何尚之的对话，这段话目的在「劝善」。能够劝全国人民行善，这是「治天下之要道」。清朝初期的君王都很有智慧，他们推行宗教教育，目的就在此。那时佛教还是教育，佛教变成宗教，是嘉庆皇帝以后才发生的，两百多年而已。我们学佛是学释迦牟尼佛的教育，才能得到真实利益，搞迷信绝对得不到佛法真实利益。

而佛教之化贪吝，诱贤良，其旨亦本于此。苟信而从之，洵可以型方训俗，而为致君泽民之大助。其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。特谕。

中国自古以来，儒、释、道三家肩负起社会教育的使命，收到很好的效果。所以每个朝代执政的帝王，没有一个不推崇三教的教学，帮助社会长治久安，帮助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺，学佛人多，善人多，社会安定，天下大治；佛法衰，学佛人少，善人少，社会就动乱。因此，三教的教学是因，治乱是果。

《礼记·学记》云：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，领导人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相处、平等对待、修善断恶，就天下太平。同理，家庭要兴旺，一定要教育子女。公司行号能发达，事业能成功，是对员工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了对全体员工的教导，制度再好，亦是弊病丛生，必将失败。

「作之君，作之亲，作之师」，君、亲、师这三字是一贯的，并不单指国家各级政府领导人，而是对于每个众生讲的。任何一个人要想在这一生当中成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。「作之君」，是处于领导的地位，属于无畏布施。「领导」，领是率先，导是导引。领导者要有智慧、德行、善巧方便，率先引导下属走一条正路，不使之误入歧途。「作之亲」，亲是布施恩德，属于内财布施。要以父母爱护儿女一样的心情，爱护别人。做一个公司的老板，对待员工，就像自己的子弟一样，以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠之理？「作之师」，是教导他，属于法布施。如果能做到君、亲、师这三个字，你做任何事都会成功。

雍正皇帝举宋文帝与何尚之的一段对话，其结论是：劝善才是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法，说得非常透彻、周详。

「佛教之化贪吝，诱贤良。」『吝』是吝啬，自己有的舍不得帮助人。『贪吝』是一切众生的病根，三途地狱的根本，人能够离贪嗔痴，就决定不堕三恶道，所以贪吝要连根拔除。佛教讲善，不是一般的善，而是究竟圆满的大善。佛的教导，不但使我们成为一个安分守己的良民、一位贤人而已，其最终极的目标是要帮助我们转凡成圣。

「苟信而从之」，『苟』是假设、如果；『从』是依教奉行。「洵可以型方训俗」，『洵』是确实，『型方』是模范，『俗』是一般平民、俗人，『训』是训导。若能深信依教奉行，确实可以做社会大众的好榜样，训导黎民百姓，并转移社会风俗。

「而为致君泽民之大助」，『君』是国家的领导人，『泽』是恩泽，『民』是人民，『助』是帮助。不仅可以转移社会风俗，而且能帮助国家领导人布施恩泽于人民。推行三教的教学，是对国家最有利益的，所以历代帝王无一不是以身作则，全心全力推行。

中国历代帝王多数都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里教学，称之为「国师」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大师，可惜迷于权力，对于佛陀教诲阳奉阴违，导致亡国。她要是果能深信，依教奉行，我们相信今天还是大清帝国。这才明了真正遵守古圣先贤的教诲是多么重要！

「其任意诋毁，妄捏为杨墨之道之论者，皆未见颜色，失平之瞽说也。」『妄捏为杨墨之道之论者』，儒家讲佛、道是异端。『未见颜色』，没有见到真实；『失平』，失去公平；『瞽说』，就是瞎说。社会一般对于三教教义不了解，互相毁谤，这是绝大的错误。

雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这篇文章，等于是序言，可见他对《十善业道经》的重视。也显示了《十善业道经》是普遍推行佛陀教育，教化众生，利益国家社会的一部重要经典。

目录

版权

前言

经题

人题

正释经文

经题

「佛说十善业道」是别题，「经」是通题。所谓别题，与其他经名不相同，专指这一部经。通题者，通一切经，凡是佛所说的都称之为「经」。「佛说十善业道」，在七种立题中，属于人法立题，「佛」是人，「说十善业道」是法。

此地的「佛说」，与净土三经：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，经题上都冠有「佛说」，意思相同。这不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛也都说。其他经典，十方一切诸佛未必都说，唯独净土三经与本经是十方一切诸佛都说。由此可知本经的重要性。

「佛」，印度梵文音译为「佛陀耶」，中国人喜好简单，故省尾音而称「佛」。中国古字里有「弗」字，没有「佛」字，「佛」是佛教传入中国以后，翻译经文新造的字。因为佛是人，所以取「弗」的音，再加上「人」字边，就是「佛」。

「佛」的意思，与中国人讲的「圣」、「神」意思非常接近，神、圣、佛都是指对于宇宙人生真相通达明了，但明了的程度上有些不同。对于宇宙人生的真相，「理事、性相、因果」，彻底通达明了，没有丝毫的错误，这个人就称作「佛」。所以，佛不是神、不是仙，他是人。中国人称「圣」，虽有此意，但是并没有彻底通达明了宇宙人生的真相，这是通达程度不一样。

「佛陀」，在佛的教学当中是学位的名称。《华严经》讲四十一位法身大士，这四十一个层次都称之为佛。他们对于宇宙人生的真相，理事、性相、因果都通达，但是通达的层次不同，所以有四十一个阶级。此地的「佛」，是最高的一个阶级，即究竟圆满佛，指的是释迦牟尼佛。

「说」，悦所怀也，就是为众生说法生欢喜心。因为佛看到一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣的机缘成熟，可以接受这个法门，所以佛非常欢喜地教导、劝化大众，帮助一切众生当生成就。净宗法门是一切诸佛说法的终极目标，而十善业道是一切诸佛说法帮助众生一生成就的重要手段。

「十」，不是数字，是代表大圆满，与《华严经》表法的义趣完全相同。大圆满的善法归纳为十个纲领，每一纲领的境界深广无有边际。

「善」，善与恶的标准，本经有明确的指示。修学如果没有十善业的基础，念佛也不能往生。何以见得？《观无量寿佛经》告诉我们，未修净业之前要先修三福，三福是大乘佛法的基础。如果没有这个基础，无论修学哪一个法门都不能成就，所以它是共同的基础，是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去、现在、未来一切诸佛修行成佛有无量法门，但是不管是哪一个法门，都以三福做基础。如同盖房子建大楼，不管你盖多高、什么样式，地基决定是相同的。地基打得牢，建筑才坚固。

「净业三福」，第一福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。前三句是愿，最后一句是行，如果没有行，这三愿就落空了。你用什么孝养父母、奉事师长、慈心不杀？就是十善业。十善真正做到，前面的愿也就圆满了。经典有四大类：教、理、行、果，《十善业道经》属于行经，偏重在行门。

「业」，在日常生活中，所有工作、处事待人接物等一切作为，正在做时称之为「事」，做完之后，其结果称之为「业」。做的是好事叫善业，不好的事叫恶业。譬如念书，功课叫作业，课程念完叫结业，将学校规定的所有课程都学习完毕叫毕业。业在哪里？看不见，听不到，也摸不着。佛告诉我们，业在阿赖耶识里；用现在话来说，业在你的印象当中。你过去做的一切善恶业，现在一回想就能记起来，是因为有一个地方替你保存这些档案，这个地方就称为「阿赖耶识」。「阿赖耶」是印度话，中国意思是「藏识」，像仓库、资料库一样，所有的起心动念、言语造作，点点滴滴都储藏在资料库里。

人死了什么都带不去，唯有业能带去，因为有形的东西带不去，而业是无形的，会跟着你；世间没有什么值得畏惧，而这桩事情真正值得我们畏惧。我们的思想、言语、行为不善，都存在阿赖耶识里，永远不会磨灭。了解事实真相之后，我们决定不造恶业，要把恶断干净，善行修圆满。不管别人用什么方式对我，对我好，我感激他；对我不好，决定不可放在心上，放在心上是自己跟自己过不去。

佛教导我们，昼夜常念善法，这是心善；思惟善法，这是念善；观察善法，这是行善。善法念念增长，不容毫分不善夹杂，恶才能去除干净，善才会修圆满。别人得罪我们，毁谤、侮辱、陷害我们，都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，何必把它存在资料库里？我们要学佛菩萨与法身大士，资料库一打开，没有一点不善的东西，你就成佛了。十善业道修圆满，就是无上菩提，就是圆满的佛果。

我们常看到佛像圆光顶上，有「唵、阿、吽」三字，有梵文写的，有汉文写的，也有藏文写的，这三个字就是「十善圆满」。「唵」是身善圆满，「阿」是语善圆满，「吽」是意善圆满。所以，十善业道学圆满，就成佛了，比五戒还要深广。五戒是佛为弟子们传授的，十善是佛对一切众生的宣化，教我们在日常生活、工作、处事待人接物中，都要遵守这个原则。

佛将我们所有一切造作分为三大类：善业、恶业、无记业。「无记」就是无所谓善与恶，如拿毛巾擦脸、喝杯茶，凡是这类的，称之为「无记业」。

善恶有标准，层次很多，通常讲的「五乘佛法」，就是五个标准：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。每个阶层的标准都不一样，但是有一个不变的原理原则，就是利益众生的事业就是善业，利益自己的事业就是恶业。这个说法，初学的人不能接受，因为哪个人不为自己？佛法与世法的目的不同，佛法的目的是要做佛，而做佛一定要超越三界、超越十法界。我们之所以会生活在六道轮回里，就是因为自私自利的心太重，执着有个「我」，有「我」就脱离不了六道轮回。因此，佛法教我们要破我执，起心动念、言语造作，决定不要为自己想，「我」才能淡化、才能断除。若起心动念还想着「我」，「我」的念头天天增长，你无论修学哪个法门，修得好也不过是享天福而已，仍脱离不了六道轮回。因此，要想超越六道轮回，「我」非断不可。

《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」无我相能超越三界，虽超越三界，但还出不了十法界。十法界内有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，他们虽然破了我执，但尚有法执存在。也就是说，「我相」没有了，尚有「人相、众生相、寿者相」，所以依旧出不了十法界。除非四相、四见断尽，方可超越十法界，超越十法界就是法身菩萨。《金刚经》里，菩萨的标准是法身菩萨，不是十法界内的权小菩萨。所以，《金刚经》的要求，是要破四相四见。因此，佛的教学是真实的，我们要认真努力学习，念念为众生着想，不要为「我」着想；处处为别人服务，不要求别人为「我」服务。「我」没有忘掉，决定在六道轮回。

轮回太苦了，如果我们真想离苦得乐，就要一心一意奉献给一切众生。这种奉献决定有好果报，种善因一定得善果。我们看到有些人在这一生当中得大富贵，但好像没有行什么善，甚至还做很多恶事，这是什么原因？善是他前生修的因，今生得果报。他这一生中没有遇到善知识，于是迷惑造业，由于造不善业，过去生中修的福报享尽，来生福报没有了，恶报就现前。所以，世出世间一切法，无非是一个因缘果报的循环、转变相续。

本经虽然是教初学的，但是直通如来果地；换言之，从初发心一直到如来地，始终都是在奉行本经的教训，没有一刻远离，这是佛法的基本法，也是佛法的圆满大法。本经虽然只讲了十条，但是每一条理甚深，事甚广，无有边际，从初发心到如来地都学不完。所以千万不能疏忽了，以为是老生常谈。

我们常常犯过失，对自己修行造成重大的障碍，就连佛法修学的易行道：念佛求生净土，都被恶业障碍了。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，其善的标准就是本经所说的。因此，念佛决定要修善，实在讲无论修学哪个法门，都得要修善。

「道」是双关语，从理上讲是宇宙人生的大道；从事上讲，就是一真法界、十法界，依你十善所修的标准。修十善也分高下，上上品的十善，一真法界做佛；上中品的十善，十法界内做菩萨；这样一直往下降，降到下下品十善是饿鬼道；如果十善统统没有，就是地狱道。若能参透本经，自己起心动念落在哪一道就很清楚，不必问人。不但是来生到哪一道自己清楚，现在这个身体住在哪一道也清楚。我们现在不都是在人道吗？不尽然。天台大师讲：「百界千如」，人道里有人中之佛道、人中菩萨、人中声闻缘觉、人中天道、人中畜生、人中饿鬼、人中地狱。我们现在在人道里，属于十法界的哪一道，也要清楚、明了。一定要做个明白人，不要做糊涂人。

处事待人接物，生活工作，记住古人教训：「难得糊涂」。这个糊涂是假糊涂，不是真的；「吃亏是福」，决定不可以存有占便宜的念头，占便宜就吃大亏了。有占便宜的念头，就犯偷盗戒，这是我们特别要小心谨慎的。我们还有体力、智慧，多为一切众生服务，多为社会、世界服务，服务的面愈广，福就愈大。决不是为了希求福报而服务，我们希求的是无上菩提。

「经」，中国人称书本为「经」，这是非常尊重的称呼。古代讲经的法师常用「贯、摄、常、法」四个字来解释「经」。

「贯」是讲它的语言文字有层次、有条理，从头到尾贯穿一致。从经的科判中就能看出，文章真的做到加一字则太多，少一字则太少。

「摄」是摄受人心，让你接触之后欲罢不能，就像磁石吸铁，有这样的能力。一般报纸文章，看一遍决定不想再看第二遍，可是佛经看一辈子看不厌，愈看愈欢喜。

「常」是所讲的道理、方法永远不会变，无论在何时何处，都是正确的，对众生都有利益。

「法」是法则，无论在何时何处，任何众生修行，依照这个法则决定能成就。具足以上四个意思，就称之为「经」。

《佛说十善业道经》，是十方三世一切诸佛都说，说这十种善法的业道，帮助我们。无论修学哪个法门，在这基础上用功夫，决定成就。

人题

佛经是释迦牟尼佛说的，佛灭度之后，佛的弟子将之集结写成文字，成为经典。佛法传到中国，必须译成中文，所以佛经一定有翻译人的名字。在中国最著名的译场，有鸠摩罗什大师的译场，共四百多人；玄奘大师的译场有六百多人，这是很大规模的译经院。经中所列的翻译人，即是译经院的负责人。

【唐于阗三藏法师实叉难陀译】

「唐」代表年代，本经是在唐朝武则天时代翻译的。「于阗」是法师的籍贯，位于新疆和阗，在当时是西域的一个小国，也是中国通往欧洲的主要商埠，是商业文化的中心。「三藏法师」，是法师的学历，主持翻译经典的人必须通达三藏，所以译经的大德皆是三藏法师。「实叉难陀」，是法师的名字，是用梵文译名的，意思是「喜学」，欢喜学习。无论是世法、佛法，能好学的人决定有成就；如果不好学、懒散，学业、道业当然不能成就。这是法师名号的含义，我们要认真向他学习。「译」是翻译，将梵文翻译成中文。

实叉难陀法师翻译的经典，最著名的、为中国人喜爱读诵的，就是《地藏菩萨本愿经》，另外一部非常重要的典籍是《八十华严》。由此可知，法师对中国佛教的贡献很大，他的影响在中国佛教译经史上，不亚于罗什大师、玄奘大师，他是译经史上的重要人物。

正释经文

【如是我闻，一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。】

这一段文是集结经典时，阿难尊者附加上去的，不是佛说的。佛临终嘱咐阿难，一切经典皆以「如是我闻」开头。『如是』就是指这一部经；『我』是阿难尊者自称；『闻』是亲闻，不是传说，是释迦牟尼佛亲自说的。「如是我闻」，这一部经是我阿难亲自听佛所说的，这是浅讲；如果往深处讲，《大智度论》有四卷解释这四个字。由此可知，佛经字字句句都含无量义！

「如」是说真如、自性，唯有真如自性才是「是」；换言之，真如自性以外的都叫「非」，这也就是佛法讲的真与妄。何以说真性之外的都是非？真性之外是幻相。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法有没有？有！虽有，它不是真的，能变的真如是真的，所变的现象是虚幻的、不实在的；不但虚幻不实在，佛还告诉我们它不存在。所以，《金刚经》末后云：「如露亦如电，应作如是观」，你就能看到宇宙的真相。

凡夫被这些虚幻的境界蒙蔽了。这些虚幻的境界，如同电影画面一样，我们以为那是真实的，其实是假的。电影画面是假的，每个人都能体会到，但是说现实一切境界是假的，很多人无法体会，都以为这是真实的。其实，所有现象都是刹那不住，刹那生灭，所以不是真实的存在。真实的存在是能变的法性，法性也叫真如。

世尊所说一切法，都是从自性里流露出来的，所以称「如是」，绝对不是意识心的流露。一般人讲的念头、思想、观念，在佛法里是讲心、意、识；心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识。十法界之内的众生，其思想、知见不离心意识。能离心意识就脱离十法界，入一真法界。入一真法界，就是诸佛如来，《华严经》称为法身大士，这是究竟解脱，真正得大圆满，方能找到禅宗所谓的「父母未生前本来面目」，也就是真正的回归自性。回归自性就找到了自己，自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严，你就能掌握。十法界依正庄严都是自己受用的境界，这时就称为佛菩萨。在没有回归自性以前，我们生活在自性变现的虚幻境界里，生活不自由，被境界所转，在境界里做不了主，由业力做主。明心见性之后，自己做主，就不是业力做主。

没有见性，决定没有「我」。佛法讲「常乐我净」，这是四净德，是真有，决定不假；没有见性，那就有名无实。「常」是永恒不变。在我们现实环境里，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，所以没有常。连「乐」也没有，我们现在的乐只是痛苦暂时停止而已。譬如我们每天要吃三餐，有一餐不吃，就会饿得很苦；吃饱了，饿的苦暂时停止，于是有乐的感觉；不吃的时候，苦马上就现前。因此六道凡夫只有苦没有乐。「我」是自己能做得了主；凡夫自己做不了主。「净」是身心清净；我们心地有是非人我、贪嗔痴慢，身更不干净，一天不洗澡，臭汗熏天。所以，「常乐我净」，不但六道凡夫没有，十法界内的四圣法界也没有，入一真法界才有。《无量寿经》讲西方极乐世界的人与一切万物常住不变，所以他们具足「常乐我净」。

一切诸佛如来，为十方法界一切众生所说的经教，「如是」二字而已。「如」是事实真相，佛所说的与事实真相完全相应，佛没有加一点，也没有减一点，这称为「如是」，此义较深。所以，佛没有自己的意思，没有自己的创造，佛所说的完全是就事论事，只是将宇宙人生的道理、事相、因果（因果的转变与相续）为我们说出而已。

由此可知，诸佛如来所说的，句句都是我们现实的生活状况。这才晓得佛法与我们有非常密切的关系，学佛法就是了解自己，认识自己生活的真实环境。佛法的教学，是世间第一真实究竟圆满的教学，我们不能不知道，不能不学习。通过这个学习才能真正认识自己，明了自己生活环境的真相。契入这个境界，就称作菩萨；若达到究竟圆满，就称作佛陀。修学有成果，第一阶段称作阿罗汉，第二阶段称作菩萨，最高阶段称作佛陀。所以，佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，是佛教育修学阶段的名称。

「如是我闻」，阿难尊者为我们说出，这部经不是他自己说的，是亲自听佛说的；佛也不是自己的意思，是宇宙人生事实真相。说出这四个字，使我们生起恭敬心、尊敬心、信仰心。「如是」是信成就，「我闻」是闻成就。

「一时」是时间，指佛说经的时间。时间不用「年、月、日」，而用「一时」，意思很深。尤其中国人对历史非常重视，时间、地点都一定要考证得非常精确，不可有误。而佛告诉我们，时间与空间都是抽象的概念，并非事实。所以，「一时」的意义，不但深而且真切，比记载年、月、日、时还要正确。

「一」，古德有多种讲法，通常的说法，就是众生听闻这部经的机缘成熟了，此时称作「一时」。如果缘不成熟，说了也没用处，所以师资道合就是「一时」，这是对我们现前境界说的。从理上讲，禅宗所谓「识得一，万事毕」，又谓「万法归一」，这个「一」就是与自性相应，这个意思深。净土宗讲「一心不乱」，一心不乱所现的境界是一真法界；心乱了，一真法界就变成十法界、无量无边的法界。因此，心真正归一，一念不生，一心不乱，一切诸佛如来所说一切经都圆满现前，这是真正的「一时」，法身大士才能证得。

中国史传记载智者大师诵《法华经》，到「药王菩萨本事品」时，忽然入定，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》的法会。出定之后，告诉别人：「释迦牟尼佛讲《法华经》这一会还没有散。」这是不是真的？真的。《法华经》云：「是法住法位，世间相常住」。现在科学家也说，如果我们有能力超过光的速度，就可以回到过去。我们能回到过去，就能参加三千年前释迦牟尼佛讲经的法会，这说明时间、空间不是事实。如果你的机缘成熟，有智者大师这样的定功，你就能回到过去，也能契入未来。

世间的预言有两大类，一类是从数理上推断的，属于比量境界，不见得准确；另一种是定功，定中境界是亲见的现量境界，现量境界就称作「一时」。由此可知，如果记载某年、某月、某日，我们永远没有机会参与一切诸佛如来的法会；而用「一时」，只要我们的功夫达到一心不乱，就有能力参加。佛的心是一心，我们的心也是一心，一心与一心交感，境界就现前。因此，这两个字是活的，不是死的。

「佛在」，『佛』是主讲人，即本师释迦牟尼佛。『在』与住的意思不同，「在」是随缘，「住」是攀缘。佛无所住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心。」实在讲，佛住在哪里？尽虚空、遍法界都是佛的住处。而凡夫的观念：「我有个小房子，这是我的住处」，这个住是坚固的执著，这个境界很小，心量也小，迷失了自性。所以，经典上字字句句都含着很深的意思。

「住」就是起了妄想、分别、执著；「在」，无处而不在，哪个地方有缘，哪个地方就现身。诸佛如来如是，我们虽然做不到那么自在，可以做到相似的自在。哪里有缘，我们就到哪里讲经弘法，决定没有一个固定的住处，有固定住处就与「无住生心」完全相违背。「无住生心」是觉，违背是迷。

「娑竭罗」是梵语，意思是「咸水海」，大海的水都是咸的。这个咸水海，佛当年可能指的是印度洋。

「龙宫」，这是大龙菩萨的道场。这位菩萨也是法身大士，他的空间维次和我们不同。譬如电视荧幕，他与我们虽是同一个荧幕，却是不同频道。所以，大龙菩萨是真有，不是没有，只要换一个频道，就能见到。今天科学发达，潜水艇非常精密，但深入海底，却没有发现龙宫，这是因为空间维次不同。

菩萨、鬼神，与我们皆是不同维次的空间。史传记载，唐朝法照禅师在五台山见到文殊菩萨化现的大圣竹林寺。他不是妄语，这是他有特殊的缘分，就是现在人所说的进入时光隧道。他能进入另一个不同维次的空间，见到大圣竹林寺，文殊菩萨在讲经说法。他还听了一会，并向文殊菩萨请教许多问题，其中问到末法时期众生的根性逐渐迟钝，修学哪个法门较适当，文殊菩萨教他修念佛法门。他向文殊菩萨请教念哪一尊佛，文殊菩萨教他念阿弥陀佛，还念了几句给他听。他学起来，就是以后所传的「五会念佛」。法照禅师离开竹林寺之后，还一路做记号，下次还要再来。正在做记号时，回头一看，大圣竹林寺不见了，只看到一片荒山，这才知道是菩萨示现。离开大圣竹林寺，他又回到我们这个时空的频道，之前的频道就不见了，这是一个很好的例子。

《慈悲三昧水忏》中，唐朝悟达国师遇迦诺迦尊者的故事，也是一个很好的例子。悟达国师在年轻时，遇到一位穷苦生病的出家人无人照顾，他诚心诚意地照顾他。待他身体康复后，告诉悟达国师，你将来遇大难时，到四川来找我。悟达国师后来得了人面疮，延请天下名医都无法治愈，于是到四川找这位出家人。这位出家人就是迦诺迦尊者，尊者用慈悲三昧水洗人面疮，替他释冤解结；冤结化解，人面疮就好了。这也是阿罗汉的道场，离开之后，回头再看，宫殿、楼阁都消失了，只是一片荒山。这都说明时间与空间不是真的。

《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，因此不要执著；不但不执著，也不可分别，一有分别、执著，就落在攀缘。所以，佛教我们于世出世间一切法，不分别、不执著、不起心、不动念，在一切境界里就得大自在。所以，十法界肯定有，就是今天科学家所说的不同维次的空间，对此决定不能怀疑。每个维次空间都有众生，诸佛菩萨心地平等清净，哪个地方有缘，他就在哪里讲经说法。本经是在龙宫讲的，不是在我们人间这个空间讲的。

「与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱」，这些数字都是表圆满。『比丘』，前面加一个『大』，就不是指普通的比丘，是大乘菩萨以比丘身份示现。其实全是菩萨摩诃萨，合起来总共四万人，这是无比殊胜的法会。

『众』，是团体。「比丘众」，以通俗话来讲，就是佛教团体。这个团体是和合团体，与一般团体不同。「三皈依」中，「皈依僧，众中尊」，这个团体是世出世间所有团体里最值得人尊敬的。人人都遵守「六和敬」，是六和敬的团体，因此这个团体可贵，值得人尊敬。比丘尚且如是，何况菩萨？所以，佛弟子的团体是「六和敬」的团体，我们一定要明了、要尊重、要学习。

【尔时，世尊告龙王言：“一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】

这一小段，世尊明白地告诉我们，六道轮回的由来，也正是大乘经讲的，「一切法从心想生」。《华严经》云：「唯心所现，唯识所变」，「识」就是心想，由于心想不同，造业就不一样。业有三大类：身业、语业、意业，而以意业为主宰，意业就是念头。身、口之所造作都是随着念头而走，念善，造善业；念恶，造恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，也是真理。若能明白此理，对于社会安定、国家兴旺、世界和平就能清楚。从什么地方看起？看一切众生的心想。

十法界众生心想非常繁杂，无量无边的妄想、念头，我们要找到第一个妄念。佛将十法界的第一因素告诉我们：地狱的第一业因是嗔恚、嫉妒，嗔恚、嫉妒心重，自私自利的念头坚固，决定破坏别人的善事，这种心想就造成地狱境界。所以，地狱是从自己心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能代替。晓得此理，才知道自己决定可以得救，只要自己不造恶业，不起恶念头，就可以得救。其实每一道中都具足十恶业，只是偏重不同，偏重十恶的哪一条，就以此为这一道的第一业因。

饿鬼道的第一业因是贪心，贪而无厌。有人学佛了，世间法放下了，贪爱佛法，还是堕饿鬼道。《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法」，所以佛法也不可以贪。佛法是教我们明理、觉悟，决不能对佛法起贪心。畜生道的第一业因是愚痴。何谓愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正、是非、善恶、利害、真假，听信谣言，心里犹豫不决。以上是三恶道的业因。

三恶道上面还有三善道，即阿修罗、人道、天道。《楞严经》讲，在六道之中，除地狱之外，其他四道（饿鬼、畜生、人道、天道）都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，不再建立于是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常是指天阿修罗，这在人道之上。

人道的第一业因是五戒十善。佛常讲：「人身难得而易失」，我们现在得人身，下一生能否得人身，就要看五戒十善的修为；如果五戒十善不及格，来生就得不到人身。所以，我们自己想想，如果五戒十善超过贪嗔痴的念头，来生还能再得人身；假如五戒十善的修为很薄弱，贪嗔痴的意念很重，来生决定堕恶道。

天道要修上品十善、四无量心；四无量心是「慈悲喜舍」。所以，自己生天有没有份，自己很清楚。新加坡的许哲居士，她非常有自信地说：「老天爷会保佑我」。所以，她决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，求生净土，也决定往生，因为她贪嗔痴断了，具足五戒十善、四无量心，念佛岂有不往生之理？这是我们的榜样、典型。她能做得到，而我们做不到，就是因为我们有障碍，只要将障碍消除，我们也能做到。

修罗道也是修五戒十善、四无量心，但是好胜、好斗、傲慢。譬如到佛门上香，也要争上第一炷香，第二炷都不甘心，这个果报就在阿修罗。阿修罗争强好胜，在天上常跟天帝斗争，在人间也喜欢与别人斗争，不论在哪一道都喜欢斗争。阿修罗有福报是过去持戒、修善、积德，他若能谦虚、退让，决定生天道。

声闻的因是四谛，辟支佛的因是十二因缘，菩萨的因是六度，诸佛如来是平等心。我们一天到晚想什么，冷静思惟就知道自己将来往哪一道去。古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨再慈悲也帮不上忙。菩萨慈悲只能将事实真相告诉我们，至于受什么样的果报，都是自己去抉择。

佛云：「依报随着正报转」。依报就是我们的生活环境，包括人事环境与物质环境，都是随着念头而转变。我们曾与许哲居士谈及生活行持，在她的心中，世界是美好的，众生是善良的，所以她生活在美好、善良的世界里；而我们的生活环境是五浊恶世，原因是「心想异故」。她看一切人都是善人，她专看别人的好处，忆念别人的善处。她看到不善的人、不善的事，就像在街上看到来来往往的陌生人一样，从不落印象于心中。所落的印象全是好的印象，这不是「心想异故」吗？她的这种理念、见解、行为，就是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。「境」是物质环境，「缘」是人事环境，人事与物质实在没有好坏、善恶、是非，所有一切好坏、善恶、是非皆由自心而生。若是自心纯善，世界便是美好的；自心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以，『一切众生，心想异故，造业亦异』。因此，存心不同，果报便不同。

诸佛菩萨心地充满「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给的。放眼看天下芸芸众生，心想不善，专看别人的缺点，专记别人的过失。「世间没有一个是好人、没有一桩好事」，堕落在这里面，这就是人间的恶道。

当今为何离婚率这么高？就是因为夫妻不和，彼此看不顺眼，专看对方的缺点，这样的家很容易破碎。儒家的真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」是天下得到公平、得到和平，然而世界和平寄托在国家的兴旺，国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇。家不齐，国便不能治，国不治天下就乱。所以，男女结婚不仅关乎两人的事，而是关乎社会整体。世界就好像我们的身体一样，家庭是我们身体上的一个细胞，一个细胞坏了，就会影响整个身体健康。若夫妻两人多看彼此的好处、优点，家就会和睦稳定。因此，我们个人的前途，家庭的幸福美满，就在自己一念之间。

为什么会有这种现象？就是没人教。《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。」所以，世界的安定、和平建立在教育的基础上，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，社会不安定，世界不和平，众生决定要过痛苦的生活。

【龙王，汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善，身业、语业、意业所致。】

世尊在许多大乘经论里告诉我们：「一切法从心想生。」一切法，大至宇宙，小至毛端微尘，正是中国古圣先贤所谓「大而无外，小而无内」。这也是《般若经》上所说的「诸法实相」，宇宙人生万法的真相。

「龙王」是大众的代表。「龙」表千变万化，就是一切众生的妄想、分别、执著。『王』是「主」的意思，在帝王时代，唯帝王做得了主，发号施令，全国臣民要听命于他。

「汝见此会」，今天启建十善业道的大会，目的在讨论十善业道。参加这次法会的人，有八千大比丘众、三万二千菩萨众，虽然只说了比丘、菩萨两类，而实际上把社会男女老少、各行各业统统包括在其中。比丘代表出家众，菩萨则在家、出家都有。如中国四大菩萨：地藏、观音、文殊、普贤，只有地藏菩萨现出家相，观音、文殊、普贤菩萨都是在家相，这说明在家菩萨比出家菩萨多。凡是依照佛所传授的理论、方法修学，并能落实在日常生活、工作、待人接物之中，这个人就是菩萨。

「及大海中」，『大海中』是比喻社会。本经是佛在娑竭罗龙宫中讲的，娑竭罗龙王是佛的学生，是皈依三宝虔诚的佛弟子，也是菩萨摩诃萨，是诸佛菩萨示现。「娑竭罗」是梵语，翻成中文是「咸水海」。佛说法都是意在言外，「咸水海」就是苦海，这正是形容苦海无边。在苦海里好像过得很快乐、很自在，这是不觉悟。这个苦海是形容六道，特别是指三恶道。龙属于畜生道，不是人道，所以代表三恶道的意思非常明显。

「形色种类，各别不耶」，让我们观察这个社会、这个世界，所有一切众生形状不一样。纵然同是人类，形状也不一样，有高的、矮的，有胖的、瘦的。肤色也不一样，有白种人、黄种人、红种人、黑种人。种类差别就更多了，男女老少、各行各业。如果再扩大到一切生物，地上跑的、水里游的、天上飞的，形色种类各个不同。为什么会有这么多差别？下面，佛为我们说明。

「如是一切」，『一切』包括动物、植物、矿物，真的是各不相同。譬如矿产的蕴藏种类很多，有些被发现开采出来，这个地区就富裕。还有时节因缘也各别不同，譬如石油如果在两百年前被发现，则一文不值，因为当时没有汽车。今天科技发达，利用这个做动力，它就变成珍宝。这就晓得矿物蕴藏在地底，开采也有时节因缘。由此可知宇宙之间一切事物的复杂性。

宇宙之间的一切事物是怎么产生的？许多科学家、哲学家、宗教家们都在研究，始终没有把真相讲清楚，唯有大乘佛法讲得透彻。佛法是真正的宝，现在却被蒙上一层迷信的阴影，说它是消极的，于是许多人不敢接近，致使宝摆在面前而不得受用。我们非常幸运，有机会接触到，有缘去学习，真的得到一些受用。

佛在《华严经》上告诉我们宇宙现象，包括科学家讲的不同维次的空间。现代西方科学家已经证实有十一度维次空间的存在，但从理论上说，不同维次空间是无限度的。在佛法里不称空间，称法界，界是界限，不同维次就是不同界限。佛法讲十法界，加上一真法界，就是十一种法界，这十一种是大分。天台大师讲得更清楚、更具体，十法界的每一个法界又具足十法界，就是一百法界。这一百界中，每一界还有一百界，重重无尽。这才真正将事实真相说出。换句话说，法界不同维次的空间，是随着我们念头的转变而转变。修行人心地清净，在他入定时，定中的法界与不在定中的法界，是不同维次空间。所以，在定中能见到过去、未来，能见到远方，这是修定人都曾出现过的境界。

在定中会出现不同维次的空间。一般人都有做梦的经验，梦中也是不同维次的空间。所以，我们现在不是固定生活在一个空间，是生活在多元空间之中，只要自己细心观察、体会就能发现。

这些界限、不同维次空间是怎么造成的？「靡不由心造善不善，身业语业意业所致」。整个宇宙人生（人生是一个代名词，包括不同现象里所有的生物）的现象，是由心想变现出来的。前一段讲：「心想异故，造业亦异」，「异」就变成不同的界限。我们每个人天天在造业，从未停止过，而所造的总不外乎妄想分别执著三大类。由于有妄想分别执著，才变成凡夫，凡夫与佛菩萨的差别就在于此。

佛与大菩萨（大菩萨是《华严经》讲的法身菩萨），妄想、分别、执著统统放下了，进入一真法界。一真法界就是将无量无边的法界，即各种不同维次的空间，全部突破。现在科学家虽然知道，但是还无法突破不同维次的空间。现今物理学发现了「加速度」，如果我们的速度能够超过光速，在理论上就能回到过去，也能进入未来。换句话说，时空的障碍突破了。这个突破是有限度的突破，不是无限度的，因为他的突破是有造作的。正如我们现在跟美国的距离是一万多公里，我们利用网路，立刻就能面对面讨论课程，这个时空好像也是突破。但这是用机械的方法来沟通，机械的能力有限，而且对方还要有设备，没有设备还是做不到，这个不自在。佛教给我们的方法自在，只要放下一切妄想、分别、执著，就得自在。

所以，无量无边的法界是由一切众生「心造善不善」。什么在造？身体在造，言语在造，念头在造。造作有无量无边，但不出身业、语业、意业这三类。天天在造，就是说你天天在障碍自性里本来具足的圆满智慧、圆满德能，把自己的智慧德能愈缩愈小，小到最后是无知无能。我们要明白这个道理。

【而心无色，不可见取。但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同。而实于中，无有作者。故一切法，皆不思议。】

前一段说出何以会有六道轮回，这一段说明了事实真相的根源。而这个现象究竟是怎么发生的？佛说：「从心想生」，皆由心造善不善业，变现出六道轮回的境界，所以根源在心。「心」非常难懂，古大德说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道、证道、证果，无非就是要真正明白「心」，所以叫「明心见性」。明心见性就是大彻大悟，证得无上菩提佛果。

「心」，我们都会以为是这个肉团心，这是错误的。《楞严经》上，世尊问阿难：「你是什么因缘发心出家学佛？」阿难说：「我看到世尊三十二相殊胜妙好，就常自思惟：此相非是父母欲爱所生，一定是修行成就的。因此渴仰世尊，而发心出家。」佛又进一步问阿难：「你发心的心在哪里」？阿难非常聪明，说了七个地方，结果都被佛否定了，于是向世尊请教心究竟在哪里。

《华严经》云：「虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。」「心」是真心，「识」是妄心，真心与妄心是一个心。完全觉悟，没有迷叫真心；带有迷惑，就叫妄心。什么是迷惑？妄想、分别、执著。有妄想、分别、执著，就是妄心；没有妄想、分别、执著，真心就现前。决不是说妄心外面还有个真心，真心与妄心是一个心，真妄不二。真心是能现，能现宇宙虚空，即十法界依正庄严，一真法界也是真心所现。《华严经》讲的华藏世界，西方净土讲的极乐世界，都是真心所现，所以没有变化。那里的人各个无量寿，永远不衰、不老、不病。由此可知，我们会老、会病、会死，这是妄心造成的，妄心就是妄想、分别、执著。假如我们把妄想、分别、执著断尽，我们与诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。因此，佛与众生是平等的，没有高下。

如果我们把执著放下，对于世出世间一切法不执著，就超越六道，这个人称为阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学的学位名称。拿到阿罗汉这个学位，永远不会再退转到六道去受苦，这是第一个学位。若进一步，对于世出世间一切法不执著、不分别，就称作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执著，尚有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是还没有超越十法界的范围。必须把妄想（无明烦恼）断几分，《华严经》讲的四十一品，只要断一品就超越十法界，入一真法界。剩下的那些微细妄想，大乘经讲要三个阿僧只劫才能断干净，这才拿到最高学位：「佛」。

「妄想、分别、执著」，这是通俗的讲法，佛学名词是「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想。我们被妄想、分别、执著蒙蔽，连做人都不自在。天天生烦恼，到哪里都分别身份、执著身份，要有我的地位、我的名誉，有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在三善道受报；有恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道的因没有了，六道的果当然就没有了。

罗汉、菩萨、佛到六道是「乘愿再来」，帮助众生解脱的。虽然在六道里现身，也很自在，如观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身。如果他有一个身相，就不能现第二个身相。我们执著这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执著，所以能随类变化。变化也不是自己心里想：「我想变什么」，这又变成凡夫，又有分别执著。他的变化不是自己想，是随着众生心想而变，自己决定没有想；想是执著。

中国古人造的字很有味道，「思」是心上画许多格子，格子就是分别；「想」是心上有相，想是执著。「心」是什么？将「田」、「相」都拿掉，剩下的才是「心」。所以，中国字是智慧的符号，是提醒人们觉悟的符号。有思有想，决定是六道凡夫；阿罗汉有思没有想；菩萨是没思没想。因此，经上说，佛四十九年没有说一句话；佛要是说法，他就有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。「愿解如来真实义」，是离开思想，就能体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

「而心无色」，『心』不是物质，不是色法；『色』是色法。佛法讲的色，就是物质，心就是精神。心有真心、妄心，无论是真心、妄心，都不是物质，所以眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连心想都想不到。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，「意」是念头，连念头也达不到。六根里面能力最强的是意根，我们常常打妄想，想前想后，想过去无始劫，想未来无量劫，想这个世界，想外太空，想诸佛的刹土，但是这个「心」想不到，因为心不是色法。意识能缘一切色法，但缘不到真心。

「不可见取」，是说六根决定达不到；『取』是执著、占有。不但是心法「不可见」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身虽然可见，但决定不可取。现在科学家证明，身体的细胞新陈代谢，刹那生灭，旧的细胞死了，新的细胞生了。如果可取，细胞应该永远不生不灭。连身体都不可取，何况身外之物？换言之，没有一样东西是属于自己的，连身体也不是，这才是真的觉悟、看破。

佛法讲：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果，因果也在万法之内，因果何以不空？所谓「因果不空」是说因果转变不空、相续不空、循环不空。本经言简意赅，教人要断恶修善，能够断恶修善，因果的转变就会愈转愈好，因果的相续、循环是愈来愈自在。若不明此理，随顺自己的烦恼习气，转变就愈转愈恶劣，相续、循环是往下堕落。

所以，世出世间一切法没有人主宰，全是自作自受，佛也不能帮忙。一般宗教讲的上帝，就是佛法讲的心性。

「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》讲得具体、透彻，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，何谓「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著，就叫「思想」。佛菩萨用观照，能见一切现象的真实相；凡夫用思想，夹杂着妄想分别执著，把事物的真实相扭曲了，所以见不到真实相。如果离开妄想分别执著，真相就见到了。扭曲不是外面的现象被扭曲，而是扭曲了自己六根的功能，与外境绝不相干，外境永远是中立的，是唯心所现。

所以，佛菩萨跟我们在一起，境界却完全不相同，佛菩萨的境界是一真法界，我们是在六道轮回。而六道轮回与一真法界圆融在一起，决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回。譬如夜晚很多人一起赏月，同样的月光，每个人的感触却不同。各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。从这个比喻去思惟、体会，但不可以研究，一研究就坏了，愈想愈离谱，这个道理要懂。

「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所」。若学习过相宗的《百法明门论》，这几句话就非常好懂。《百法明门论》是大乘初学的第一门功课，世亲菩萨将《瑜伽师地论》里六百六十法归纳成百法，便利于大乘初学。宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，而每一条里所包含的都是无量无边，无法计算。

无论属于哪一个科目，心法能变，有时也说能生能变。但是，能生不是能现，这两者意思不同。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，有这个功能。妄心从哪里来的？「但是虚妄，诸法集起」，『虚妄』是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。这是讲到宇宙人生诸法的根源，可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。对这个现象清楚了，称为法身菩萨；完全模糊、不了解，就称为凡夫。凡夫跟佛菩萨没有差别，就是对于宇宙人生真相认知上的不同。正如在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，另一个人没有文化，连小学都没有念过。但都是人，只是文化程度上差别不同。

因此，十法界就是文化程度的差异，过的日子不相同。从此地我们应当恍然大悟，我们要过好日子，要把自己的生活品质向上提升，要靠教育。今天世界上许多贫困地区，生活得很苦，怎么去救济？物质救济不能解决问题，一定要办学校，提升他们的文化水平，就能提升生活品质。在佛法讲，我们能从人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到无色界天，从六道提升到四圣法界，从四圣法界提升到一真法界，全靠教学。世出世法没有例外，我们要有这个认知。

阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶是梵语，翻成中文是「藏识」，藏就是含藏。藏的是什么？诸法的印象，佛经的术语称为「诸法落谢影子」，现在人讲印象。我们从早到晚，这一生生活当中，六根所接触的境界都有印象，永远不会磨灭，这就是阿赖耶识的功能。阿赖耶识就像档案室，你造的一切善、恶、无记，像档案一样储存在里面，永远不会忘记。纵然经过百千万劫，阿赖耶所含藏的印象、种子，因缘遇会，果报就会现前。阿赖耶非常微细，往往极其微细的念头造的业，第六意识还没觉察到，阿赖耶里已经有了档案。

阿赖耶识的这些种子、印象，没有形象，如果印象是色法、是物质，佛说我们无量劫至今的造作，就是虚空也容纳不下。这就晓得我们造的业有多少！所以，我们在菩提道上，怎么可能没有魔难、没有障碍？往昔今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的嗔恚，贪嗔痴全是障碍。所以，佛教我们修净业，修净业就没有障碍。

真正修净业，纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道法界里总是染多净少。在凡夫地，真正很好的修行人，染业掺杂的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，已经相当不错。我们现在这种程度，大概百分之九十五以上是染业，净业只有百分之二三，甚至于百分之一二而已！

这些确实是虚妄的，虽是虚妄，你要是不知道它是虚妄，就受它的害；知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以，关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚、支配。譬如：眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，起心动念、一切生活行为就受环境影响。如果真的知道它是虚妄，决定不受其干扰，在环境里永远保持自己的清净心，得大自在。

中国历代祖师，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》云：「若能转境，则同如来。」他不被环境所诱惑，不被环境所转，在环境里能做得了主，能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善；人事环境能转，物质环境也能转。物质环境里有风灾、水灾、旱灾、地震等许多的天灾，他到这个地方来，天灾减少了，这是事实，这个理太深了。所以，佛经讲密，不是「秘密」，是「深密」。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，一定可以证得，所谓是「豁然大悟」。

《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；又云：「一切有为法，如梦幻泡影」。「有为法」就是《百法》前面的九十四法，后面六法是「无为法」。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。

「毕竟无主」，『无主』是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲「缘生」，不讲「因生」，非常有道理。佛家讲一切万法的现象是「缘起」，但是缘起决定是性空，性空就是「毕竟无主」。

「无我我所」，所有一切法的真相皆是如此，所以说「万法皆空」。现在科学家用分析的方法，将人身、物体，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、电子、基本粒子，这才晓得是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，只是组合的现象不一样，有的组成矿物，有的组成植物、动物，其实都是一个东西组成的，不过是组合方程式不相同。三千多年以前，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是「一合相」。「一合相」：同一个基本物质。小而微尘，大而世界（星球），都是同一个基本粒子组成的，「一合相」组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，哪里有主？聚合永远不散才叫有主。而事实真相是聚散无常，刹那变化。

如果了解透彻，对于世出世间法决定没有贪恋之心。为什么？它是假的。贪恋是迷惑，执著占有是妄想。自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，确实是「无我」。世间人执著身是我，是第一个迷惑，从迷惑「我」产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，一般讲堕落在轮回；其实不是堕落，是这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，自作自受。十法界依正庄严不是佛造的，是你自己心里变现的，前面讲的「一切众生，心想异故，造业亦异」，「一切法从心想生」。

有一些同修问我：「鬼有没有？龙有没有？」我都点头说：「有」。为什么有？一切法从心想生。本来没有，你天天想鬼，鬼就一大堆。这才晓得，「净业三福」告诉我们「深信因果」，就是深信「念佛是因，成佛是果」。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；基本粒子组合是从心想来组合的，心想佛就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界；鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念嗔恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的、可恶的，就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，是「梦幻泡影」。一切法从心想生，所以佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛的真实教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。

「我」尚且没有，哪来的「我所」？我所就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的；「我」都没有，哪来的「我所」？所以佛家讲清净平等，是从这个地方来的。不懂这个道理与事实真相，心怎么会清净、平等？总是觉得我比别人高，人家不如我。而万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生、地狱也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，《华严经》清凉注疏云：「理无碍（没有障碍），事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是真正大圆满、大自在。

这部《十善业道经》很浅显，但这一段很深，这一段是讲理，理要是不透彻，十善不肯做。你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪嗔痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事，还是天天作恶。什么原因？道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他；别人毁谤、侮辱、陷害我，我受他的陷害，决定没有报复的念头，我还是诚心诚意一片善心对待他，这是真正觉悟。他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，他是「可怜悯者」。正是《无量寿经》云：「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待他。纵然生命被他害死了，也很好，正好生天，感谢都来不及了，怎么可以怪他？只有真正透彻明白的人才懂得。

「但是虚妄，诸法集起，毕竟无主」，这是讲阿赖耶。「无我我所」，这个「无」字是贯下来的，「无我」、「无我所」，这是事实真相；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。

「虽各随业，所现不同。而实于中，无有作者。故一切法，皆不思议。」『虽各随业，所现不同』，佛法讲十法界依正庄严，十法界是说大的差别现象，若是细说，法界无量无边，每个人都不一样。因为每个人的思想、念头不一样，所现的境界当然就不相同。佛说：「心想异故，造业亦异」；而世间谚语所谓「人心不同，各如其面」，如果两个人心相同，面貌就会相同。

我们仔细深入地观察，若两个人面貌相同，他们很多动作也相同，而且对于一切人事物的想法、看法都很接近，证明佛经所讲的话是正确的。一切众生心想不同，所以感得的身相、容貌、肤色、健康状况都不一样，这些全是从心想生。我们明白这个道理之后，再仔细观察，多病的人一定是妄想、忧虑、烦恼很多；身体健康、活泼、快乐的人，妄念少，烦恼少。这都是摆在我们面前的事实，这些原理原则，经上讲得都很透彻。

所有一切现象，总的来说，虚空、宇宙、星球、动物、植物，都是从自己心想变现出来的。我们每个人有每个人的世间，不可能两个人世间完全相同。同样一桩事情，我们感受也不相同。以现前而论，我们展开《佛说十善业道经》，经本相同，而每个人读经的感受、理解不一样。这是什么原因？「心想异故」。《开经偈》云：「愿解如来真实义」，我们能做得到吗？做不到！为什么？我们有心想，佛没有心想；心想是八识，佛是「转八识成四智」，所以佛没有心意识。我们离开了妄想、分别、执著，再看经典，如来真实义就现前，岂不是「虽各随业，所现不同」？

由此我们也能体会到，佛在大乘了义经上告诉我们，世间一切万法，皆是「不可得，无所有」。《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影」，就是《大般若经》的「不可得，无所有」。能得的心不可得，经上讲「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」；所得的是外面境界，境界是缘生之法，缘起性空，所以外面境界也不可得。佛说：「凡所有相，皆是虚妄」，不但十法界里的一切现象不可得，一真法界里的现象也不可得。现象有没有？不能说它没有，也不能说它有，说有、说没有都是错误的。既然非有也非无，把它合起来，说非有非无、亦有亦无，行不行？都不行，因为只要有这个念头，就落在情识里。这是佛法究竟处，佛法高明处。

佛教给我们在一切境缘之中，即实际生活中，用什么样的心态来生活、处事待人接物？一念不生，随缘而不攀缘。普贤菩萨说：「恒顺众生，随喜功德」，这是普贤菩萨做人的态度，真实智慧究竟圆满，我们应当要学习。学到一分就有一分受用，学到十分就有十分受用。不可以说学不到就不学，不学你就随顺烦恼；随顺烦恼，你永远生活在六道轮回。

「虽各随业，所现不同」，这两句话是讲宇宙人生的现象。下面是讲它的真实，『而实于中，无有作者』。有很多人有个错误的观念，这个观念很难突破，他会追问：「这个现象是从哪里来的？」「这个现象是怎么产生的？」要晓得，你起这种念头，都落在妄想、分别、执著里，虚空法界所有一切现象是妄想、执著变现出来的，再用妄想、执著去理解它是不可能的。如何才能明了通达事实真相？放下一切妄想、分别、执著。佛家讲「禅定」，《楞严经》云：「净极光通达」，统统放下了，心净到极处，自性般若光明就现前，这个世间所有一切法，性相、理事、因果全都通达明了了，这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径，彻底觉悟的。

因此，不仅是释迦牟尼佛，一切诸佛如来讲经说法，总纲领都是「戒定慧」三个字；戒是手段，定是枢纽，慧是目的。戒是守法，决定遵守前人的道路。释迦牟尼佛走的是哪一条路？十方一切诸佛走的是哪一条路？我们要跟紧，不能舍弃。你想另外找一条路，找不到。正道决定能开智慧，邪道决定不能开智慧，这是邪正的分法。依禅宗讲，正道一定会达到明心见性，邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道，正道里的纯正，对我们的根机来讲，纯正之道是简单、稳当、方便、快速，无过于净土法门。

修学净土法门，佛菩萨教导我们一句话：「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力，原因就是不老实。果然老实，效果很快。对真正老实人，《十善业道经》就不需要讲了，他全做到了。譬如新加坡的许哲居士，她是一百零一岁才皈依，从前没有学过佛，但是《十善业道经》里的每一条她都做到。不学就能做到，什么原因？她是老实人，规规矩矩地做人。我们天天在学，头脑里还想新花样，没有依教奉行，就是不老实。

我们见一切法还要不要去追究？世间人常讲：「打破砂锅问到底」，佛法是许可的。为什么？疑惑一定要断除，问到底是帮助你断疑生信，所有疑惑都没有了，人就老实了。老实人有两种：一种是善根福德深厚，像许哲这样的人，她没有疑惑。另一种，就是把事实真相搞清楚，没有怀疑，就老实了。中间这一阶层占大多数，所谓既不是上智，又不是下愚，妄想、分别、执著多，这种人难度。

所以，虚空法界一切现象，佛跟我们讲『无有作者』，这是真的。不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。「无有作者」，是心现识变，「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，确实没有作者。

『故一切法，皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。宇宙之间所有一切法决不是自己生的，也不是他生的，也不是自他共同生的，也不是没有原因生的，是故说无生。你要真正懂得这四句话，你就证得「无生忍」的地位。《仁王经》上告诉我们，下品无生忍是七地菩萨，中品是八地，上品是九地。到这个地位，《中观论》上这四句话，才透彻了解。

他用什么方法了解？不是天天想，天天想永远不会了解。他是用甚深禅定的功夫，也就是我们常讲的「看破、放下」。八万四千法门，无量法门都是修禅定。禅定就是六根接触一切境界，清清楚楚、了了分明，在里面决定不起心、不动念、不分别、不执著。接触外面境界，真正做到没有分别、执著，没有起心、动念，这是定；样样应付得圆圆满满是慧。定慧等学，定慧等运，这是佛菩萨的生活。所以一切法确实没有作者。

『故一切法，皆不思议』，佛经上常讲「法尔如是」，所以「理事无碍，事事无碍」。此地所说的这几句，《华严经》上世尊全部将之落实在菩萨日常生活当中，所以跟《华严》合起来看，非常有趣味，我们能够体会到更深。

【自性如幻，智者知已。应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。】

「自性如幻」是说起用。起作用时，如佛在《金刚经》所说的「梦幻泡影」。世尊常用「不可思议」这句话来说明事实真相，他为何不将真相说出，只说「不可思议」？其实佛说的是真话，只有在「言语道断，心行处灭」之下，事实真相才大白，你才完全明了。「思」是意识，「议」是言语，这个事实真相决不是言语能说得出的，也不是思惟想象能达到的，因此「不可思议」是一句真实语，绝对不含糊。只要你不思不议，事实真相就现前。因为一切法是由心想生，你把心想止住了，然后你才见到一切法的真相，原来是「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，即《中观论》所讲的「八不」，这时你真正体会得。

凡夫始终离不开思议，所以永远不能见道。「道」就是自性，宗门讲「明心见性」。什么人能见性？于世出世间一切法不思不议，就见性。为什么要用这个方法？「言语道断」是不可思，「心行处灭」是不可议，所以「不可思议」就是言语道断、心行处灭，真相就现前。可是世尊在不思议当中教我们思议，不可说之中他跟我们常说，这里头有个奥秘，我们要明了。佛的说法是「说而无说，无说而说」；会听的人，「听而无听，无听而听」，他就契入了，这是根熟的众生，上上根的众生。佛说得没错，是我们听错了，为什么听错？我们有思有议，不解如来真实义。所以，「愿解如来真实义」这句话谈何容易！

自性起用就是十法界依正庄严，不仅是十法界，一真法界也是自性起用。十法界如幻，一真法界也不真，经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，包括世出世间。所以，觉悟的人、法身大士，住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，一丝毫沾染都没有，因为他们知道那都是「梦幻泡影」。

「智者知已」，『智者』是诸佛菩萨，菩萨中特别是指法身大士，他们知道诸法实相。知道之后，他们怎么生活？「应修善业」。『应』是劝告的话，佛对我们讲的。不但是行善、言善，心里面连一丝毫的恶念都没有。我们今天办不到，因为我们对于事实真相不了解。

为什么要修善业？修善业是没有理由的，法尔如是，本来就是这样。这桩事情，中国圣人也说到了，只是没有佛经讲得这么透彻。儒家讲：「人之初，性本善」，性本来是善；「性相近，习相远」，本性是一样的，这跟佛法讲的无二无别。佛法讲：「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的；既有佛性，皆当做佛。《无量寿经》云：「一切皆成佛」，他怎么不善？我们每个人都是纯善。纯善现在为什么变成不善，而去造恶？这就是佛家常讲的「迷」，迷失了自性。虽迷了自性，这个自性还起作用，起作用带了迷，于是就造恶业，这么回事情。诸佛如来看一切众生是看本性，所以他的心里没有一个恶念。凡夫看一切众生看习性，所以世间没有一个是好人。因为这一念的差别，把外面的现象就转变了，如果是善念，外面的现象就变得很好。

所以，一定要肯定世尊所说的「一切法从心想生」，这一切法里，跟我们最贴近的是我们的身体、容貌。心细的人很明显能觉察到，心地善良，容貌就慈悲，举止柔和、温雅；心行不善，容貌可畏，别人看到害怕，一般人讲这个人杀气很重。杀气是讲观气，外国人讲磁场，这磁场不好，叫人看到、接触到，感觉得恐惧，感觉不舒服。心地善良慈悲的人，他的磁场好，人家接触时都生欢喜心，觉得清凉自在，很愿意跟他相处。这是我们在生活经验当中体会到的。我过去接触的三位老师，我只要有时间，就会去亲近他们，纵然一句话不说，我坐在房间里，都感觉到气氛很好，磁场好。这说明人心善，磁场就善，气氛就善，善的气氛能感动人，令人生欢喜心。

「以是所生蕴处界等」，『蕴处界』是所生，自性是能生，能生、能现、能变。自性能现是属于它的本能，至于能变，能变是迷失了自性，自性所现的现象就会产生变化，将一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。

这三句，「知」是缘，「修善」是因，「所生蕴处界等，皆悉端正」是果，「见者无厌」是善报，种善因得善果。

「所生蕴处界等」是善果，你修善业善因，就感得善果。「蕴」是五蕴：色、受、想、行、识。「色」是身体，「受想行识」是心，讲心理。《心经》云：「照见五蕴皆空」，五蕴把宇宙之间所有一切法都包括尽了。「色」，世出世间所有一切现象，用这一个字代表。心法说得详细，说了四个：「受」是感受；「想」是思惟；「行」是刹那不住，这个生灭的念头永远不会停止，前念灭，后念就生，这叫行，念念不住；「识」是含藏，你所造作的，无论是善法、恶法、无记法，落谢影子含藏在阿赖耶识里。阿赖耶识含藏的种子永远不会消失，遇缘它就起作用，就生起现相，一般讲受报。经上说：「假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受」，这是事实真相。如果了解事实真相，这个人决定不会作恶，为什么？作毫发之恶，也要自己受诸恶报。我们所造作的不是别人受，是自作自受，要懂这个道理。

「处」是十二处，讲的六根六尘。六尘是色、声、香、味、触、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。这十二条里，心法只有一种，意是心法；色法讲了十一种。佛为什么要这个说法？众生迷悟不同，有人对于色法迷得轻，对心法迷得重，佛跟他讲「五蕴」，心法讲四条。有人对于心法迷得轻，色法迷得重，佛讲「十二处」，色法讲十一条，心法讲一条。「界」是「十八界」，十二处加上六识：「眼耳鼻舌身意」。六识加上十二处里的「意」，心法就有七条。十八界中，心法有七条，色法有十一条，这是佛对于色心迷得都很重的人讲的。总归纳起来就是色、心二法，心是能变，色法是所变。蕴、处、界是一桩事情，只是开合不同。用现代话来说，「所生蕴处界等」就是今天所讲的虚空法界一切众生的现象。

「悉皆端正」，从自己的身相到生活环境，我们的身相端正，居住的环境端正，居住的社会端正，居住的国家端正，居住的世界端正；再扩大，居住的星系（银河系）端正，这岂不是依报随着正报转？今天我们说社会不好，世界不太平，原因从何而来？就是不知道修善法，不知道自性起用的真相。我们今天如果真的明白了，就会真干；还没有发心真干，说老实话，你还没有明白。

早年我跟章嘉大师学习时，章嘉大师告诉我，佛法是「知难行易」。知太难了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之间，念头转过来就成佛了。念头为什么转不过来？不知。所以佛法解在先，行在后。《华严经》上，清凉大师将全经分做四分：信、解、行、证。信解难，真信真解，行证就不难，真是轻而易举。我们今天感觉到行证这么难，是没有奠定信解的基础。然后我们就想到，世尊何以苦口婆心说法四十九年，目的何在？就是帮助我们信解。只要信解了，行证是自己的事情。

【龙王，汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严、光明显曜，蔽诸大众。设无量亿自在梵王，悉不复现。其有瞻仰如来身者，莫不目眩。】

「龙王」是六道众生的代表，为何用「龙王」来做代表？『龙』是变幻多端，变化莫测；就自身来说，我们起心动念千变万化；就生活环境来说，一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。『王』是自在的意思，无丝毫勉强，表习性已经成了自然，就像天性一样，自自然然起心动念，刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，自己无法体会；业障深重之所以然，自己完全不能觉察。此地以龙王来表法，意思很深，这是六道众生。

「汝观佛身」，佛教导我们，观察佛身。佛是现身说法，为大众做好榜样。佛身相好，「三十二相，八十种好」。相好是果报，果必有因。我们常说「相随心转」，不但我们自身相貌、体质是随心所转，生活环境又何尝不是？除自身外，都是生活环境；换言之，全是依报。跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境，人事环境、物质环境也是随心所变，随心所转。

我们觉得人事环境、物质环境都不好，而新加坡的许哲说，人事环境、物质环境都非常美好。这是什么原因？「一切法从心想生」。你心想的是美好，一切人、事、环境都是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑起于心。」人心好，起心动念都好。

「百千亿福德所生」，佛每一个念头都是福德。『百千亿』不是真正的数字，是形容词。佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头，所以一秒钟有两个十万八千念头。这种微细的念头，凡夫不能觉察。谁见到了？八地菩萨见到了。八地菩萨定功深，心地清净，能觉察到微细念头的生灭。六道凡夫的念头，佛将之归纳为「善、恶、无记」三类。善有福，但不是德；六道众生有福，德谈不上。何谓德？所有一切念都是善念，念念无住，《金刚经》云：「应无所住，而生其心」；无住是离妄想、分别、执著。我们极微细的念头都堕在妄想、分别、执著，这个根太深了。所以佛教导我们，我们学起来这么困难是有道理的。一秒钟两个十万八千生灭，每个生灭都具足妄想、分别、执著。由此可知，我们今天讲放下妄想、分别、执著是放下粗相，好像一棵树放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛？

我们供养佛像的用意就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。生心我们很难理解，因为凡夫讲到生心就会起心动念；而佛没有起心动念，所以这个生心的意思很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想、分别、执著，佛为一切众生随机说法，也没有妄想、分别、执著，要了解这些事实真相。

学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵有自知之明」，自己一定要了解自己，修学就方便了。世间迷惑颠倒的人，不认识自己，狂妄自大，这种人在世法、佛法都不能成就。我们仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的人，在社会上一无所成；真正有成就的，谦虚恭敬，表现得处处不如人。《了凡四训》里，袁了凡看人的标准也是如此。看到这些应试的举人，只要是谦虚恭敬，表现得样样不如人，他说这个人决定考中；而狂妄自大、目中无人的人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理。

福德的根是什么？十善业道。诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的就是这一句，但是有轻重的差别，它是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》与《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过将这一条十六个字圆圆满满做到而已。我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。

《地藏经》云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」想想我们，我们今天的身是从百千亿业障所生，从罪业所生。我们念念都是自私自利，这就是罪。佛是福德所生，佛起心动念决不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，所以无不是罪。这个事实真相明白，就知道应该怎么做。

「从百千亿福德所生」，这是因；「诸相庄严」，这是果报的总说。世间众生福薄，佛陀示现在世间，总是与一切众生现同类身，现同类身里的好相，三十二相、八十种好，我们比较能体会到。而经中赞叹佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，这是如来果地上的境界，凡夫无法理解。世间有志之士，如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习。这是把果报展现出来，如果你觉得这个果报好，你也想要，就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了；不修因，果报决定得不到。

「光明显曜」，这是显示果德。『光明』，就是中国人常讲的气氛，外国人说的磁场，佛法称作光。无论是说气氛，或是说磁场、光明，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。物质的波动，愈远愈弱；从情识里生的思想波，虽然不同于物质的波动，它也是愈远这个波动的力量愈微弱。可是自性的光明不同，大乘经常讲，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是凡夫依旧不能觉察，原因是被自己的烦恼障碍。如果把烦恼习气断除，在任何地方、任何时间，我们感受佛光明遍照都是圆满的。

这就是性德与修德之异，修德是有浓淡之分，像我们感受这个气氛一样。我们亲近一个有德行的人，就感觉得这个气氛特别浓；虽不在他的房间里，也能感受到。甚至于在他的庭院也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、气氛、光波，也是遍虚空法界的，但跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好，我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这个道理。

不但理如是，事亦如是。最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪嗔痴慢，他身上的气味、口里吐出的气味、呼吸的气味，都很难闻。如果年岁愈大，气氛就愈不好，因为这一生中累积的恶业多，恶的气氛、念头造成生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，譬如虚云老和尚，不但身体气味清香，连衣服的气味都清香。虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，衣服从来不换，但全是香味。由此可知，善恶的念头确实影响我们的生理，影响生理的组织，影响分泌。

佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想象，在佛法称作「光明显曜，蔽诸大众」，『蔽』是隐蔽。

「设无量亿自在梵王」，『设』是假设；『无量亿』是表多；『自在梵王』是大自在天、摩醯首罗天，在三界里富贵到极处！他们修四禅八定，也是福慧双修，烦恼习气完全伏住，但没有断，如果断了就证阿罗汉果，就不是凡夫。他的气氛、磁场，也无人能相比。

我们修行要在这些地方勘验自己有没有进步。如果感觉得身体气味很难闻，就是没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明自己功夫有进步。一星期不洗澡，身上虽有污垢，但不难闻，真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，认真努力修学。真正得自受用，才能够利益别人；自己都得不到受用，如何谈他受用？他受用必定是先自受用。

诸佛菩萨教诲我们「要真干」！这些年来，我将佛法做了一个总归结，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染；平等就没有高下；正觉就不迷；慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破、放下。看破是一切通达明了；放下是一尘不染，丝毫不染着。表现在外面，就是此地讲的「光明显曜，蔽诸大众」，就是自在、随缘。末后结归到念佛，前面九句十八个字统统是念佛，以念佛作归结里的总归结，这样我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学，决定没有自私自利，念念都是为利益一切众生，自自然然做社会大众的榜样。

「悉不复现」，大自在天王坐在佛的会下，他们的福德光明都不能现前。好比是在太阳底下点燃无量亿的蜡烛，蜡烛的光都显不出来，这个比喻大家好懂。这是说明在佛面前只感受到佛的气氛，大自在天的气氛就没有了。

「其有瞻仰如来身者，莫不目眩」，这是劝勉、赞叹。我们今天生在释迦牟尼佛末法时期，佛虽然离我们三千多年了，实际上佛的气氛是永恒的、是周遍法界的。我们能不能感觉到？能。必须如教修行，果然能将妄想、分别、执著断除，就能感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛，就是我们真如本性的气氛，不是外来的。真如本性的气氛，哪有不尽虚空遍法界之理？由此可知，众生与佛确实是平等的。今天不平等，是自己的妄想、分别、执著造成的，离开妄想、分别、执著确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛展现给我们看，那是我们的果德。我们今天不幸，染上无明、尘沙、见思烦恼，就好比吸毒的人染上毒瘾。佛的教学就是帮助我们戒毒，我们要是肯接受，把病毒从根本拔除，恢复正常，正常就是诸佛如来。佛帮助我们，我们应当接受，认真努力学习，恢复自己的性德与智慧德相。

这一段经文看似平常，实际含义很深，显示了观像念佛的要领。我们要懂得如何向佛学习，知道自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟依报、正报都有密切关系。所以，无论得的是什么样的身相，无论生活在什么环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得「心现识变」的事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看来是劝导的意思，实际是「法尔如是」的意思，自然他就修善业，哪里需要人劝？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对于事实真相完全不了解，这也显示了教学的重要性。

【汝又观此诸大菩萨，妙色严净，一切皆由修集善业福德而生。】

前一段是观佛身，佛身是百千亿福德所生。佛身，表性德，性德是究竟圆满的。「百千亿」这是形容，实际上是无量无边的福德，不但我们说不尽，即使是诸佛如来异口同音来宣说，无量劫也说不尽；因为这是「称性」的，所以没有人能说。

这一段是观菩萨的妙色身。菩萨没有成佛，菩萨的妙色庄严是属于修德。「妙色」是色相，「严净」是庄严清净。经中常讲的「三十二相，八十种好」，是菩萨的修德；如来果地上的相好，大经常讲「身有无量相，相有无量好」，这是修德圆满，性德现前，才有如此殊胜庄严。而「三十二相，八十种好」，是佛菩萨示现在世间的「劣应身」。佛在经上讲，菩萨示现成佛，如《普门品》云：「应以佛身而度者，即现佛身而为说法」，决定是现同类身。因此，释迦牟尼佛在我们人间示现成佛，一定示现在人道。

「三十二相，八十种好」是果报，果必有因；譬如经上赞叹佛的「广长舌相」，这是生生世世不妄语的果报。佛说一个人若是三世不妄语，舌头伸出来可以舔到自己的鼻尖。我们舌头伸出来舔不到，就说明我们常常打妄语。由此可知，虽然讲「三十二相，八十种好」，其基础不离十善业。果真将十善业道修好了，「妙色严净」自自然然现前。

「庄严清净」这四个字，最重要的是『净』，净是清净心。我们将佛陀的教诲归纳为：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。你要是不真诚，决定不会清净；你不平等，也不会清净；你迷惑、没有智慧，也不会清净；心地不慈悲，也不会清净。因此，一条成就必定圆满具足其他五条，这样色相才庄严。

色相称之为「妙」，妙在何处？《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这就妙了；换言之，着相就不妙。再说得清楚一点，我们六根接触外面境界，起心动念就不妙了。诸佛菩萨跟凡夫不同之处就在于此。我们见色闻声会起心动念，就是受外面境界的引诱。随顺自己喜爱的，就起贪心；随顺自己的厌恶，就起嗔恚心，这是凡夫，这就是造业，所感的果报当然不殊胜。诸佛菩萨的色相是随顺性德，性德是善的。

《三字经》云：「人之初，性本善」，「性」是自性、本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的善，善恶相对的善是习性，不是本性。「性相近，习相远」，这个「性」是真性、本性，一切众生无二无别。可是习性有善、有恶，这个善恶是相对的善恶，与「性本善」的意思不同。

没有见性之前，全是修德。经上讲的四圣法界：声闻（阿罗汉）、缘觉（辟支佛）、菩萨、佛，十法界里面的佛法界，这种佛就是经上讲的「三十二相，八十种好」，是修德不是性德，因为没见性。必须破一品无明，证一分法身，性德才现前，这时才是「千万亿福德所生」。这个「千万亿福德」不是修来的，是自性本具的，也就是说这时完全恢复了自性。

我们今天是凡夫，一定要有自知之明，所谓「人贵自知」。一个人最重要的是要知道自己，才谈得上修行；如果自己不认识自己，是谈不上修为的。修为最关键的是断恶修善，破迷开悟。若不知什么是善恶、迷悟，从何修起？不但是修做不到，学都做不到。每天读诵、听经，是不是真的听懂，真的理解？没有。怎么知道？若真听懂、真理解，念头就转过来了。

因此，佛法不讲「教学」，讲「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就产生变化，化迷为悟，化恶为善，化凡为圣。古人所谓「读书变化气质」，这个「化」，用现在的话讲，是从成绩上来观察；「教」是从事相上说的。到底有没有成效，效果如何，就看你有多大的变化。小变化，你得少分明了；多变化，你有多分明了；大变化，你是真明了。

凡夫业障习气非常深重，障碍了佛菩萨圣贤的教诲，虽然天天学习、天天听讲，依然没有丝毫变化。那要用什么方法消除业障？「长时熏习」，这是佛祖传下来的妙法。因为烦恼习气也是长时间熏修成的，如果我们能有长时间熏修圣贤教诲，总有一天会觉悟。古来宗门教下的大德，也不是短时间闻经听教就觉悟，少则三年五载，这是根性利的；晚则三四十年才开悟。因此，众生根性不同，努力不一样，成就的时间也不一定。十分认真努力学习，可以帮助我们缩短时间，提前觉悟。

不但在经论当中要努力学习，最重要的是要把经典的教学落实在生活当中，离开实际生活，悟门就堵塞了，这一点我们要明了。何以古人三年五载、十年八年开悟，就是能够把所学的落实。「信、解、行、证」，经本上的学习是信、解；解了之后，落实在生活当中是行；行是实验，通过实验，证实你解的没有错，证就是转凡成圣、转恶为善、转迷为悟。你要是不能落实在生活里，在工作、处事待人接物上，怎么能够契入佛菩萨的境界？契入就是证。所以，没有行、证，虽学不能化。

从这些地方，我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，长时间不舍弃众生，有耐心一遍遍重复的教导，期待总有一天你会觉悟。但是「总有一天」时间长短，各人不一样，这是佛家所谓「上、中、下」三根。上根，时间短；中根，可能在这一生，二十年、三十年；下根，这一生不会开悟，要等来生。佛菩萨有耐心，来生后世，或者是多少劫以后，你的缘成熟了，这才明白开悟，佛也不舍弃，真正是「佛氏门中，不舍一人」。

善导大师所讲的「总在遇缘不同」，遇缘最重要的是善友、善知识的提携，这是很重要的一个增上缘。今天我们的善知识是什么？是经书、录像带、光碟。可是也要懂得修学的方法，其秘诀就是「一门深入，长时熏修」。一门容易得定，定就能开慧；若同时学很多，就把得定开慧的时间推迟了。

「修集善业福德」，这一句偏重在十善业道。我们真正要觉悟，要有坚定的信心，永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，从内心中将十恶拔除。这是从修德上说。

【又诸天龙八部众等大威势者，亦因善业福德所生。】

这一小段，佛教我们观察世间「大威势者」，『威』是有威德，『势』是有势力，这些人是世间各个行业的领导人。「亦因善业福德所生」，如果不是多生多劫的善业福德，这个威势决定得不到。「大威势」是果报，果必有因，正是说「种善因得善果」。

佛举例「诸天」，这是讲天王。无色界天没有身相，就不提了；从有色相的来说：色界天，四禅天顶摩醯首罗天王，初禅天顶大自在天王；下面是欲界六层天，这都是「诸天」。诸天往上去，一层比一层福报大，他们的大福报，不是我们能想象的。再往下是人间的人王，现在称之为国家的领导人。这些「大威势者」，有许多人拥护他，为他效命，决不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因缘所生。

我们办事觉得很辛苦，是过去生中没有修福，不能怪人，只怪自己过去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。经上讲的「修慧不修福，罗汉托空钵」，阿罗汉证果了，到外面托钵没有人供养。业因果报，丝毫不爽，理事呈现在我们面前，如此清楚明白，我们要能体会，要知道现前怎样作法，知道起心动念、言语造作，都有业因果报。

世间「大威势者」都要修善业福德，善业福德就是舍己为人，牺牲自己，奉献别人。如果我们不能舍己为人，必定是贪嗔痴慢增长。贪嗔痴慢增长，虽然学佛，也要堕三恶道。譬如，安世高的同学——共亭湖的龙王，就是很好的例子。安世高在传记里面，赞叹这个同学「明经好施」，对教理通达，喜欢讲经，又喜欢布施。他到外面托钵，托的菜饭不好，心里就不欢喜，觉得「我对社会贡献这么多，社会对我的回报竟是如此」，心里感觉得难过。起这个恶念堕到畜生道，去做龙王。我们今天的德行、福德比不上他，我们造的恶业比他更重，他堕龙王，我们堕到哪里去？我们看这些公案，要自己警惕，一念之差，万劫难复。

【今大海中所有众生，形色麤鄙，或大或小。皆由自心种种想念，作身语意诸不善业。是故随业，各自受报。】

这是世尊首先让我们观察世出世间善业福德的果报，然后再回头看看，六道有情众生造作不善业，从果报上形成强烈的对比，这就显示出佛说的「智者知已，应修善业」。

「今大海中所有众生」，『大海』是比喻有情众生。「形色麤鄙」，『形』是体质，身体的形状；『色』是肤色、容色；『麤鄙』是粗恶鄙陋。「或大或小」，这是说形状，在大海里有很大的动物，也有很小的鱼虾。这是让我们仔细观察，众生福德差别太大了。谚语云：「人心不同，各如其面。」每个人的面貌不一样，健康状况不相同，生活环境亦有差别，这是什么原因造成的？「皆由自心种种想念」，正是大乘经讲的「一切法从心想生」。这个『想念』是不善的，思想不善，言行当然就不善。所以，我们观察一个人的德行，从言行当中看，言行就是思想的自然反应。

「作身语意，诸不善业」，『身』造杀、盗、淫；『语』造妄语、两舌、绮语、恶口；『意』有贪、嗔、痴、慢，所以才感召不善的果报。「是故随业，各自受报」，我们明白这个道理，了解事实真相，就应当要知道自求多福，这才是真的觉悟。

所以，我们起心动念所感召的果报，自己决定避免不了。真正通达明白的人，晓得这个事情是自作自受，决定没有丝毫外力的干涉。世间人不懂，怨天尤人，好像都是别人、环境给他造成的，这是一个极大的误会。佛法讲「四缘生法」，他只看到一缘，其他三种缘没有看到。外面干扰属于增上缘，自己本身具备的有亲因缘、所缘缘、无间缘，他都疏忽了。如果自身所具足的这三种缘好，增上缘是决定不受干扰。所以，诸佛菩萨不受干扰，修学禅定的人不受干扰。由此可知，干扰是你自己的三种恶缘与外界的增上缘相结合，真正因素在此。

新加坡算得上是上善的地区，社会安定、人民守法、繁荣富裕，这在今天世界很难找得到。我们生活在这个地区，不要「身在福中不知福」，不知道利用这个环境成就自己的道业德行，这就错了。苦、乐两种境界，乐最容易淘汰人，所以佛教人「以苦为师，以戒为师」。小乘的修学非常重视苦行，在苦行里锻炼自己的意志，磨炼自己的身心，成就法器，以迦叶尊者为代表。大乘是在无障碍的法界里面成就自己圆满功德。大乘在顺境修行，以善财童子做代表，生在富贵的家庭，过荣华富裕的生活，在这里面成就圆满功德，比小乘高得太多了。

综观历史，中外都不例外，英雄豪杰都是从苦难当中磨炼成就的，而富贵家庭少有好儿孙，这就说明富裕淘汰人。我们是凡夫，不是圣人；大乘是圣人，他可以在极乐世界成就，因为他无论在顺境逆境、善缘恶缘，都不动心，都没有分别、执著，他才有资格享受极乐、华藏圆满的世界。如果在顺境善缘还有贪爱，逆境恶缘还有嗔恚，就是凡夫。在顺境里面必定被淘汰，最明显的是懈怠、懒散，不知上进，这是最普遍的。

《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我们冷静观察，人世间确实是一场梦，昨天过去了，不会再回来；眼前刹那刹那，都不会再回来。我们一步一步往坟墓走，往死亡线上走，一口气不来，什么是你的？「万般将不去，唯有业随身」，这是佛陀提出的忠告，跟着你走的是业力。既然一切人事物都不会跟我们走，就要放下，决定不能在带不去的这一方面起心动念。我们要想着带得去的，带得去的是业。造善业福德能带去，造作恶业也会带去，那为什么不断恶修善，与一切众生广结善缘？

真正明白这个道理，通达事实真相的人，就觉悟了。决定不造恶业，不但不造恶业，连一个恶念都不起。为什么？对自己有害，他不会自己害自己。不但言善行善，起心动念都善，知道这是带得去的，这对自己有大利益，所以前途一片光明，成就大威德的福报。如果我们念头恶、行为恶，必堕恶道。

有很多人在日常生活当中，造作善恶业，自己不晓得。譬如旅行，团队七点钟要上车出发，你要是耽误五分钟，让那么多人在车上等你，这就是恶业，亏欠那么多人的债务。你不能守规矩，就是占别人的便宜。我曾听说：弘一大师在日本时，跟朋友约定八点钟见面，八点一分这个人还没有来，他就把门关起来。过一会儿这个人来了，他在窗口把他骂一顿，赶他回去，他不守时间。这是一个最普通的例子。一个人迷惑颠倒太久了，要觉悟不是一件容易事情。

大家都会念「阿弥陀佛」，虽念但没有能真正落实在生活上，所以功夫不得力。「阿弥陀佛」，翻成中国意思是「无量觉」，加上「南无」是「皈依无量觉」。「无量觉」是对一切人事物，于一切时、一切处，都要做到觉而不迷。佛法是生活教育，教我们怎么生活，怎么过日子，怎么工作、处事待人接物。古圣先贤的教诲无他，教导我们如何过真正幸福美满的生活而已，这是圣贤教育。

我们学佛了，生活依旧过得非常苦，什么原因？食而不化。天天在学，学了不能跟生活结成一体，不晓得怎么过日子。这种学习，就是「所学非所用」。譬如我们一走进佛教道场，第一个看见的是弥勒菩萨。弥勒菩萨的笑脸，教你笑面迎人，大肚皮教你量大福大，要懂得包容，这是生活教育。四天王：持国天王教你负责尽职，增长天王教你求进步，广目天王教你多看，多闻天王教你多听。多看、多听、少说，「多说一句话，不如少说一句话；少说一句话，不如无话」，心地清净自在。觉明妙行菩萨忠告我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。」

因此，大威德、大福报，跟没有威德福报强烈对比之下，我们应当觉悟，懂得佛陀教诲的义趣，从这当中才能体认到佛陀的真实慈悲。

【汝今当应如是修学，亦令众生了达因果，修习善业。】

这是世尊劝勉我们，「当应」就是你现在应当要做的；「如是修学」，『如是』二字是彻前彻后。前面教导我们，要认知「一切法由心想所生」，以及《华严经》所讲的「唯心所现，唯识所变」。相是心现的，决定没有善恶好丑，相是清净平等的。清净平等的妙相（或称妙色），何以变得如此复杂？由心想所生。后面说得更具体，一切「皆由自心种种想念」，想念有善、有恶，所以改变了清净平等的相。其实，真相是永远不变的；改变的，是妄心在操纵，妄心显妄相，不是真相。

真相是什么？一真法界是真相。《华严经》的华藏世界是真相，净土法门的极乐世界是真相，常住不变。极乐世界在哪里？就在此地。古德说：「生者决定生，去者实不去。」此话非常难懂。现在科学讲的是不同维次的空间，我们将之比喻为电视荧幕的不同频道。佛家常说十法界，「一法界现，九法界隐」。就像电视荧幕一样，有十个频道，我按一个频道，这个频道的相现前，其他九个频道都隐没了；换一个频道，那个频道的相出现了，刚才的相又隐没了。其实都在一起，没有分开，十法界、百法界、千法界是一个法界。我们从这个比喻，才懂得「生者决定生，去者实不去」。这就是转换空间的维次，将人间的空间转变成华藏空间，转变成极乐世界的空间，就像换频道一样。按钮在哪里？按钮在起心动念，从心想生。我们现在借这些科学工具来理解，能逐渐体会到经上讲的宇宙人生真相，所谓的十法界依正庄严，我们能通达明了。

此地『如是』，特别指「修习善业」。不但自己应当如是修学，「亦令众生了达因果」，『了』是明了，『达』是通达。佛教的基础是建立在因果的教学上，因果是事实，「种瓜得瓜，种豆得豆」，绝对不是迷信。所以，世出世间法都不离因果，《法华经》的一乘因果，《华严经》的五周因果，哪一部经论不是讲因果？种善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善报。你对别人好，人家也对你好。「敬人者，人恒敬之」，敬人是善因，别人尊敬我们是善果，这是因果。我们以恶意对人，这是恶因；人家以恶意回报我们，这是恶果，要懂得这个道理。

《了凡四训》是很好的一本书，将「了达因果」说得很具体、很详细。印光大师一生不遗余力地弘扬，体显了大师的真实智慧、大慈大悲。他知道挽救现前社会，儒家伦理道德的教育崩溃了，佛法的教育也逐渐没落、变质了，学校教育着重在科技、工商经济，人文教育也疏忽了。因此这个世间虽富裕，但是必定灾难重重。科技发达到一定的饱和点，世界就会毁灭，这是有科学的证据。挽救之道还是伦理道德，如果伦理道德丧失，人就不像人，家不像家。现在全世界人生活纵然很富裕，物质条件不缺乏，但身心没有安全感，这就是古人讲的「不是人的生活」。这些道理与事实真相，我们不能不明了，不能不通达。

印祖一生倡导三种书籍：第一是《了凡四训》，教我们「了达因果」；第二是《感应篇汇编》，教我们「善恶的标准」，以此标准断一切恶、修一切善。第三用《安士全书》做为「修习善业」的总结。《安士全书》分为四篇：第一是「文昌帝君阴骘文」，讲的是善恶的标准；第二是「万善先资」，专门讲戒杀；第三是「欲海回狂」，专门讲戒淫；最后是「西归直指」，希望大家念佛求生极乐世界，这一生就圆满了。这三部书，你能相信、理解、依教奉行，决定往生做佛。「了达因果，修习善业」，这两句话就是印祖一生的事业。

世尊这一段开示，其实就是印祖一生救度苦难众生的总结，言语非常简单，意思深广无尽。我们要细心体会，认真努力学习，在这一生当中取得决定的成就，这一生就没有白来，我们的目标就达到了。

【汝当于此，正见不动，勿复堕在断常见中。于诸福田，欢喜敬养，是故汝等亦得人天尊敬供养。】

这是世尊总结劝勉我们。「汝当于此」，龙王是我们大家的代表，我们对于这桩事情，要做到「正见不动」。『正见』是正确的见解，决定不可以为邪思邪见所动摇，尤其「勿复堕在断常见中」，『断常见』是古印度一种错误的看法。「断见」，认为「人死如灯灭」，死了一切都没有了，不相信有来世，不相信有报应，这是决定错误的见解。「常见」，人死了，过二十年之后又是一条好汉，这也是错误的。

这次接受香港亚视访问时，记者说：「人不为己，天诛地灭」，哪个不为自己？我当时就跟他说明，这是错误的，不是正见，误导了许多众生。什么是正见？人应当为社会，应当为众生，不要为自己，这是正知正见。

新加坡过去有一位大财主陈嘉庚先生，白手起家，发了大财，可是自己的生活非常节俭，年老了去检查身体，发现营养不良。他的钱全部都做了社会慈善事业，新加坡南洋大学就是他创办的。在国内自己的家乡，到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。他有钱并不享受，坐飞机时，他的儿子坐头等舱，自己坐经济舱，下了飞机跟儿子讲：「我们同时到达，何必花那么多冤枉钱？」有一次，他的儿子被绑票，强盗提出要赎金。他通知强盗：你把我儿子杀掉好了，我一分钱不会给他，我的钱全部拿来做公益慈善事业，绝不给后代。后来，那个强盗把他的儿子放了。真正做社会慈善福利事业，念念为人想，为社会想，没有为自己，这是正知正见。所以，今天在南洋，没有人不尊敬陈老先生。

释迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活。为什么不享受，还要天天出去托钵、树下一宿？就是告诉我们要万缘放下，生在这个世间是为众生、为社会，不是为自己，所以他没有业障。为自己就有业障，为众生哪来的业障？我们今天要消业障，这个念头转过来就消了。因此，「为己」是决定错误的观念。

菩萨行里面，释迦牟尼佛讲了六个要领，第一是布施，布施用现代的话来说，就是为众生服务，为社会服务。持戒是守法，遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方上一切的规章；除此之外，有不成文的伦理道德、风俗习惯，都应当遵守。佛菩萨每一句话里，含义都无限深广。

我们的心要住在正知正见，不会为社会种种不善的风气所动摇。凡是心行不定、容易被动摇的，都是贪图名闻利养、五欲六尘享受。如果将这些念头放下，如何会被动摇？宇宙人生的真相是因缘果报的现象，世出世间法没有例外的，说穿了就是因果的转变，所以它不是常见，也不是断见。因果的循环与相续，这是世出世间、虚空法界一切众生的真相，我们要明了。

「于诸福田，欢喜敬养」，『敬』是尊敬，『养』是供养。『田』是比喻，田地能够生长五谷杂粮；田能够生福，就称作福田。「福田」有三种：第一是「敬田」，所谓「敬人者，人恒敬之」，我们对别人尊敬，别人对我们就尊敬。敬田是以三宝为主要代表。恭敬三宝，要晓得必须把对三宝的恭敬，用在对一切众生，我对佛如何恭敬，我对一切众生同样恭敬。这种做法就是「普贤行」。普贤行与一般菩萨行不同之处，普贤行是用真诚心、清净心、平等心，没有高下。看佛与众生是一律平等，一味恭敬，得的果报不可思议。

第二是「恩田」，恩田是以父母为代表。父母是我们最大的恩人，要知恩报恩，将报答父母之恩的心行，用于对一切众生。同修们天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，有没有报恩心？心尚且没有，哪有报恩的行为！我们用什么报恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行为报答亲恩，报答师恩，报答一切众生提供我们一切生活条件之恩。

第三是「悲田」，我们要尽心尽力地帮助世间一切苦难的众生脱离贫困。这里面需要物质的帮助，更重要的是教学的帮助。我们要知道，物质的帮助只是一时，解决他眼前的痛苦。古人说得好：「济难不济贫」，他眼前有灾难，我们要救济他，贫穷没有办法救。贫穷要如何帮忙？教育，教他技术能力，让他自己可以独立谋生。所以，办学校是济贫唯一的方法，帮助他破迷开悟，他觉悟了就能过圆满幸福的生活。

古圣先贤，无论中外，无不重视教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教学四个科目：第一是「德行」，教你做人之道，明了人与人的关系，懂得怎样做人。在业因果报里面，你会逐步向上提升，不会堕落。教你做好人、做善人、做贤人、做圣人，这是教育。其次是「言语」，正所谓「口为祸福之门」，教你知道说话的分寸。在家庭、在群众中，知道长幼辈分，对什么人该说什么话，这从小就开始教，所谓「少成若天性，习惯成自然」。中国称为「礼仪之邦」，礼从何时学起？从小学开始，言语、行为一定要懂礼。第三是「政事」，就是技术、能力的训练，今天讲的职业教育、科技教育。你学会了，将来在社会上有谋生的技能，有发展的条件。最后才谈到「文学」，那是物质生活富裕后，再提高精神生活的享受。这是中国古老教学的四个层次，不能颠倒。

现在的教育，没有前两条，只有后两条，所以社会发生问题。前两条是根本，根本没有了，社会看起来很好看，就像花瓶里的花，外表虽然好看，但是没有根，所以整个社会动摇、混乱。这是舍弃古圣先贤的教学，不知道古圣先贤教学是真正的福田。将来的趋向还是要走老路，谁能走古圣先贤的老路，将来就是世界领导人，是世间真正的救护者。所以，我们首先要真正认识福田，才晓得如何种福，欢欢喜喜尊敬福田，广修供养。

佛经关于这些事情说得很多，世尊在本经有一段最精彩的开示，把这些话具体落实了，就是教我们「昼夜常念、思惟、观察善法」。

「是故汝等，亦得人天尊敬供养」，我们能够这样做，就能得到人天尊敬供养。

在新加坡，一百零一岁的许哲修女，她一生就做这桩事情，她真正能够认识福田，特别是悲田。她一生专门照顾老人、病人，照顾贫穷苦难之人。因此，她得到人天尊敬供养，社会大众对她没有不尊敬的。人家供养她的钱，她一分钱也没有用在自己身上，全部拿去救济贫苦的人，帮助需要的人。佛在此地讲的，我们在现前社会亲眼看到，亲耳听到。「种善因得善果」，这是真理，丝毫不虚。

【龙王当知，菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟，观察善法。令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂。是即能令诸恶永断，善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及余圣众。】

这一段开示是本经的重要部分，不仅是本经的中心，也可说是释迦牟尼佛四十九年讲经说法、教化众生的中心。释迦牟尼佛如是，十方三世一切诸佛如来亦复如是，所谓是「佛佛道同」。由此可知这段经文的重要性。

这段话将我们修行的内容，讲得非常清楚。我们修的是净土，净土从哪里学？也要从十善业道学。《观无量寿佛经》上，韦提希夫人遭遇家庭和国家的变故，痛不欲生，向世尊求教有没有好的生活环境，她想求生。世尊非常慈悲，将十方诸佛刹土变现在她的面前，让她自己去选择。她选择阿弥陀佛的极乐世界，世尊对她的选择非常赞叹。

她想求生西方极乐世界，释迦牟尼佛是如何教她的？这个我们不能不留意。佛在没有教她方法之前，先教她「净业三福」。第一，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛又告诉她，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修的法门不相同，无量无边的法门，都以净业三福为根基，这也是十方三世一切诸佛教化众生的总纲领。而总纲领实际上就是前两句，「孝养父母，奉事师长」。佛法的修学从这里开始，也在这里圆满，向下都是方便。如何圆满这两句？就是后面的九句，从「慈心不杀」往后都是方便，方便当中最重要的是「慈心不杀，修十善业」。《十善业道经》就是讲解这两句话，所以不懂得十善业道，孝亲尊师是两句空洞的口号，不能落实。「孝养父母，奉事师长」落实在「慈心不杀，修十善业」，这是「净业正因」。

特别是要求生西方极乐世界。极乐世界是净土，净土如何能往生？心净则佛土净，心清净了，身业清净、语业清净，三业都清净。《无量寿经》一开端提出的修行纲领，也是「净业三福」，教我们「善护口业，不讥他过」，这与六祖惠能大师在《坛经》里讲的，「若真修道人，不见世间过」，完全相应。天天讲是非、意见多多、批评别人，这不是修行人，更不是佛弟子。《无量寿经》教我们善护三业，要做到纯善。从哪里做起？就从这段经文做起。

「龙王当知」，娑竭罗龙王是本经的当机者，也是我们大家的代表。「娑竭罗」是梵语，意思是咸海；咸海水表我们的心不清净。陆地上所有山川河流的水都流往大海，各个不同河流的水，就代表一切众生不同的业，都汇集在大海，大海就是代表业海。『龙』代表变化，我们一天到晚胡思乱想，念念不住，千变万化。佛叫龙王当知，也就是叫我们、叫六道众生当知。

「菩萨有一法」，『菩萨』，玄奘大师译为「觉有情」。有情就是讲十法界的有情众生，有情众生觉悟了，就称作菩萨，所以菩萨是觉悟的有情众生。何谓觉悟？想离苦得乐，这个人就觉悟了。世间人哪一个不想离苦得乐？人人都想离苦得乐，但是他想错了，把苦当做乐，把乐当做苦，这叫愚痴、迷惑。世间人以为名闻利养、五欲六尘是乐，殊不知这是苦的根源，享受的结果在三途，所谓是「刀口舐蜜」。真正觉悟之人，一定过佛菩萨的生活，就是放下自私自利，起心动念为众生、为社会、为正法久住，断恶修善，转迷为悟，这是菩萨。

佛在此地告诉我们，菩萨有一个方法，「能断一切诸恶道苦」。『诸恶道』不仅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩萨本愿经》讲得最多、最清楚，而经中讲的那些果报，我们要有警觉。如果不觉悟，起心动念、言语造作与它相应，果报决定不能避免。人间之苦，我们能亲身感受到；天上虽然乐，有坏苦、有行苦；四圣法界有不能够破无明、证法身之苦。只要是苦就是恶道，我们称四圣法界还是恶道，因为它跟一真法界比就是恶道，跟六道比是善道。

「何等为一」，菩萨到底用哪一个法？「谓于昼夜常念思惟，观察善法」。『善法』是一直贯到上面，「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」。何谓善法？此法即是十善业道。这是我们修行的基础，若没有这个基础，念佛修行就不必谈了。『昼夜』是二十四小时不间断；『常念』是心里真有，心善；『思惟』是起心动念，念头善；『观察』是言语造作，行为善；身语意无有不善，这才行。心里还有自私自利是心不善，这是根本不善。人为什么会造罪业？为什么会造十恶？无非是为了自私自利，只有自己，没有别人，这是根本的错误。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

《金刚经》云：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」；又云：「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」。见是见解，起心动念，若还有这个想法、看法，就不是菩萨。真正觉悟的人「无我」，无我就是没有自私自利；还有自私自利，这个人迷惑，没有觉悟。凡夫有的时候听经闻法，兴起一念光明，一下觉悟了，可是第二个念头又迷了，因此觉悟不能保持、延续。譬如我们在讲堂里听经，好像是明白了，出去之后又迷惑了，禁不起外面名闻利养、财色名食睡的诱惑，立刻就退转了。所以，昼夜不间断，才是菩萨。偶尔放个光，像闪电一样，不起作用。虽不起作用，但无始劫来从来没有放过光，这一放光虽然时间短暂，也相当可贵。

因此，我们一定要学心善、念头善、行为善。从哪里学起？从十善业道学起。决定不能有伤害众生的念头，不但不能杀，连令众生生烦恼也不可以，这也等于是杀生。人的生命，有物质的身体，有精神的法身慧命，所以诸佛菩萨令一切众生常生欢喜心，绝对不会令一切众生生烦恼。令一切众生生烦恼，这个人是魔，不是佛。有没有可能是佛菩萨来考验你的？有。佛菩萨考验你，你通过这个考验，你决定成就。像禅宗里面的棒喝，这是禅宗教学的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能开悟，那真的叫方便。而魔也学会这个本事，魔是真的折磨你，不是考验你。佛知道一声喝斥、一板子打下去，你会开悟，明心见性；如果喝斥、打你不会开悟，佛绝对不用这个方法。魔学佛菩萨这个方式，害一切众生，还美其名说「我成就你」。我们对佛与魔要有能力辨别，不能上当。这是提出修行的纲领，昼夜都要思惟善法，要心善、行善。

净宗学会成立时，我提出日常生活当中修学的五个科目，第一是「净业三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三学」，第四是「六度」，第五是「普贤十愿」。这是善法，比此地讲的善法高。但是此地讲的善法是基础，再高的善法都要从基础上扎根。这五个科目，我们要常常放在心上，要常常念。

「净业三福」第一是「孝养父母」。首先要「养父母之身」，在物质生活上关怀、照顾周到。然后「养父母之心」，让父母「常生欢喜心」，不要让父母忧虑，这是尽孝。再者「养父母之志」，不辜负父母对我们的期望，具足这三点才称为「孝养父母」。将孝养父母展开来，就是大乘经常说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，将孝养推广到一切众生。换言之，我们对于一切众生有供养的义务，尽心尽力去照顾、帮助，这是孝顺之道。与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我们不欢喜，我们就应当要检讨、反省，我们不能让一切众生对我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事师长」，师长与父母一样，我们也要照顾老师的物质生活，不辜负老师的教诲与期望。佛法从这里开始，也到这里圆满。这两句是根本，其余四十九年所说的一切法是方便，以方便法落实这个根本，圆满这个根本，这称为佛道。

从哪里做起？「慈心不杀」，从培养自己的慈悲心做起。能够孝养父母师长之心，孝养父母师长之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落实在「修十善业」。父母师长希望我们在社会上做一个好人，全心全力帮助社会，帮助一切苦难众生。从这个教学的基本向上提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；再向上提升，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」这个因果。这三条十一句，是「三世诸佛，净业正因」，从十善业道落实。

与人相处，范围最小的是夫妻。如何相处？修「六和敬」。六和敬不是要求别人做到，是要求自己做到。佛法高明之处，令人赞叹之处，就在此地。佛法从来不要求别人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，对方做不到没有关系，没有障碍，障碍永远在自己这一方，决定不在对方。现在人颠倒、错误，认为所有障碍都在对方。许哲居士一生修行能成功，就是明白这个道理，她一生总是责备自己、检讨自己，绝对没有说对方有过失，这是她成功之道。

「六和敬」第一条：「见和同解」，不是跟别人同，是跟佛、菩萨、真如本性同。佛没有私心，菩萨没有私心，心现依正庄严没有私心，跟这个同。「戒和同修」，就是「恒顺众生，随喜功德」，这是事。「身同住、口无诤、意同悦」，这三条落实在十善业道。凡是不能与大众相处的，决定在造十恶业，不是修十善。修十善业的人，哪一个人不欢迎？哪一个人不尊敬？哪一个人不喜欢亲近？十善是行门的基础。最后，「利和同均」，真正觉悟的人，舍己为人，一切利养总是别人多一点，自己可以少一分，自己欢喜过最低的物质生活。释迦牟尼佛日中一食、三衣一钵，过最低的生活，利养都给别人。

「三学」，就是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是戒定慧三学。戒学是清净，净而不染；定学是正知正见，正而不邪；慧学是觉而不迷。

「六度」、「十愿」都要落实在生活当中起心动念之处。如此修行，念佛求生净土，决定得生。这五个科目，我们要常常放在心上，落实在行为上，就是断恶修善。

「思惟善法」是念头善，起心动念就思惟这五个科目。「观察善法」是行为善，如果人有十个缺点，一个好处，我们看他一个好处，不看他十个缺点，这就是观察善法。这三千年当中，祖师大德注解、造论，发挥佛陀的教诲，给我们后人留下真实的宝藏，帮助我们开发自性的珍宝，这样才「令诸善法，念念增长」。

「不容毫分，不善间杂」，毫分不善都不可以夹杂；如果是夹杂大量的不善，就不能成就。「是即能令诸恶永断，善法圆满」。学佛的同修都想成就自己的圆满善法，为什么成就不了？修善法里夹杂不善。这个「不善」，在本经具体而言，是杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，夹杂于其中，于是将我们的善行全部毁坏，所以不能成功。这个不善的根就是「我执」，一切众生起心动念执著一个「我」，我是第一，一切都为我。这个念头是六道轮回的第一因素，这个因素不拔除，决定脱离不了六道轮回。因此，我们要出离六道，必须将这个病根拔除，念念想众生。

从「昼夜常念思惟」到「不容毫分，不善间杂」，是善因；「是即能令诸恶永断，善法圆满」，是讲善果。『善法圆满』就是止于至善，这个果报殊胜。「常得亲近诸佛菩萨及余圣众」，这是善缘，也就是说你能这样修善，将来的果报一定是在华藏世界、极乐世界，能与诸佛菩萨在一起。

这一段经文具足了因缘果报。从我们现前生活环境讲，有因必须有缘，缘是什么？缘是亲近善知识，常听善知识教诲，善知识时时刻刻提醒我们。六道凡夫非常健忘，特别是生活在现代环境里，六根所接触的六尘境界，都是在诱惑我们迈向歧途，不是正道，所以亲近善知识非常重要。善知识到哪里去找？诸佛菩萨是善知识，诸佛菩萨不在我们面前，而我们供养诸佛菩萨的形像，天天瞻仰佛菩萨形像，恭敬礼拜佛菩萨形像，每天读诵经论，就是亲近诸佛菩萨。

起心动念都要想到佛陀慈悲的教诲。果然能做到，心地善良、念头善良、行为善良，将来决定能生至善的世界。西方极乐世界和华藏世界都是至善的世界，人人无量寿，人人具足无量智慧、无量德能、无量相好、无量寿命。而往生的条件决定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信愿」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，还要修善，这一点非常重要。

【言善法者，谓人天身、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，皆依此法以为根本，而得成就，故名善法。】

何谓「善法」？在六道里面，得「人天身」，人天是因善法而得的。「声闻菩提、独觉菩提、无上菩提」，这是圣人所修的。『声闻』是阿罗汉，因为听佛讲经而觉悟，故称为声闻。『菩提』就是正觉。人天是六道里面的善道，而阿修罗不算善道，因为阿修罗虽然修善，但夹杂严重的贪嗔痴慢。阿修罗所享受的福报，是世间第一等殊胜，但是福报享完之后，没有不堕地狱的。什么原因？福报大，造业就重。平常人没有福报，杀一个人就要去抵命，要判死刑。有大福报的人，杀几千人、几万人、几亿人，人家还恭维他、赞叹他伟大。虽然世间法律不能制裁他，但因果会制裁他。因为杀人、害人决定是恶业，将来的果报决定堕三途，这是迷而不觉。从声闻觉悟了，独觉觉悟了，菩萨觉悟了。声闻、独觉、菩萨的菩提法是觉悟的方法，都是从善法成就的；没有善法，他永远不会觉悟。

我们学佛求什么？求觉悟，求正觉，求正等正觉，求无上正等正觉。佛在此地告诉我们，觉悟是从善法做起的。谚语所谓「福至心灵」，福是福报，善的果报；善的果报现前，心就开窍、灵了，智慧就现前。因此，佛教我们「福慧双修」，把福放在前头，我们要明白这个道理，一定要行善修福。

【此法即是十善业道。何等为十？谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。】

从人天到佛果地，都依善法而成就。这个法是什么？此法就是十善业道。哪十种？「永离杀生」，不但不可以杀生，杀生的念头都要永离。无论对什么人，即使对极恶之人，对伤害自己之人；甚至于像《金刚经》所讲的，歌利王割截忍辱仙人的身体，忍辱仙人无缘无故被凌迟处死，没有丝毫嗔恚，也决定不会起「我对，你不对」的念头。这是真修道人，这才是「永离杀生」。这个意思的延伸：决定没有伤害众生的念头，要能生起护生的心，念念帮助众生，利益众生，爱护众生，这是「永离杀生」的真实义。

菩萨修学的六大纲领，称之为「六波罗蜜」。第一是布施，布施的对象就是一切众生，布施财物、布施佛法、布施无畏。若令众生畏惧，也包含在杀生之内。虽然你没有杀害他，但是让他感觉得恐惧、害怕不安，这都属于杀生的范围。甚至于众生对于我们所作所为不满意、不高兴，我们都错了，这就是「不容毫分不善间杂」。修行就在日常生活，处事待人接物中，将这些微细的毛病修正过来。

「永离」是贯下去的，一直贯穿到「邪见」。永离「偷盗」，偷盗就是不与取。这个物有主，主人没有答应，就把它拿来，或者是据为己有，或者是暂时使用，或者是移动位置，无论用什么方法，都叫偷盗。也许诸位觉得这些树木花草是野生的，无主，那就错了。譬如出家人住在山上，自己要搭一个小茅棚，就地取材，砍几棵树。树也有主，谁是主？山神是主，树神是主，这是我们肉眼看不见的。佛说这棵树只要有一个人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，为它诵经念咒，说明我要用这棵树搭个小茅棚修行，请树神搬家。如果不这么做，也是属于偷盗。所以，对人、对事、对物，一定要小心谨慎。

佛警告我们，偷三宝物罪最重。三宝物的主是尽虚空、遍法界的佛法僧，这个偷盗是永远还不尽的。大乘经讲，你造五逆十恶，诸佛菩萨都有办法救你；盗三宝物，盗常住物，十方三世一切诸佛都无法救。因此，常住的一针、一线、一张纸，都不可以用盗心取。现在跟过去的时代不同，科技发达，照明用电灯，电灯要付电费，打电话要付电话费，如果浪费常住的能源，让常住去缴费，也是属于偷盗。有些明理的居士，他们用常住的电话，用完之后一定会放钱，这是对的。点点滴滴很小的事情，就是「毫分不善」夹杂在其中，都会毁掉善法，不能不知道。

偷盗说到最贴切之处，就是占别人便宜。占别人的便宜，别人损失不大，自己的损失太大了。为什么？障碍自己的道业，毁掉自己的清净心，把这一生往生做佛的机会错过了，这是无法弥补的损失。别人占我的便宜可以，不要去计较，不要放在心上，这是布施；如果要计较，又变成不善。决定不能有占别人便宜的念头，占一个人的便宜尚且不可以，怎么可以占公家的便宜？一定要记住永离，我们这一生肯定成就。因此，我们要念念帮助别人，一切时、一切处要尊重别人，决定不能占别人便宜。

「邪行」是淫欲。男女的情欲，要从念头上将之拔除，没有这个心，没有这个念头，才叫永离。如果能把这个念头伏住，不起现行，根虽然没断，将来能生色界天。这个念头没有断，纵然很轻微，偶尔还会有这个念头，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「财色名食睡」是五欲，这些念头如果严重，就堕地狱。经上常讲：「财色名食睡，地狱五条根」，能把这个放下，地狱的根就断了。贪恋五欲六尘的享受，佛念得再好都不能往生，纵修善因，不过是人天福报而已，决定出不了三界。

所以，佛教学生不但要「以戒为师」，还要「以苦为师」，无论是物质生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激发起出离心，对眼前的一切才不会留恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这就不能往生。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理在此地。

男女的情欲泛滥，这些事情在现前社会已经太普遍了，所以社会动乱，世界不太平。这不是小事，也不是两个人的事情。佛法讲虚空法界就像一个身体，每个家庭就像身体中的每个细胞，夫妻就是细胞的细胞核。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，细胞核就坏了，细胞坏了影响整个身体的健康。所以，夫妻不和，家庭破裂，就是社会动乱的根源，背的因果多大！而今天全世界离婚率这么高，世界焉能不乱？有这么严重的关系，所以佛才将之定为根本戒。

古大德讲：「万恶淫为首，百善孝为先」。世界和平、社会安定、国家兴亡都在家庭，所以儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，平天下就是世界和平。这一切的根是家，家的根本是夫妇。佛教与儒家对此事讲得很多，也很透彻。我们起心动念，就要想到自己的行为会对社会有什么影响，一念恶，整个社会、世界，一切众生遭难；一念善，能令一切众生得福。社会的安危，众生的祸福，都在我们起心动念之间。《十善业道经》是佛法修学的根本法，从初发心到无上道都不能舍弃。

这是讲身的三业：「杀、盗、淫」，一定要永断。下面是永断口的过失：

「妄语」，妄是虚妄、不诚实，所谓说假话，有意无意欺骗别人，这是口恶里最严重的，而且最容易犯的。何以会作恶、会毁犯佛陀的教诲？现在人说是保护自己的利益，其实无非是包庇自己的罪恶。罪恶不能积，罪恶愈积愈大，将来的果报愈堕愈苦。

「两舌」，挑拨是非，斗乱两头，这个罪过尤其重，其果报在拔舌地狱。两舌最严重的是破和合僧，这是五逆罪之一。《发起菩萨殊胜志乐经》讲，出家人嫉妒、毁谤讲经说法的法师，破坏道场，让信徒对法师失去信心。这个嫉妒的人目的达到了，可是果报堕落在地狱，以我们人间的时间来算是一万八千年。诸位要晓得，人间跟地狱有很大的时差，在地狱里面所感受的是无量劫。时间不是实法，是从抽象概念上造成的，不是真实的。佛在大经上讲「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫可以缩短成一念。因此，我们看到别人有好事，应当随喜赞叹，帮助、成就他，我们所获得的功德跟他一样大。自利与自害，吉凶与祸福，存于一念之间耳。一念觉，得无量无边的福报；一念错，招来无穷的祸患。不学佛不知道，学了佛务必深明此理。起心动念、言语造作，小心谨慎，不至于毁犯。

「恶口」，就是言语粗鲁，没有礼貌，这显示一个人的修养、行为与受教育程度。此地所说的教育，是指圣贤教育。中国自古以来，读书志在圣贤。换言之，受教育就是提升自己的涵养、境界，以佛法的术语，就是超凡入圣。圣者，就是永远断除十恶业；大圣则是做到无「毫分不善间杂」其中。如今的学校教育，纯属知识教育、科技教育，不是圣贤教育；换言之，不是做人的教育。所以，纵然拿到博士学位，念念之中依然自尊自大、损人利己，这与圣贤教导完全相违背。不但儒佛的大圣大贤，甚至一个宗教的创教主，以及追随他们的这些信徒，无一不是舍己为人，牺牲自己成全别人，决定没有自私自利，这是圣贤教育。

恶口之人，对人没有礼貌，对事粗鲁，对物无爱惜之心，显示其烦恼习气现前。这样，不但伤害自己，也伤害社会、伤害别人。所以，孔老夫子教学将言语看得很重，在教学四科当中，第一是德行，第二是言语。说话一定要懂得分寸，懂得在什么场合、对什么人，该说什么话，这从小就要训练。古时候，儿童六七岁开始训练，让他们养成习惯，所谓「少成若天性，习惯成自然」。我们这一代人不幸，生逢乱世，整个社会动乱，对圣贤的教育，纵然不否定，也是以冷漠的眼光待之。

「绮语」是花言巧语。说得非常好听，目的在害人，诱导众生行不善业。现在的电视、电影、戏剧、舞蹈、音乐，乃至于美术，都是属于这一类，很能够讨大众的欢心，可是内容是不善的。今天这些美其名为艺术，做的是社会教育，是教人杀盗淫妄，教人贪嗔痴慢。圣贤的教诲是人天眼目，如夜暗之明灯，照眼前这样发展下去，圣贤教育没有了，人间就是一片苦海。

以上讲的是口的四种过失。谚语常讲：「病从口入，祸从口出。」《无量寿经》讲「善护三业」，「善护口业，不讥他过」，把口业放在第一位，道理就在此地。

意业三条，第一是「贪欲」。佛法讲贪嗔痴（邪见是痴），是三毒烦恼，世间所有一切恶业，都是从这里生的，这是根本严重的大祸。西方人提倡贪欲，说是社会进化的原动力，人要是没有贪心，社会就没有进步，鼓励贪欲，诱导贪欲，让你贪欲念念增长。佛告诉我们：贪心是饿鬼，嗔恚是地狱，愚痴是畜生，这是三恶道的业因。今天却提倡贪嗔痴，消灭戒定慧，这是什么世界？

我们到底是相信科学，还是相信佛陀教诲，要做一个决断，这是真正的智慧、真实的福德。这个决断，将会有两种不同的果报：若随顺贪嗔痴，果报在三途；随顺佛陀的教诲，相信净宗法门，如理如法地修学，必定生净土。这两年来，新加坡念佛往生的同修很多，中国各地念佛往生的人也很多。去年「观音救苦会」会长林医生，往生的时候，有些同修帮他助念，他告诉大家，他眼前一片金光，金光愈来愈大，最后他说：「我看不到你们了。」佛来接引先是放光，接触佛光后，罪障消灭了，就跟佛走了。这都是大家亲眼所见的殊胜稀有的瑞相。还有许多没有病自在往生的，站着、坐着往生的，这都为我们做证明。

世出世间的事理，无量无边、无有穷尽。事繁杂，理深密，谁能够彻法底源？佛能。这决不是抬高佛教，藐视别人。像一棵大树一样，从根本到枝叶完全贯通，毫无障碍，就称作佛。你的智慧只能知道一个树梢、树枝、或树干，智慧不圆满，见解不普遍，你的想法做法依旧有错误。所以经上讲，等觉菩萨还有一品生相无明没破，智慧德能就没有达到究竟圆满。佛法是平等法，于法界平等，于一切众生平等，这才是真正值得赞叹、尊敬的，我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。

『嗔恚』、『邪见』就不必多说了，邪见是愚痴，都要永断。这一段经文是世尊对一切众生无上的教诲，真实的开示，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来没有例外的。

从「龙王当知」到「嗔恚、邪见」这一段，一定要背诵，常常警觉自己。佛法讲修行，修什么？就是修这一段，这一段是佛家的行经。向下经文是细说，告诉我们修十善业道得什么果报。

【龙王，若离杀生，即得成就十离恼法。何等为十？一、于诸众生普施无畏；二、常于众生起大慈心；三、永断一切嗔恚习气；四、身常无病；五、寿命长远；六、恒为非人之所守护；七、常无恶梦，寝觉快乐；八、灭除怨结，众怨自解；九、无恶道怖；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。】

杀生是恶业里最严重的，果报也是最苦的。本经只说不杀生的利益、好处，而杀生的果报，就是将这十种离恼法反过来。过去蕅益大师讲过杀生十种恶报、不杀生十种善报，我将之附在本经末后，用来弥补经文之不足。实在讲，经文已具足了，我们读经的人往往不能体会，所以祖师帮助我们。

前面经文说：「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。」若在行为上做到了不杀生，可是念头还不清净，就是夹杂。一定要从心里将杀生的念头拔除，才是真清净。小乘戒论事不论心，与世间法律判案一样，讲究事实证据。你确实杀了众生，才有罪；若起心动念要杀，但是没有杀成，就不犯罪。而大乘法是论心不论事，你心里起个念头要杀害众生，这个罪就成立。由此可知，小乘的善有夹杂不善，大乘的善法决定不容许夹杂不善，念头就是不善。念头尚且没有，哪里会有现行？我们要从这个地方培养自己真正的善心。

可是这个事情很难，难在什么地方？我们烦恼习气太重，见到不如意的事，尤其是对自己不利的众生，杀害的念头就生起来。另外一个是贪心，见到自己喜欢吃的，就起了贪心。所以，恨它也杀它，爱它也杀它，这是无始劫来的烦恼习气。你没有办法断杀害众生的念头，这是一个因素。第二，不了解事实真相，这是教育问题。儒家没有佛法讲得严格，但儒书也说，「君子远庖厨，闻其声不忍食其肉」。换言之，儒家赞成吃三净肉：没有看到杀、没有听到杀声、不是专为我而杀，这是世间的圣贤。宗教也注意这个问题，《古兰经》说：宰杀畜生，要有传教师祷告祝福，如果没有经过阿訇祝福的畜生肉不能吃，这都是有爱心、仁慈在其中。

佛法讲得究竟，不食众生肉。佛教导大家吃三净肉是不得已，为什么？佛当年在世的生活方式是托钵，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，决不给信徒添麻烦，他们吃什么就供养什么，决定没有分别、执著，这才吃三净肉。佛教传到中国来之后，托钵制度就行不通了。印度一些高僧大德都是由国家供养，时间久了，国王大臣、普通百姓都知道供养三宝。但在早期还是吃三净肉，素食运动是梁武帝开始提倡的。梁武帝读《楞伽经》时，看到经上说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。很受感动，于是自己就断除肉食。他是佛门的大护法，他提倡素食，出家二众立刻响应。所以，全世界只有中国佛教吃素，其他国家的佛教不吃素。素食可以「永离杀生」。屠夫会杀害众生，是因为有人要吃肉，若没有人吃，就不会有人去杀害。纵然吃三净肉，心不清净，业不清净。所以，素食决定有好处。

「十离恼法」，『恼』是烦恼，十种永离烦恼的方法。第一「于诸众生普施无畏」，佛教导众生的，彻始彻终就是一个布施。能行布施，就是菩萨；不能行布施，就是凡夫。菩萨法六波罗蜜，第一是布施，布施有三类：财布施、法布施和无畏布施。后面的五条：持戒、忍辱、精进、禅定和般若，都可以归纳到布施之中。持戒、忍辱是无畏布施；无畏是令一切众生身心安稳，没有恐惧。一个持戒的人，众生遇到他心里安定，纵然有财宝被他看到，不要紧，他持戒，不会侵害我。忍辱的人，你得罪他没有关系，他不会报复，不会怀恨，这都是属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以，六度总归纳起来，就是一个布施波罗蜜。

对于一切众生，没有杀害的念头，还能够爱护它、帮助它，它也会亲近你。在中国，鸟兽看到人都吓跑了，为什么？有杀害众生的心。在国外，山野、公园里，许多野生动物，一招手它就来了，不怕人，因为没有人会伤害它。有一年我住在旧金山，附近有个公园，我们每天都到公园散步，里面有很多野生的鸭子、鸽子。有一次，一只鸽子的脚被人用绳子绑起来，我们帮它把带子松开，它懂得了。到第二天，它又引来两、三只，都是脚上被绑着，来找我们帮助。所以，它有灵性，它知道我们会帮助它，这是无畏布施。只要我们永远断除肉食，没有伤害众生的意念，身上的杀气就完全没有了，就转变成慈光，慈悲的光明，小动物看到都欢喜接近。这个功德不可思议，果报得健康长寿。

第二，「常于众生起大慈心」，你不忍心伤害众生，于一切众生决定有爱心。不但对动物、植物，以及所有一切生物都会起真诚的爱心。戒经中说：「清净比丘，不踏生草」。除非没有路，这是一条必经之路，可以踏过生草，这是开缘。这是离恼法，长养自己的慈悲心，修学自己的忍辱、耐心。

第三，「永断一切嗔恚习气」，『嗔恚』果报在地狱。人在世间，「不如意事常八九」，为什么会有这么多不如意事？过去今生造种种不善业。我们一生的际遇都是果报，不是别人给的，是自作自受。真正明了是自作自受，怨天尤人的念头就没有了，怨天尤人都是嗔恚。纵然自己心善、行善，还遇到许多不如意事，修行人知道，这是过去生中无始劫来的业报，能够逆来顺受，不生烦恼。

第四，「身常无病」，第五，「寿命长远」，这两条是世间人所希求的，不论中外、不同的族群、不同的宗教，无不求健康长寿。健康长寿不是佛菩萨赐予的，更不是神明给的，向神明祷告没有用，这是自己的业报。诸佛菩萨、神明保佑我们，用什么方法？教诲，我们肯接受教诲，依教奉行，才能转自己的业报。命中短命、多灾难、多疾病，这是能转变的。怎么转法？认真努力修十善业就转过来了。如果继续随顺自己的烦恼习气，造作种种不善，命运、业报就转不过来，不但转不过来，果报愈转愈劣。

这些道理与事实真相，不但在古圣先贤著述当中常常读到，历史的记载、古人的笔记小说，这些果报事相的例子太多了。我们读到了，要认真细心观察、思惟，才晓得杀生决定不能做。纵然遇到恶人杀害我们，也没有丝毫报复的念头，更不可能有报复的行为。《金刚经》上讲到，歌利王割截忍辱仙人的身体。忍辱仙人没有恨意，成就忍辱波罗蜜，成就自己真实的德行，虽然被人杀害，立刻生天享天福。如果有恨意，有报复的念头，被人杀害了，果报到三途。

如果一生没有重大的罪业，但有恨意，多半投生到毒蛇猛兽。如果能保持清净、慈悲，至少也能做天王。人间很苦，天上很快乐，他把我杀害了，立刻送我到天上，感谢都还来不及，怎么会恨他？吉凶祸福就在一念之间。这要在平常去培养；否则，境界现前，习气敌不过，恨意生起来，就往下坠落了。因此，平常要修养，养成一个习惯，遇到逆缘，遇到恶人，不生嗔恚，还是慈爱待之。

第六，「恒为非人之所守护」，『非人』是指人道之外，多半指鬼神。谚语常说：「人同此心，心同此理」，纵然是饿鬼，他也尊敬善心的人，不会去伤害他。纵然是过去的冤家债主，遇到慈心的人，也一样恭敬；不但不找麻烦，也会拥护。因为你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什么都重要。

一切病痛不外乎三方面：第一，饮食起居不调所招致的，医药能帮忙。第二，冤亲债主缠身，譬如悟达国师得人面疮这一类的，佛法讲的「非人」，世间人讲冤鬼附身。最要紧的是诵经拜忏来调解，像《梁皇忏》、《慈悲三昧水忏》都是属于调解的。对方接受调解离开了，病就好了。第三，业障病，这不是冤家对头，是自己造的罪业太多了，属于业报。佛教导我们要忏悔，普贤菩萨十大愿王讲的「忏除业障」。从哪里忏？从心地上忏，断恶修善，改过自新，病就有转机，转危为安。后面这两种病，断恶修善，非常有效果。尤其一个人真的回头，知道自己起心动念、所作所为错了，彻底改过自新，不但是业障病消除了，就是冤家债主也不会再找麻烦。

善人念念为社会，念念为众生，所以「非人」也得福，他们不但不害你，反而会守护你。譬如，有人念佛、诵经时，感觉旁边有非人，甚至于自己毛骨悚然。有这种感觉不要害怕，这时真诚念佛诵经给他们回向，就是在超度他们。鬼神当中有很多喜欢听经的，你念经给他们听，他们听了会觉悟。就像过去禅宗惠能大师，偶然从人家窗户外面经过，里面有人念《金刚经》，他一听就觉悟。所以，你常常会得到天地鬼神的守护，护法神的保佑。

第七，「常无恶梦，寝觉快乐」，就是睡眠非常安稳，没有恶梦。我们自己修行功夫得不得力，可以从这个地方来勘验。没有学佛时常常做恶梦，学佛之后恶梦少了，就是功夫得力。再往上提升，恶梦没有了，一年当中难得有一次恶梦，说明你的功夫不错。功夫更纯，常梦到圣贤、佛菩萨，梦到经典上讲的殊胜的境界，这是好相。如果一个星期当中，还会有二三次恶梦，要特别警觉，这是功夫不够。要从哪里修起？断恶修善，一定要很认真的改过自新。这是最容易、最平常测验修行功夫的一个方法。

第八，「灭除怨结，众怨自解」，『怨结』就是与人有过节，有不愉快的事，一般常讲的「得罪人」。得罪人的事情很多，而且容易触犯，特别是在言语上，有意无意与人结怨。一个聪明人常常碰壁，逐渐就学乖了，知道谨慎，在社会上无论从事哪个行业，都会成功。为什么？得到许多朋友的帮助。不明白这个道理的人，处处得罪人，得不到别人帮助，孤立无援，无论从事哪个行业都是失败。出家也不例外，得罪的人多了，护法就没有了，内护外护都没有，就相当艰难困苦。所以，佛法常说结善缘、结法缘，这个重要。决定不要结恶缘，恶缘要化解，化解的方法是自己真正断恶修善。所以『灭除怨结，众怨自解』，只要你真的回头，真的是善人，为社会大众所肯定。你的冤家债主看到、听到，心也平了，报复的念头息了，这是解冤释结的方法。

第九，「无恶道怖」，自己有信心，肯定将来不会堕三恶道。三恶道的业因纵然有，这是无量劫前造的恶业，不能避免。可是因要起现行，必须有缘，才会结果。犹如一粒种子，放在玻璃杯里，没有土壤、水分、阳光、空气等缘，不会长成瓜，所以虽有因不会结果。每个众生的阿赖耶识里，都具足十法界的业因，所以想有什么成就，就要懂得缘。譬如我想做佛，就要把佛的缘念念增长，其他九法界的缘控制远离，这一生就做佛。

做佛最重要的缘，就是念佛，念念与佛相应，决定做佛。因此，不要怀疑自己没有善根、没有佛种，一切众生皆有佛种，自己要有信心。「净业三福」第三条：「发菩提心，深信因果」，这个因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就做佛，念菩萨就做菩萨。真正明白人，一天到晚只念阿弥陀佛，他不会去念经，也不会去念咒，也不会去修其他法门，因为一夹杂，功夫就不纯；功夫纯，决定有把握往生。

我们听经、读经，是为了断疑生信。如果你相信了，没有丝毫怀疑，经教也不要了，就一句佛号念到底。印光大师的念佛堂，就是一句佛号，决定不掺杂其他。起香时念一遍《弥陀经》，是为了摄心，因为进念佛堂之前，心是散乱的，一卷《弥陀经》念下来可以收心。如果心清净，心不散乱，这一卷《弥陀经》是多余的，然后才知道最上乘的功夫是怎么用法。我们今天念佛，又想念《地藏经》，又想念《行愿品》，还想修密宗，掺杂许多法门，这是薄福之人，不是佛法里讲的最上乘人，最上乘就是一句佛号。

道场每天讲经，是为接引初机，帮助社会消除灾难，所以讲经很有必要。世间多一个人学佛，多一个人明了佛法，就多一个善人，少一个恶人。善人多，「恒为非人之所守护」，这个社会、世界，就有诸佛护念，龙天善神拥护。我们是为帮助一切众生消灾免难，而对自己决定是一句佛号念到底，要懂这个道理。信心不具足，还有疑惑，遇到境界还会动心，就要听经、读经。读经最好也是一部，专念《无量寿经》，专听《无量寿经》。若信心不足，疑惑不能解除，还要多听。这是古圣先贤、历代祖师帮助上上根人的方法。你要是发菩提心，普度一切众生，就要多学。为什么？众生根性不相同。「广学多闻」是为别人，不是为自己。所以，学是为别人，念佛是为自己，自利跟利他要清楚。利他绝不妨害自利，自利也能帮助利他。

第十，「命终生天。」若没有发心念佛求生净土，也决定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不杀生的善法，你的德行水平与天道等齐，生天是这个道理。不是说天天供养天神就能生天。天天巴结他也不行，你的德行水平跟得上他们，你不拜天，也会生天。

这十种果报都是善的果报，所以永离杀生就能离这些苦恼法。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛随心自在寿命。」不杀生是无畏布施，果报得健康长寿，所以将这个功德回向无上菩提，将来成佛就得无量寿，「随心自在」的无量寿。我们晓得果报这么殊胜圆满，就应当认真学习，对一切众生决定没有伤害之心。不但不能伤害，使众生生烦恼的事也不能做。使众生因我而生烦恼，自己就有烦恼，也就不能断烦恼，一定要明了。

【复次龙王，若离偷盗，即得十种可保信法。何等为十？一者、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭；二、多人爱念；三、人不欺负；四、十方赞美；五、不忧损害；六、善名流布；七、处众无畏；八、财命色力安乐，辩才具足无缺；九、常怀施意；十、命终生天；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。】

这一段是世尊为我们开示不偷盗的十种殊胜果报。『保』，是保持而不丧失。

「一、资财盈积，王贼水火及非爱子不能散灭」。『王』，古代犯罪了，家产被国家没收，称作抄家；『贼』是盗贼；『水』，被大水所漂；『火』，被火所烧；『非爱子』是败家子，这就是所谓「财为五家共有」。因此，若能远离偷盗，就能免除这些灾难。

财富是一切众生所希求的；真正有道之人安贫乐道，不爱财富，这种人是极少数。财富能否追求得到？如果我们有能力追求到财富，圣贤的教诲就可以放弃，因果定律就可以推翻。佛告诉我们，世出世间法都不出因果定律，世间法如是，出世间法亦复如是。清凉大师判《华严经》是「五周因果」，智者大师判《法华经》是「一乘因果」，佛法也不离因果。种善因一定得善果，因不善要想求得善果，无有是处！

圣贤人的教育，总结起来无非是教我们有能力辨别邪正是非，这是因；帮助我们认识吉凶祸福，这是果。何谓邪？何谓正？果报是灾祸、是凶，就是「邪」，就是「非」；果报是吉祥、是福，就是「是」，就是「正」。吉凶祸福的定义、标准，一定要在果报上看。果报通三世，现前得福报，将来没有福，这个福报是假的，不是真的。现前社会，有很多人少壮时发达，真的是「资财盈积」，有亿万财产，但经营十年、二十年，公司亏债倒闭、破产了，这种情形很多。他所得的财富，不是真的，在眼前看几天而已，时间不长；如果他的财富能绵延到子孙后代，代代都能保持，这是真的。中国古人所谓「富不过三代」，这一句话意味深长。三代就衰败了，哪里是真的？三代尚且不是真的，自己在这一生都保不住，可见得更是虚幻。

佛法讲的福报，今生有福，来生有福，后世有福，生生世世都有福，这是真的。现在人眼光短浅，只看眼前，这是没有智慧，这是愚痴。古圣先贤的教诲不是没有道理，如果没有道理，怎么能绵延几千年？古人教诲当中决定不掺杂私人利害，不求任何报酬，不但在物质上的供养不希求，后世对他的礼敬赞叹也不求，真正到无所求。「无所求」，所讲的话是真话，凡是有所求、有条件的，话未必是真的。诸佛菩萨、古圣先贤对一切众生是无条件、无所求的态度，所以讲的都是真话。他们对事情看得透彻，对因果的理论与事实，因果的转变、相续与循环，看得太清楚了，所以指导我们一个总原则：种善因一定得善果，不善因决定有不善的果报。

财富怎么来的？财布施来的，财布施是因，得财富是果报。你这一生得财富，是过去生中修善因，今天得果报。果报现前，是福、是祸很难讲，问题在你有没有智慧。用钱是智慧，要是没有智慧，钱用得不恰当就造罪业，就变成祸，不是福。由此可知，真正会用钱要靠大智慧，大智慧是从教学中得来的。归结到最后，吉凶祸福的关键在教育。人有智慧自然能趋吉避凶，趋吉避凶的手段决定在断恶修善，因果才相应；再破迷开悟，这真正能够离开凶灾、趋向吉祥，这是圣贤教诲。

『王贼水火及败家子』，这都是过去、今生与一切众生结不善的缘造成的。由此可知，我们生活在世间，处事待人接物，言行举止不能不谨慎。菩萨绝不与一个众生结怨，结怨总会冤冤相报，这五家是冤冤相报，与人结好缘就不会有这些事情。所以，真正的福报是财富与社会大众共享，而不是一人独享。你发财肯散财，别人赞叹、欢喜，因为他也沾光。

中国古代会用钱的是范蠡，他真有智慧。勾践复国之后，他就离开了，去经商做生意，没有几年发达了。发了大财之后，他散财，到处布施。把钱统统布施尽了，再从小生意做起，过几年又发了，发了之后再散，三聚三散。所以，命里有的，丢都丢不掉。因此，中国供的财神是范蠡，他是修积财富的一个典型人物，真正是财富人的模范，肯帮忙救济苦难众生。所以，财尽管去散，愈散愈多。

这几年东南亚遭受金融风暴，经济普遍衰退，而「新加坡佛教居士林」的收入月月增长，因为懂得散财，不积财。佛家讲的三种布施：财布施、法布施和无畏布施，「居士林」天天积极在做，所以财富源源不断。「居士林」从上到下，人人都有智慧、健康长寿，这都是果报。

马来西亚李金友居士做得也很如法。经营私人企业，他把古晋的一片荒山买下来。许多人都说这决定赔本，不会有前途。而他经营六年没有赚一分钱，都在赔钱。附近十几个村庄的人，原本都是打猎的，这不是好事情。他将他们的猎具统统收买过来，让这些人到山上来工作，给他们很好的待遇，可以养家，不用靠打猎，所以这个地区的人不杀生。不但不杀生，而且吃长素，山上员工三百多人，终年吃长素。最初这些人吃素不习惯，半年之后，因为皮肤改变了，脸上皱纹没有了，所以现在欢喜吃长素。他布施这么多人，这么多人感激他，都做他的护法，所以这个山庄非常安全，不会有坏人进去。因此，一个人有福，整个地方人都得福报、都享受。对整个社会、对一切众生，做出全心全力的奉献，后面的福报不可思议，这是出自内心的。他做得心安理得，非常欢喜。人必须要有大菩提心，帮助一切苦难众生，但如果有丝毫要占众生便宜，就犯了偷盗戒，偷盗叫「不与取」。

今天我们在新加坡，团结不同的宗教、族群，得到全世界人的赞叹。我们不是为了希求这些赞叹而做的，你赞叹也好，毁谤也好，与我不相干。我仔细衡量这个事情该不该做，衡量的标准是与社会、世界的安定、和平、繁荣、幸福相不相应；相应应当要做，不相应决定不可做。我们今天看到世界要遭大灾难，灾难的征兆，全世界有智慧的人，政治家、科学家、各个行业里都能深深感觉到，但无法解决这个问题。我想了很久，原因在哪里？教育的彻底失败。中国把圣贤教育丢弃了，西方把宗教教育丢弃了，不再相信《圣经》，宣布上帝已经死亡，所以这个世间有灾难。现在家庭教育没有了，学校教育没有了，社会教育也没有了，宗教教育也没有了。因此我们今天联合、团结一切宗教，是帮助、提醒他们，一定要重视宗教教育，不能一味着重在宗教仪式上，有仪式没有教育，人家说这是迷信。必须恢复宗教教育来团结族群，弥补圣贤教育，唯有真正恢复圣贤教育，世间灾难才能避免。

心量一定要大，不能只为自己。我们今天帮助别的宗教、族群、国家，有人不高兴，这是只顾自己，不顾别人，那世界要同归于尽。为什么？这个世界就好像我们的身体，我们是头部，如果全身都烂了，这个头能活吗？佛跟我们讲得更广大，尽虚空、遍法界一切众生是一个法身，所以经典常讲「心包太虚，量周沙界」，道理在此地。我们决不能只顾自己，要顾全大局。大局是全世界，起心动念为整个世界着想，整个世界和平，社会安定，大家都得福。哪个地方有灾难，与我们都有密切关联，我们想逃避，不是容易事情，无论在理论、现实上都不能成立。所以，全世界是一体，我们要有宏观，要有真实的智慧。

「二、多人爱念。」不偷盗与不杀生一样，属于无畏布施；换言之，令一切众生离开恐怖忧虑。世间人常说「财不露白」，你的财物被别人知道，别人会起恶念来偷盗，或者抢劫。如果这个人是持戒的人，你有再多的财富，被他看到了，他不会动心，不会起恶念，你可以很放心，这是无畏布施。不偷盗，必定得『多人爱念』，在这个世间会得到许多人的拥护与关怀，这是很殊胜的果报。

「三、人不欺负」，业因果报我们一定要清楚，我不欺负人，就不会有人欺负我。如果我不欺负人，还有人欺负我，那是过去生中造的恶业。决定不可以埋怨：我行善，为什么还有这么不好的遭遇？这是消业障，业障消了之后，善果一定现前。所以，对这十种可保信法，要有信心，对于圣教决定没有疑惑。

一个人心善、思想善、行为善，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。纵然遇到苦难，也不必害怕；遇到灾难现前，自己深信有佛菩萨照顾，这只是消业障而已，过去今生所造的业障都报掉了。决不能有丝毫怨天尤人的念头。如果有这种念头现前，不但业障消不了，还增长。

经上常讲：「人身难得，佛法难闻」，学佛的机缘「百千万劫难遭遇」，这是实话。遇到之后要珍惜，一定要克服自己的烦恼、习气，知道这个机会不是轻易能遇到的，如同彭际清居士讲的：「无量劫来，稀有难逢之一日」。真的明白这个道理，什么样的烦恼、习气也要克服；知道不克服，后头又要无量劫在六道轮回受苦，这不是一个聪明人，不是一个觉悟的人，这就是佛经讲的「一阐提」，一阐提是没有善根，不会觉悟。

遇到佛法了，偶然之间像石火电光闪一下，立刻就灭了，又退转了。这种人非常多，我们现前念佛人，一万个人里面就有九千九百个属于这样的人。所以，李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正往生的两三个。」那两三个是真的明白了，不想再搞生死轮回，克服自己的烦恼习气、贪嗔痴慢，这一生成就了。我们一定要明了，如果不能克服烦恼、习气，还堕落在贪嗔痴慢里，将来一定无量劫的生死轮回，要晓得这桩事情可怕。知道可怕，对于名闻利养、五欲六尘距离愈远愈好，不要靠近。因为自己没有功夫，没有定力，没有智慧，一靠近，烦恼就起现行。所以，古大德建道场，都建在深山人迹罕至之处，让你远离名闻利养、五欲六尘。而现代交通便捷，只有自己真正发心照顾自己，自己懂得远离，别人想帮助也帮不上。远离的方法：没有必要就不接近，没有必要就少交谈，多念佛，多读诵经典。《西方确指》中，觉明妙行菩萨教导我们：「少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活」。我们要不是这样真干，有什么能力在境界里不染污？在五欲六尘境界里，确实身心不染，这是净业功夫成就的人。

在十大宗派里，净土宗与密宗都是修清净心的，密宗是上上乘清净心，净土宗则是上中下都有。密宗是不离名闻利养、五欲六尘，在里头得清净心，决定不染污，这是真功夫！一般人学密，如果没有这种真功夫，必堕地狱。修学密宗只有两个结果，一是成佛，一是堕地狱。净土宗对于凡夫、没有功夫的人来说，它的殊胜是远离五欲六尘，不接触，这才能保住自己。我们能远离，诸佛欢喜，善神拥护，多人爱念，人不欺负。

「四、十方赞美」，十方诸佛如来、法身大士赞美你，能够克服自己的烦恼、习气，这是真功夫。

「五、不忧损害」，纵然别人来损害，也不忧虑。就像最近往生的「新加坡佛教居士林」副林长李秀琴居士。她开一个小店，有些小学生到她店里去偷东西，她看到了，把他叫回来，问他：「够不够？还要不要？随便拿。」她不忧损害，感动了邻里乡党。她一往生，街坊的人都来送她。所以，不但不偷盗，而且欢喜布施，这是末法修行的好榜样。我们损害无几，可是那些需要的人没有钱，应该要帮助他，不责备他，以好心对待他，感化他，这是菩萨教化众生。

「六、善名流布」，社会大众都赞叹你是好人、善人。而且连恶人都不会去侵犯，都会爱护，这是德行感召。

「七、处众无畏」，众是团体，无论在什么团体里，你都很从容、很自在。哪些人处众身心不安？造作不善业的人。所谓是内心有愧疚，对不起佛菩萨，对不起祖师大德，对不起护法，所以在团体里才表现神情不安。如果真正做到仰不负于天，俯不愧于地，做人聪明正直，决定没有丝毫害人的念头。

不但人不能害，连小动物都不害。我们家里或许有一些蚊虫、苍蝇、蚂蚁，也绝不伤害，知道它是来觅食的，跟我们每天工作讨生活一样，有什么罪过？我们看到绝不杀害，要能体谅。祖师大德教我们，道场要保持整齐清洁，这些小动物自然就少了。晚上，如果有蚊子来骚扰，可以把房间的灯熄灭，因为它们都是往有光的地方去；门窗打开，它就往外去了，不必去捕杀。你有慈悲心，有善意，小动物也通情达理，不会来骚扰。

印光大师是大势至菩萨再来的，以前他居住的房间，也有蚊虫、跳蚤，侍者想帮他清理，印祖告诉他：「不必，就让它们留在这里，警惕我的德行不够，不能感化它们，生惭愧心。」把它们当做老师看待，时时刻刻提醒自己，要认真去反省，改过自新。印祖到了七十岁之后，无论住在何处，小动物都搬家了。德行能感动这些小动物，怎么不能感动人？人为万物之灵，不能感动是自己没有德行。所以，进德修业是做人的一桩大事，不能不知道。

「不杀生」的果报无比殊胜，在许多殊胜果报中，最重要的是健康长寿。这是第一德，决定没有伤害众生的念头。可是这一条许多人很难做到，原因在什么地方？习气太重，嗔恨的习气、贡高傲慢的习气，对人对事对物，不知不觉就起现行，依旧造恶业。所以，佛教导我们要断烦恼，更要断习气。我们看到佛门造像的艺术，阿罗汉的像各个不相同，但是仔细去观察，他的像还是慈悲的。菩萨的造像就不一样，几乎菩萨的面貌都是相同的。什么原因？阿罗汉恶业断掉了，恶的习气没有断，菩萨连习气都断了，所以面貌慈祥和蔼，一切众生看到都生欢喜心。我们在这个地方要能体会到，知道如何学习，最重要的是要断习气。

习气怎么个断法？必须讲求方法。最有效果的方法，是把我们的生活行为、待人接物，录成录像带，然后自己看看。可是没有人帮我们录，于是想到古人用什么方法？天天对镜子，当心里有喜怒哀乐时，用镜子照照自己，看看自己那副德性，就能省悟过来。其实只要自己留意，肯用心，我们在日常生活当中看别人，别人就是我们的一面镜子。看到人家颜色、表情、语气不善时，做何感想？回过头来想想自己，对待别人是不是这个样子。孔老夫子讲：「三人行，必有吾师」，看看善人、不善人的样子，只要自己肯留意，知道改过，在日常生活当中，点点滴滴都会很用心地去学习。

唯独粗心大意的人，难！但是这种人多。特别是在现前时代，这一类的人正是佛经常说的「可怜悯者」。可怜悯者，我们决定不能责怪他，为什么？他可怜。可怜在哪里？没有人教，中国古人所讲的，他没有受过教育。中国人讲的教育，跟现在的教育意义不相同。现在人念到大学、博士，在中国古人心目当中，还是没有受过教育，就是没有受过做人的教育。所以，今天学校教学的是科学技术、技能。而孔老夫子教学四科：第一是德行，第二是言语，现在这两门没有，只有政事与文学。

古圣先贤教人，不但在中国，外国所有宗教的经典，宗教是多元文化的社会教育，每个宗教教学都是超越时空，超越国土，超越种族，也超越宗教，这是德行的教育。今天讲是人文教育，教你怎么做人。只要会做人，人与人才能和睦相处，平等对待。和睦相处的根本基础是平等对待，没有平等就决定没有和睦。贡高我慢就是没有平等，总觉得我比人高，人不如我。

世出世间大圣大贤，何以能成为圣贤？就是他们的心平等。所以，平等心是做佛的第一因素，六度心是菩萨，菩萨还没有做到圆满的平等，所以平等难。平等心现前，又能自卑而尊人，这个人就是佛，我们称为大圣。佛说：「一切众生皆有如来智慧德相」、「一切众生本来成佛」。我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤教育，随顺自己烦恼、习气，所以前途一片黑暗。

「八、财命色力安乐，辩才具足无缺」，『财』是财富，『命』是寿命，『色力』是健康，力还包括能力，这三样都是一切众生所希求的。财富不必多，够用就好了。不仅是佛法，任何宗教，乃至于古圣先贤的教诲，都教我们知足常乐，知足则富。成佛的条件是什么？知足。知足才是圆满，圆满就成佛，所以后补佛都住在知足天（兜率天就是知足天）。不知足，再富有也是贫穷；知足，乞丐都圆满。由此可知，吉凶祸福系在一念之间，看你怎么想法。一念觉悟，凡夫做佛；一念迷，就永堕恶道。这是我们必须要明了的。不仅财命色力安乐，还得『辩才具足无缺』，辩才是处事待人接物必须具备的，不但自己得利益，而且还能帮助别人。

佛告诉我们一个事实真相，就是因缘果报的真理，不但世法如是，出世间法也不离此定律。作恶的果报，就是十种保信法的反面。了解这个道理与事实真相，何不断恶修善？人都希求好果报，无论今人、古人，此方、他界，一切众生无不求财富、寿命、智慧。能否求得？答案是肯定的，所以佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。求一定要如理如法，没有求不到的；不合理、不合法，这个求没有感应。

「九、常怀施意」，『施』是帮助别人，常常存帮助一切众生的意念。常存此心，遇到众生有需要时，自然就欢喜施舍，这是真实的德行。

「十、命终生天」，这是说明你还没有发愿出离三界，所以果报在天上。在此地我们一定要觉悟，偷盗连生天都办不到，怎么能往生极乐世界？不要把这桩事情看轻了。偷盗的范围深广无限，我们在日常生活中常常犯，犯而不能觉察。所以念佛一辈子，临终时不能往生，还怪佛不灵，所谓「口念弥陀心散乱」，心散乱就是心里还夹杂着许多恶业，这怎么能往生？

偷盗，就是习惯占便宜的念头，这个念头是盗心。占别人的便宜，占公家的便宜，在寺院里占常住的便宜，这太容易犯了。拿起常住的电话与朋友聊天，都是偷盗；有必要的事情，言语愈简单愈好。我们要多想想，有没有浪费常住物？《地藏经》上讲的果报太可怕了，你破戒，造五逆十恶罪，佛都能救；盗十方常住物，佛不能救，这是真的。《无量寿经》上说，造五逆十恶罪，临终忏悔，佛还能帮助你往生。盗十方常住物的罪，佛不能救，为什么？不通忏悔。所以这是很严重的问题，我们往往疏忽了。

实在讲，偷盗比杀生的罪更重。你杀人、杀众生的身命，你没有断他的慧命，那是一对一的责任，容易忏悔。偷盗，特别是偷盗常住物，比偷盗国家物的罪还重，尽虚空、遍法界的四众弟子都是债主。国家是一国，人口有限；常住是通虚空法界的，虚空法界就没有数量。我们看到大家好像都占常住的便宜，都占别人的便宜，成了习惯，觉得理所当然，不知后果严重，障碍生天。所以，常住物要爱惜。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得证清净大菩提智。」如来果地上无量无边的智慧德能，是怎么证得的？必有因缘；因是自性本具智慧德能，缘是在行菩萨道时积功累德。你有因，没有缘，果报不能现前。十地菩萨、等觉菩萨，『清净大菩提智』没有圆满，就是缘还欠一分；缘是修功修德。所以，偷盗的意念要断得干净，偷盗的行为当然就没有了，这就是从根本修。

这是世尊在此地为我们讲的十种可保信法。《华严经》上说，「信为道元功德母」；儒家讲，人要是无信，就不能在社会上立足。如何能保持？现在人讲信用，在佛法更深一步讲，保持信心，自信信他。蕅益大师在《弥陀要解》里，讲六种信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的「信、愿、行」三资粮，信是头一条。盗心不舍，信就没有了；换言之，三资粮头一个都没有，后面两个就不用谈了，怎么能往生？古大德常讲，念佛的人多，往生的人少，我们读这部经，细细去思惟就明白。回过头来看看自己，在这一生当中能否往生？这对我们的关系非常之大。

所以，《十善业道经》我们一定要熟读，最好能够背诵，每天受持，做为修净土的辅助。祖师常讲净宗法门正助双修，我们依《无量寿经》、依六字洪名，这是正修；用《十善业道经》每天来检点我们的思想、身心，这是助修，正助双修，决定成就。

【复次龙王，若离邪行，即得四种智所赞法。何等为四？一、诸根调顺；二、永离喧掉；三、世所称叹；四、妻莫能侵；是为四。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相。】

「邪行」是讲邪淫，如果能永离邪淫，就得四种智慧所赞叹法。「智」是智人，有智慧的人一定会赞叹你。哪四种法？

第一，「诸根调顺」，『根』是根身，用现在话说，就是身体健康。身体健康是所有众生的第一希求，人纵然大富大贵，若身体不健康，也是终身遗憾。尤其人在中年以后，健康是真正的福报。过度的淫欲，决定损害健康。年轻时不懂事，中年以后所有毛病都出现了，所以古大德教导年轻人，非常重视这一点。

第二，「永离喧掉」。『喧』是吵闹，此地是讲家庭夫妻不和，吵吵闹闹；『掉』，是身心不安。一个家庭，夫妻不和，现在人讲有外遇，家庭问题就来了。由于怀疑、嫉妒、嗔恨，口角就决定不能避免，其影响之大，不只两个人，直接受害的是子女。尤其子女在童年时，父母是他心目中的榜样，如果父母做出不善的榜样，就会影响他的一生；他再影响社会，这个影响逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到这些问题，了解到事实真相。如果你能永离邪行，就能家庭和合、夫妻和睦。

第三、「世所称叹」，这是显而易见的。夫妇好和，家庭美满，不但你的父母兄弟家人赞叹，亲戚朋友、邻里乡党、社会大众，无不赞叹。

我们看到新加坡的「回教传道协会」举办母亲节的庆祝会，表扬了十几位贤妻良母。这些模范母亲多半都是年轻时先生就过世了，或者是离婚了，她们一生守节，过着非常艰苦的生活。她们将儿女抚养成人，让他们接受很好的教育，为新加坡做出杰出的贡献，所以在子女心目中，母亲是英雄形象，无比伟大！她们是社会的榜样，这个榜样的核心、中坚，就是远离邪行，古人讲的守节。

如今社会动乱，其根源何在？家庭被破坏，离婚率上升。婚姻是人生大事，中国古礼对此多么重视！为什么重视？这是「齐家、治国、平天下」的根本。因此，我们细心检讨现前社会、整个世界动乱不安，每个地区都埋伏着严重的危机，其基本的因素，就是疏忽了家庭教育，教育全盘失败。世界上虽有很多学校，受教育的机会很普遍，但这是功利的教育，鼓励人贪嗔痴，鼓励人杀盗淫妄，这样的社会焉能不动乱？

眼前的这些社会现象，就是灾难的预兆，非常可怕。人与人之间没有道义，只有利害，「唯利是图」。古代君主专制时代，有不少好的帝王，以仁义治天下。佛教帝王以十善治国，儒家教导社会各个阶层的领导人，从帝王一直到基层领导，甚至于一家的家长，都要「明德、亲民、止于至善」，轻财利，重仁义。反之，如果社会大众都争名夺利，最后的演变决定是世界大战。

想要挽救现前的社会，挽救劫难（天灾人祸），政治做不到，武力也不能解决。用武力只是结冤仇，而且因果通三世，冤冤相报没完没了。综观历史，就能体会到，第一次世界大战、第二次世界大战，一次比一次残酷。怎么造成的？大家争名夺利造成的。所以，世出世间的圣贤，无不是教导我们要节俭、忍让，以真诚的善心帮助别人，这才能得到永久的和平。所以，解决当前灾难问题，只有圣贤教育、佛菩萨的教育，才能办得到。

第四、「妻莫能侵」。『侵』是侵犯，侵犯最严重的就是离婚、分财产。永离邪行，就不会发生这种事情。听说现在中国的离婚率也提高了，西方人的离婚率更高达百分之六十以上。但社会大众认为这是好现象，这是真正民主、自由、开放，这是西方人的思想。这个社会怎么能不动乱？离婚的人，他们的子女是直接受害人，这些人从小思想、情绪就不正常，缺乏爱心，充满嗔恨。如此发展下去，后果不难想象。所以，圣贤人的教育，用一个字做总结，就是「爱」的教育，教我们人与人要互相敬爱，互相尊重。

本经说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」。这是什么法？就是十善业道。「昼夜常念思惟、观察善法，令诸善法，念念增长，不容毫分不善间杂，是即能令诸恶永断。」这样就能永断恶业，恶道就没有了。这一段开示比什么都重要。一定要落实在家庭夫妇之间，落实在工作上，同事之间，处事待人接物，只记别人的好处、善处，不要想别人的恶念、恶行。纵然别人有恶念、恶行，也不要放在心上，只念他的善，时间久了，恶人会被你感化成善人，你就做了好事。你感化一个人回头，其影响力可使无数的人回头、省思。

由此可知，十善我们必须认真努力去学习，对自己决定有利益。不但自己不犯邪行，还要劝勉所认识的亲戚朋友，并把此功德利益为他们说清楚。救自己，救社会，救一切众生，就在这一念之间。一念随顺佛陀教诲，走的是佛道、是菩萨道；违背佛陀的教诲，走的是三恶道。

以上四种是有智慧的人所赞叹，因为他知道当中利害得失。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得佛丈夫隐密藏相」，『隐密藏相』是佛的三十二相之一。「三十二相、八十种好」是善的果报，儒家讲的「止于至善」。果必有因，因缘虽然很多，有无量无边，但归纳起来总不出这十种，所以十善展开就是无量无边的善行、善法。我们要带头来做，做出榜样给人看，别人就会相信、模仿，这是成就无量无边的功德。

【复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香；二、为诸世间之所信伏；三、发言成证，人天敬爱；四、常以爱语安慰众生；五、得胜意乐，三业清净；六、言无误失，心常欢喜；七、发言尊重，人天奉行；八、智慧殊胜，无能制伏；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。】

一切众生特别是娑婆世界的众生，「身语意」三业中，口业罪重，所以佛说口业说了四条：妄语、两舌、恶口和绮语。第一、「妄语」，妄语是存心欺骗别人，这个罪很重。其次，有意无意地传播妄语伤害别人，别人包括社会、国家，乃至整个世界。而结罪是以妄语的影响程度，影响愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影响小，受害人少，罪就轻。因此，言语不能不谨慎，在发言之前一定要考虑到以后会产生什么后果。

《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲有两位比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜。嫉妒的人以妄语、两舌，使信众对法师丧失信心，破坏弘法道场，这个果报在地狱。堕入地狱一千八百万年，这是以人间年代来计算，但在地狱实际的感受是无量劫，真是「度日如年」。造业很容易，几分钟的造谣生事，果报如此之惨重！我们知道果报之惨重，就要小心自己的言行。

不妄语的功德，无比殊胜。佛在此地说：「得八种天所赞法」，『天』是天人，天人、天神赞叹你。哪八种？

「一、口常清净，优钵华香」，『优钵华』翻成中文是青莲花，就是口中常出香气。对修行人来讲，如果口里出的气味很难闻，这不是坏事。为什么？警策自己，「我口业不清净，应当努力修学」。与大众相处，有时说话距离近，就闻到别人很不好的气味，也不要嫌弃，知道这是他口业很重。所以，你能善护口业，一定得口常清净，青莲花香。

说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年「华藏图书馆」成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：「法师，从前你口里气味很难闻，现在没有了。」二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。

我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香。老和尚是三业清净，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇猛精进，确实得好处。

古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好地跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。

因此，心清净，身就清净，体质就清净。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是「相随心转」。口里的气味没有了，转变成清香，这是「不妄语」的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的「广长舌相」，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。

「二、为诸世间之所信伏。」古人常说：「人无信则不立」，中国古代对信用非常重视。五常：「仁、义、礼、智、信」，「常」是恒常，所以五常也称为「常道」，即做人基本的道理。佛法对「信」也非常重视，净土宗往生的三个条件「信、愿、行」，这不仅是净土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其「信为道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以称为「功德母」；母是能生的意思。可见信之重要！

现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存。所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关系不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什么？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮回。因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生净土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。

现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的「可怜悯者」。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明了，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：「愿解如来真实义」，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。

佛指导我们一个原则「诚实」，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。

「三、发言成证，人天敬爱」，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称赞。

「四、常以爱语，安慰众生。」众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。

苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，「于人无争，于世无求」，因此能以爱语安慰他。『爱语』是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常稀有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。

这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的「审而明之」，吉凶祸福就了如指掌。人与人之间果然充实「仁、义、礼、智、信」，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。

综观历史的兴衰，天下大治、社会安定、世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象？天下大乱、社会动荡不安，这时又是怎样的现象？历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有「恩、义、情、爱」。如今这四个字没有了，夫妇结合是「利」、「欲」，这是多么可怕的现象！

所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：「回头是岸」，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。

「五、得胜意乐，三业清净」，『胜意乐』就是法喜充满，儒家所说的「不亦说（悦）乎」。悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以「三业清净」就乐了。《无量寿经》云：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：「常生欢喜心」，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清净之德，可见言语非常重要。

「六、言无误失，心常欢喜」，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清净，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。『心常欢喜』，就是佛法常说的「常生欢喜心」。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：「人逢喜事精神爽」。如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。

「七、发言尊重，人天奉行」，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；「漏」是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执著没有断干净。我们的妄想、分别、执著太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，「从不妄语始」。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎么会有成就？

「八、智慧殊胜，无能制伏」，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。「智慧殊胜」，就辩才无碍，当然「无能制伏」。『无能』是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。

释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力、无碍的辩才，将之降伏。当时著名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。「外道」的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作「门内外」，佛门里的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。

与外道相对的是「内学」。佛法从哪里学起？从内学起，「内」是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的。你在假的那一面去求，何时才能见道？「见道」就是见到心性，宗门讲的「明心见性」，见性才入门，「入大乘之门」，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。

由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂回，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明了佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反。这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。

佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什么原因？「我」没有忘记，总有个「我」，这个关不能突破。《般若经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，为什么还要坚固执著「我」？诸佛菩萨敢讲真话，因为他「无我」；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。」这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。

佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争谁将十恶业做得广大便是英雄，被社会所赞叹；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之搜集起来，翻成中文给我看。现在这些轮回的例子更多，应当要多搜集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。

若细心观察也不难体会，我们每天晚上会做梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会舍掉，梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。

【复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故；二、得不坏眷属，无能破故；三、得不坏信顺本业故；四、得不坏法行，所修坚固故；五、得不坏善知识，不诳惑故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。】

这一段经文，是我们修学从初发心一直到如来地，都不能离开的重要开示。「两舌」是挑拨是非、造谣生事。

诸佛菩萨、祖师大德跟我们说，世间一切诸法，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，要是契入这个境界，就是入不二法门，你就成佛了。佛讲的是事实真相，这是诸佛如来亲证的境界，所谓「法尔如是」；法尔就是一般人讲的自然而然，它本来就是这个样子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是从人心生出来的，从什么心生的？从妄想、分别、执著心。换言之，我们凡夫是戴着有色眼镜看外面风光，所以变质、变形了。因此，只要离开妄想、分别、执著，就能见到宇宙人生的真相；不离开，就是造业。

造的业，实在讲是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你真有感受。如做梦一般，做恶梦真的受苦，吓了一身大汗；若你晓得这是在做梦、是假的，你就没有恐怖、惊慌。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们知道自己在做梦，来度不知道在做梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以，菩萨名号的意义，称做「觉有情」；「有情」就是还有妄想、分别、执著。他虽有情，他觉悟了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，因此无量无边的苦难由是而生。

口业最严重的是「两舌」，两舌之害超过妄语。两舌小则搬弄是非，破坏一个家庭的和睦、夫妻的感情，大则挑拨国家不和，甚至发生战争，伤害许多无辜的人命财产，这个罪重。更大则是挑拨佛法，「破和合僧」，比挑拨两国发生战争的罪还要重，这是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。因为两国战争伤亡的是生命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。

《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛举了一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，嫉妒的人来破坏，造谣生事，让信众对法师失去信心，破坏这个弘法道场。他的罪过堕在地狱，时间是一千八百万年，这是以人间的时间来计算。过去李老师曾跟我们介绍过地狱的状况，他说地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。经上讲的一千八百万年，在地狱里的感受，真的是度日如年！

这是讲两舌的过失。两舌属于行动，其根本则是三毒烦恼；若没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我们，修行要从根本修。根本就是要转三毒为戒定慧，三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶之根本。根本的根本就是我执，「我」不破，大小乘佛法都不能入门。小乘断尽三界八十八品见惑，证须陀洹果；大乘菩萨五十一个位次，初信位也要断三界八十八品见惑。见惑头一条是身见，身见就是「我执」，破我执是真实智慧。

学佛多年了，为什么功夫不得力？没有真干，天天读诵、讲解、研究讨论，只是在信解里打转，没有真正去行，行才能证，不行如何能证？所以，真正肯行，就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益，一是开悟，智慧现前，《无量寿经》云：「开化显示真实之际」，也就是禅宗讲的「明心见性」，教下所讲的「大开圆解」。佛法讲「舍得」，就是要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，才能得真实智慧，得明心见性，这是智慧成就了。第二是得「真实之利」，物质上的享受不缺乏，圆满了。得这两种利益，就是福慧二足尊，这才有一点像佛，虽然距离究竟佛还很远，但你已经有佛的样子了。

若不断见思烦恼，你还是十足的凡夫，无论怎样修行，都出不了六道轮回；修得再好，也不过是人天福报而已。我们一定要懂。若不懂、不了解事实真相，这一生就得不到结果。佛法讲五乘佛法，人天福报勉强说是人天小果，而实际上佛法讲的小果是阿罗汉、辟支佛，超越六道轮回才算真的有结果，没有离开六道轮回都不算。所以，真正的佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、佛。这是真实的果报，都是由断见思烦恼开始。

因此，不舍弃自私自利，就是自己的障碍。这是头一关，虽然很难破，但破了之后，往后就顺利多了。只要你证得小乘须陀洹初果，或是大乘圆教初信位菩萨，你就有「位不退」的学位，你决定不会退转作凡夫。虽然须陀洹与初信菩萨都没有离开六道，但他在六道里决定不堕三恶道。为什么？不再造三恶道的业。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提升快，根性钝的提升慢，但决定不会下坠。

我们现在如何做一个回转？佛法是说转业，不是灭业。为什么？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果业性灭了，那善也没有了。所以，佛法讲「断」、「灭」，都是个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了，是转变了，转恶为善。善性跟恶性是一个性，不是两个性。真如本性为什么会有善恶？悟的时候纯善，迷的时候纯恶，本性没有迷悟、没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视「转迷为悟」的教学。

佛法无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是教你如何「转迷为悟」，这是关键。迷悟一转，自自然然转恶为善。在转变功夫上，迷悟是根本，善恶是枝末。从根本上下手，就是转迷为悟。我们执著自己的根身以为是「我」，执著自私自利，这是迷。由于自私自利、贪嗔痴慢，才造十恶业，而十恶业对自己的伤害，极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。造作恶业的影响愈大，罪业愈重，堕落地狱的时间愈长，所受的是极苦。我们要细心观察，时时反省，常记圣人教诲，成人之善，不成就别人造恶。世尊在此地教导我们：「若离两舌，即得五种不可坏法」。「何等为五？」

「一、得不坏身，无能害故。」『不坏身』的定义，就是没有人能伤害你，因为你无「我」；有「我」才会受人伤害，无「我」就不受人伤害。《金刚经》上，有一段讲到忍辱仙人被歌利王割截身体。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在修菩萨道之时。「歌利」是梵语，翻成中国的意思，就是残暴、无道。国王到山上打猎，带着许多人，也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人为她们说法。国王看到非常生气，立刻将他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片地将肉割下来，这是最残酷的刑罚。而菩萨一丝毫怨恨心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。他不但不恨这个国王，反而感激，还发愿说：「将来我成佛的时候，第一个度你。」所以，释迦牟尼佛成佛时，第一个得度的是憍陈如尊者，他就是从前的歌利王。

这是我们要学习的，我们受一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘，结下冤仇，冤冤相报没完没了，这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；自己没有智慧，执著这个身是我。为什么忍辱仙人被割肉时不痛苦？无我相。我们被刺了、被割了有痛苦，是因为有我，执著这个身是我；如果你不执著这个身是我，你也没有痛苦。

所有烦恼都是从我执来的，佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐；当你身没有苦乐、心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，可是时间很短暂，保持不住；舍受要是能永远保持，就是禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上就没有了。色界天人没有嗔恚、傲慢，对逆境、恶人能心平气和，所以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，烦恼、习气愈淡薄，但是根没有断，所以还出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个身不是我。什么是我？虚空法界一切众生是我。

我们的根身，如同身体上的一个细胞，整个身体就像虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，所以不会执著这个细胞是我，他知道全体是我。佛说：「十方三世佛，共同一法身」。你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你就是法身菩萨。证得法身就是肯定虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以自私自利的念头没有了，这才「得不坏身，无能害故」。即使核子弹也不能把虚空法界炸掉，它对虚空法界也无能为力，这是真的「无能害」。你得的这个身，就是佛法讲的「金刚不坏身」，「身如虚空，用周沙界」，身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们学习佛法，如果不能在这上做真功夫，就不能得真实利益，岂不是白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；放不下，就永远证不了法身。能证法身，就是法身菩萨；不能证法身，就是六道凡夫。

「二、得不坏眷属，无能破故。」不论古今中外，所有一切众生都希求这个果报，可是未必人人都能得到。端看现前社会，夫妻不和，其中有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己信以为真，不求深入了解。两人彼此怀疑，彼此不信任，就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是自己曾经造不善业，常去破坏别人，因此果报还自受。夫妇、家庭如是，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成佛，也无法改变因果。而善恶因果也不能抵消，不能说我过去造了很多恶业，现在我都做善业，可以将功折罪，抵消是不合道理的。

佛告诉我们，造的不善业是因，因要变成果，一定要有缘；不善的业因遇到不善的缘，不善的果报才会现前。因此，十法界的业因，我们统统都有，五逆十恶的业因有，做佛、做菩萨的善因也有。那我们将来要到哪一法界受生？当然是希望做佛、做菩萨，得大自在，得大智慧。我们有这个业因，关键在缘；换言之，一生起心动念、言语造作，如果随顺佛的缘，这一生决定做佛；如果随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪嗔痴慢，随顺十恶业，将来的果报决定在三途。

一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人做主？自己。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能怨天尤人；纵然别人欺骗、毁谤我们，也不能怪他，为什么？他只是缘，这是我过去生中造作不善的因，才有如此之果报。如果我生生世世都行善，这个恶缘就不会遇到。我们想想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛是世出世间至善之人，如今毁谤释迦牟尼佛、阿弥陀佛，毁谤净土经论的人有多少。这是什么原因？他们在没有做佛之前，跟我们一样是凡夫，造了这些恶业，做佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。

大家都知道唐朝百丈禅师度野狐禅的故事，这是有历史记载的，决不是虚妄的。百丈大师讲经说法，听众当中有一位老人，每天都来听经，百丈大师知道他是个狐狸精。有一天，这个老人向百丈大师请教：「大修行人还落不落因果？」百丈大师说：「明天讲经时，你再把这个问题提出来。」到第二天讲经时，他再提出来这个问题，百丈大师回答：「不昧因果。」这位老人过去生中也是一个讲经说法的法师，有人向他请教：「大修行人还落不落因果？」他回答说：「不落因果。」因为错下一个字转语，堕落在畜牲道，做了五百世的狐狸。后来修得不错，现在能变成人形，但是还无法脱离畜生道，所以求百丈大师帮忙。「不落因果」是没有因果，这个答复错误了。大修行人是指佛、法身菩萨，他们还有没有因果报应？有。百丈大师说：「不昧因果。」就是因果有，他清清楚楚，一点不迷惑。

一切众生无量劫来，所累积的善恶业习种子无量无边，即使成佛了，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事，这就是过去生中的不善业因现行。虽遇到挫折，他对业因果报清楚、明白，所以是「不昧因果」。懂得这个道理，从今之后不再造恶业，这是真回头，转恶修善。顺境，绝不生贪恋之心；逆境，决定没有嗔恚心；顺、逆境缘，以平常心、真诚心、清净心、平等心，处事待人接物。挫折、冤枉决定有，连释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有，所以真正觉悟之人对于因果非常慎重。我们能从这个道理省悟过来，对于人生宇宙的看法就转变了，正是《法华经》所说的「入佛知见」。

人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，也要和睦合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，即使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，「冤家宜解不宜结」，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。

因此，我们绝不两舌、挑拨是非。两舌有两种人，一种是有意；一种是无意。有意的大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利。无意的是喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，人云亦云，于自己确实没有任何利害关系，这个习气很多人都有。虽是无意，但造的业，还是要受报。换言之，我如何对待别人，别人也一定会如是对待我。所以，圣人说：「己所不欲，勿施于人。」这是深明因果，自己不愿受的，决不能加诸于人。我不愿别人挑拨我的家人，破坏我的家庭、我的事业，我就决定不破坏别人。

两舌的果报，是随它的影响，影响的范围程度深远，罪报就严重。特别是佛法，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行。如果你轻易地去破坏、阻扰、毁谤、陷害，就是「破和合僧」，果报在阿鼻地狱。经论常讲，杀人罪很重，这是断人生命，但断人慧命的罪业更重。断人慧命就是断了别人学佛的机缘，破坏别人对佛法的信心，这是世出世间第一等的重罪。五逆罪都是堕阿鼻地狱，但杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，堕地狱的时间短，破和合僧堕地狱的时间长。对于业因果报，我们必须要晓得。

「三、得不坏信顺本业故。」『本业』是指我们在世间从事的一种行业。意思是说，无论你从事哪一个行业，都能得到社会大众的信任与随顺，你的事业一帆风顺。这是现在人所谓的人缘好，能够得到许多人的协助，成就事业。得到很多善友的帮忙，这是缘；真正的因是离两舌、不妄语。从此地我们看到离两舌的殊胜功德，确实不可思议。就因果道理来说，我们能不破坏别人，自己无论经营什么事业，也不会遭人破坏，这是果报。

若自己一生不妄语、不两舌、不恶口，反而在事业上遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这是什么原因？这是过去生中所做的不善业因，决不是这一生所修的没有感应。佛法讲：「因果通三世」，我们这一生所受的一切果报，是前世种的业因；前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能免恶报。但是我们心里明白，来生就不会出现这种恶缘恶报了。所以，这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。

以往我们没有遇到佛法，做错事是肯定的。如果现在积极断恶修善，像了凡居士那样认真努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。我们这一生所修积的，来生得报，如果勇猛精进，这一生就能得花报，果报就更殊胜。如果不是勇猛精进，业很难转。

「四、得不坏法行，所修坚固故。」『法行』是讲修行，这是说你学佛不会被人破坏。有些人学佛多年，修得也很好，遇到一位知识劝导他：「还有法门比你这个更殊胜。」他一听心动了，这就是破坏他的法行，这是恶友。在现前社会很多，正如《楞严经》所说的，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。

有不少同修跟我说，有些同参道友以前念《无量寿经》，念阿弥陀佛，现在不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力。我们劝导他是尽到做朋友的责任，信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。我们还是认真努力修学，做个好榜样。他虽然舍弃了净宗法门，过几年他觉得你修得不错，他可能就回来了。此时你用言语劝他，是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，才能起作用。

前面讲了挑拨的人有两类，一是有意，一是无意。无意的就是自己本身认识不清，把邪法当做正法，把正法看做邪法，自己修了邪法，还劝朋友去信邪法。尤其我们今天提倡《无量寿经》会集本，至今反对的声音仍然很多。同学们来问我：「怎么办？」我说：「随他去，各有因缘。」这就是自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。

佛常教导我们，要深解义趣。对经教的义理，了解得愈深愈广，信心、愿心才坚固，终不动摇。正如夏老居士往生之前所说的，会集本会传遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九种本子摆在面前，自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老实修行，都能往生净土，见阿弥陀佛。到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。哪个本子你看得很畅通，意思很明显，这个本子对你就契机，就得利益。

因此，佛讲经说法是缘，能否成就是你的功夫。功夫是什么？信、愿、行。「信」，不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以，不管是哪本经，其内容介绍的是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。只要具足信、愿、行三个条件，都能往生。「行」，决定要依大势至菩萨教导的纲领：「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？你若造十恶业，决定无法收摄六根；果然收摄六根，决定是纯善之人。以善心、善行念佛，才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。菩提心怎么发？需要哪些条件？《华严经》「善财童子五十三参」前面的三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，教导念佛法门。海云比丘代表二住（治地住）菩萨，代表法宝，讲发菩提心；这才明了菩萨发菩提心是要真干。妙住比丘代表三住（修行住）菩萨，代表僧宝，如何修六度万行。《华严》虽然讲了许多法门，但是指归净土，即普贤菩萨末后以「十大愿王导归极乐」。

我们自己要得「不坏法行，所修坚固」，决定不能妄语、两舌。这个毛病不改，菩提道上不可能一帆风顺，逆境、恶缘总是不容易摆脱。这些障难从哪里来的？是自己过去今生所造的。不懂佛法的人，往往受到灾难，心不平，总是觉得别人陷害他，别人对不起他，社会对不起他，甚至于老天爷对不起他，佛菩萨对不起他。这个造业就重了，这是不解如来所说义。

真正通达佛教诲的义趣，就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛无法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲让我们都成佛，但这是办不到的，「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理和修学的方法讲清楚，把他修学的经验提供给我们参考。我们能相信，顺着他的道路去走，决定有成就，佛对我们的加持如此而已。就像做学生要听老师的，老师对我们只是教导，路一定要自己走。你在学校念书，老师教导你，而作业要自己做，老师不能代替你做作业。所以，我们一定要认真修行，将错误的这些行为修正过来，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就是修行。

所以，「修行」的定义，一定要认识清楚。如果只是读经、拜佛还不够，重要的是要在日常生活中，把自己错误的行为改正过来。在古人的笔记小说里记载，有些人昧着良心，欺骗别人，发了大财，到晚年知道错了、后悔了，天天拜佛，修桥铺路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲是做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？我们仔细观察，都是对教理欠通，所行不力。

若真的通达、真的勇猛精进，业报一定能转。阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔还能上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转；转不过来的，是不够勇猛精进，贪嗔痴没有完全放下。绝不是做一点好事，就可以弥补的，你做了十分恶，才做两分善，怎么能转过来？做了十分恶，必须有十二分的善，才能转过来。这些道理与事实，经典上有，古人笔记、传记里都有，自己冷静观察，周边环境、认识的朋友中，就有活生生的例子。这才知道，世出世间业因果报是真理、定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变。所以，世尊对一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从本经入门，也在这部经上得大圆满。十善做得非常清净圆满，你就成佛了。

「五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。」『善知识』是我们的老师，是我们的同学伴侣，对我们的学业、道业的成就关系最密切，可以说是增上缘里第一重要的。《阿难问事佛吉凶经》告诉我们，要亲近明师，就是此地讲的善知识。「明」，不是名气很大，知名度很高，这不见得有效果。佛讲的「明」是明心见性，真正在修学上有修、有学、有证；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近决定得利益。

自古以来，善知识是「可遇不可求」，愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他。说「别人不如我，我什么都行」，这种善知识在古时候没有，现在很多，都是赞叹自己，毁谤别人。因此，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识非常谦虚，处处忍让，绝对不会是任何场合都站在别人前面，争着出风头。真正修道人的态度是「多事不如少事，少事不如无事」，他们的生活环境是极清净的。所以，只有我们去找他，他不会找我们。「求学」，学是我们要去求的，他不会主动来教你。

佛法是师道，师道一定是尊师重道，才能求得到。求的态度要真诚、恭敬、谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这是一定的道理。真正善知识无论是世法佛法，决定是仁慈的，只要你具备真诚、恭敬、谦虚的条件，他绝对不会拒绝，他会很认真地帮助你、成就你。我在年轻的时候，曾经亲近过很多善知识，没有一个拒绝我的。因为我有做学生的良好态度，真正想学，所以得到善知识特别的教诲。

以前我常常想着人间的苦难，想如何帮助自己、帮助别人，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲：「人存政举，人亡政息。」于是我才真正体会到，制度是次要的。很多人问我：「法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？」其实君主、民主都不重要，重要的是领导要好；领导人不好，不论是君主、民主，大家都遭难。

研究人的问题，就不能不去研究哲学。如何做好人，如何开智慧，这才一心一意想学哲学，最后我选定方东美先生。我的目的只是希望他准许我到学校去听他的课，我就很满足了。老师看出我有诚意，而且态度谦虚，因此让我每个星期天到他家里上课，学生就我一个，我的哲学是这样学的。为什么他要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，真是可遇不可求；学生找老师不容易，老师找学生也不容易。所以，我们自己本身要具足求学的条件，懂得做学生的道理，自然佛菩萨就会替你安排好老师；你不是个好学生，遇到好老师也枉然。

以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能否有成就，能否得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘；因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人不对；总觉得别人对不起我，老天爷也对不起我，这个人没救了。为什么？所有善知识、善缘看到你都敬而远之。所以，我们做学生的一定要真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。

做学问的人没有领袖欲、没有占有欲，非常热心站在旁边、幕后帮助别人，所以能与一切人和睦相处。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处得很好。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》中，学生赞叹孔老夫子的德行：「温、良、恭、俭、让」。让是谦虚，处处让，时时让，让是美德。

「不坏善知识」，就是你亲近善知识的这个缘，绝对不会有人破坏。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德，但也有人告诉我：「他们不是真正的好人。」说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。这是嫉妒障碍，劝我退心，另找别的善知识。说闲话的人很多，我们听了一笑了之，还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，心就动摇，信心就丧失，这是自己没有福报、没有善根。他说的那些话是不是事实？我们不经调查就轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什么？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己学道，不至于受别人的妨碍。

「不诳惑故」，『诳』是欺骗。老师不欺骗我们，我们做学生的也决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，一生能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒地说话，就值得了。最重要的是自己要具备不诳惑别人，不但对老师、父母、尊长、朋友、一切众生，我们都不欺骗。我不欺骗别人，别人欺骗我，我也欢喜接受。为什么会有被别人欺骗的果报？这是过去生中没有遇到佛法，因此也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，是冤冤相报。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他，账就结了。所以，真正修道人、真正做学问的人，一定懂得化敌为友，不可与人对立。

学佛人懂得因果，「一饮一啄，莫非前定」。我曾经劝过一位科学家，现在在美国，是一位中国人。他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：「放弃专利，你得的利更大。」你为社会众生造福，你要专利干什么？这要智慧，要真正想通。你的东西是好，是利益社会的，何必要版权限制？你的善本来可以扩散到虚空法界，因为「版权所有，翻印必究」，就把它画个圈圈限制住了，不能产生广大的影响。这是绝大的错误，都是自私自利害了自己。圣贤人就是通达明了宇宙人生真相的人，在佛法称佛、菩萨，哪里会有专利、所有权？

善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，才能得真善知识的教诲，才能亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德，其真因就是不两舌。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。」『眷属』，是讲法眷属；『诸魔外道不能沮坏』，虽然有诸魔外道这些恶缘，但是你没有恶因，恶缘再多，也不起作用。

学佛的人志在无上菩提，以此不妄语、不两舌的功德，为成佛之基因，将来成佛后，所得之眷属皆为修习正法、道心坚固之清净僧团，一切诸魔外道皆不得其便，又岂能破坏？所以，因要正，十善业就是正因。

【复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言词美妙；五、言可承领；六、言则信用；七、言无可讥；八、言尽爱乐；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。】

经文很明显，但意思无尽深远。如何成就净业，特别对念佛法门而言，净业从哪里修？欲净其心，先净其口。《无量寿经》教我们善护三业，第一就是「善护口业，不讥他过」。由此可知，这一段教诲的重要性。

「恶口」就是说话粗鲁，音声、态度、词句难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，充其量也是表面不得已而服从，心里不服，这是失败。往往在某种关头时，被下属背叛了。为什么会叛离？必有原因，而因素里决定少不了平时言语不当，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，言语占的分量极重。所以，孔老夫子教学四个科目，第一是德行，第二是言语。言语是德行的表现，一个人德行如何，从言语、表态、动作上，就能一目了然。

我们要如何积功累德？佛菩萨教导我们，要柔和爱语，这是济众。过去我亲近章嘉大师、李炳南老居士，常常观察他们接待宾客、接待来学，看了深受感动。他们对学生是严厉的教训，但对大众不会这样，这显示老师对学生负责的态度，老师有义务帮助、成就学生，学生有过失一定要指责。因此，说你过失的只有两种人：一是父母，二是老师。朋友、同学说过失顶多是两次，你还不改，就永远不再说，说多了会变成冤家，以后对你是「敬而远之」，远之就是不与你共事。你在社会上做任何事业，得不到别人帮助，所得到的是与你有利害关系的，你没有道义上的朋友。所以，德行、言语不能不学。德行的落实，就是「十善业道」。

若离恶口，就得到八种净业。哪八种？

「一、言不乖度。」『度』就是分寸，言语如理如法、合情合理，恰到好处。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人。这都不好。因此，说话言词要恰到好处，这必须在日常生活中学习，养成习惯。

「二、言皆利益。」无益之言，佛法称作「戏论」，就是世间人讲的开玩笑，诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论与幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是「出言成则」，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，若于社会大众没有利益的，就不是净业。利益最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。

「三、言必契理。」『理』是真理。圣贤君子决定没有悖理之言，决定不违背真理。为什么？他见到真理，即佛家讲的「明心见性」，所以他的行为、言语决定是性德自然的流露，与性德相应。释迦牟尼佛四十九年所说的十二部经教，都是性德之流露，所以契理。

「四、言词美妙。」这不是指说话的音声好听，音声好听固然在其中，但『美妙』有更深远的意思，是让人听到欢喜接受。正是所谓的「金玉良言」，现在人讲的合情、合理、合法，这是契机。契机契理的言语，才能广化众生。这真正是从仁慈博爱流露出来的，从清净心流露出来的，这属于净业，亦能净化人心、净化三业，才是真正美妙。

《六祖坛经》云：「若真修道人，不见世间过。」何以不见世间过？他已经转识成智，这是相宗的说法。相宗的修行纲领，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，于世出世间一切法都不分别，这是妙观，智慧现前；转末那识为平等性智，末那识是执著，一切都不执著。离开分别、执著，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。

《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》上，佛都说贪嗔痴即是戒定慧，戒定慧即是贪嗔痴。这是什么意思？这就是平等观。贪嗔痴与戒定慧，在我们看来是极不平等，而在圣者的眼中是平等的，因为贪嗔痴与戒定慧是一个性：法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪嗔痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相是贪嗔痴的相，觉悟变的相是戒定慧的相。「凡所有相，皆是虚妄」，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，于是清净心现前。心清净，身清净、境界清净，贪嗔痴与戒定慧都清净，这是法身大士的境界。

而法身大士应化到六道，还是严持戒律。为什么？六道众生迷，他要做一个好样子给他们看。诸佛菩萨应化到世间，就像舞台表演一样，表演一定要顾及到当前社会，有利于大众。譬如现今大众不懂得孝顺父母、尊师重道，忘恩负义，背师叛道，佛菩萨到此地来一定是示现孝亲尊师。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在何时何处示现，一定要观察时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过，这是善知识。

现今大众已经不懂得尊师重道，如果我们还要毁谤老师，批判老师，这是教导社会大众不孝父母、不重师长，这是把众生带往三恶道，这种果报在三途。这是什么人？恶魔，不是菩萨。菩萨的做法与此恰恰相反，菩萨决定顺性德，决定不念旧恶、不憎恶人。因此，教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚，感化恶人，劝化社会。

「五、言可承领。」『承』与『领』都是接受的意思。不仅是接受，而且是欢喜接受。言语一定要温和，自然能让对方深受感动，永远不忘，这是你的成功。

我年轻时，在政府机构上班，工作不繁忙，空闲时就看看书。年轻人比较放逸，坐在那里，身体靠在椅背上，椅子前面两个脚就翘起来了，这样靠起来很舒服。我的长官从后面看到了，拍拍我的肩膀，很温和地说：「你这个坐法很危险，容易摔倒。」从此以后，我就改了这个毛病。如果他是把我叫去骂一顿，我照样还是这样坐，就产生反效果。因此，真正做大事业的大人物不一样，谚语常讲：「阎王好见，小鬼难缠。」愈是大人物愈能包容、愈温和；愈是小鬼，盛气凌人，自以为是。

我们要想帮助一切众生断恶修善，但自己的恶习气、恶毛病还改不了，如何教人？说的是一套，做的又是一套，不能让人生起信心。令人立刻感受到的，是你的脸色、你的音声，《论语》所谓「人焉廋哉」，人家一下就把你看穿了。因此，佛门里将弥勒菩萨摆在大门口，就是教导我们要学弥勒菩萨，笑面迎人，说话温和。即使是不好听、责备人的话，也要用柔和的态度、言语来表达，别人的感受会不一样，也会感恩于你，这就是「爱语」。

圣贤人的教诲是帮助众生改正习气、毛病，正所谓是「忠言逆耳」，但这是爱语。爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但对你决定有利益。爱语以谦虚、和敬的态度，爱护对方，令对方能永远改过，就成功了；阳奉阴违，还是失败。所以，妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可违犯。

「六、言则信用。」你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语中，一定要表现在事实上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩萨是讲道义的。有时在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果，但是一定符合道义，不违背道义。有一年，台湾中部有个道场请我去讲《佛学常识》，这是李炳南老居士编的。我讲到第十一课时，寺庙里发生人事纷争。我回到台中，将事情向李老师报告，李老师说：「算了，不要再去了。」我说：「没讲完！」他说：「没讲完也不要紧。」我们知道，佛法的僧团称为「和合僧团」，僧团不和，虽然天天讲经，也是一句都听不进去。在这种情况下，讲经可以中断，这不违背道义，这是一种特殊状况。古圣先贤也有背信的，那是不是过失？不是。一切以道义为标准，符合道义决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。

「七、言无可讥。」『讥』就是议论、批评。你的言语是正确的，没有人能够批评。古人非常重视言语，所谓「病从口入，祸从口出」，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人容易败事，而且不容易得到上司重用；反之，谨言慎行即使是中人之才，也乐意培养，委以重任。

「八、言尽爱乐。」『乐』，念去声（音「要」），爱好的意思。你所说的言词，别人都欢喜接受。世出世间所有事业，无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。「新加坡佛教居士林」的林友有两三万人，这才能成就教化一方的事业。这么大的团体，领导人就多了，董事会的成员有几十名，大家共同策划、领导。开会沟通离不开言语，如果领导人跟大家宣布他的想法、看法、做法，大家听到不欢喜，事业就不能成就。由此可知，言语之重要性。

言语要从什么地方培养、学习？都在日常生活之中。见到人说话，就是你练习的场所。尤其，自己的毛病不易发现，要多观摩别人。若发现别人的毛病，不能包容，轻易批评毁谤，这是造业。别人不见得真有过失，反而造成自己严重的过失。这是大家常常犯的，而自己并不晓得，也没有人提醒，因为别人不愿与你结冤仇。

前面讲过，会说你过失的只有两种人，一是父母，二是老师。其他人对你的不善，敬而远之，不会说你的过失，这是不与人结怨，这是古礼。你有过失，当面不说，背后也不说，这是成就自己的德行。

这是远离恶口的八种好处，都属于净业，对我们修净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛，若还常犯恶口，就不能往生。一定要修净业，三业清净，念佛才能往生。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。」佛的音声称作圆音、圆满音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。佛的这个殊胜梵音从哪里来的？从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，就一定要远离恶口。

【复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱；二、定能以智如实答问；三、定于人天威德最胜，无有虚妄；是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。】

十善业道的排列顺序是：身三、口四、意三，但《无量寿经》的排列，则是把口业摆第一，「善护口业，不讥他过」。「善护口业」是口业的总说，其果德是「不讥他过」；他是指一切人事物，包含范围非常广，意义甚深，要细心去参究。

学佛从哪里下手？从「善护口业」下手，其次「善护身业」、「善护意业」；这是中下根性人的循序渐进之法，这是渐教。顿教则以「善护意业」为先，意清净了，身口哪有不清净的？顿教从意业下手，渐教从口业下手，这是佛教化众生的方法。

佛法如是，世法又何尝不如是？有人问司马光：「学问德行从哪里开始」？他说：「从不妄语始」。德行的成就没有别的，真诚而已。内心真诚就是与佛同在，心不真诚，虽然每天跟在佛身边，也不算亲近佛，这个道理要懂。

「绮语」，『绮』就是绫罗绸缎一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。若以现前社会为喻，如电影、电视、歌舞、音乐、西洋绘画等，现在人所谓的文艺，其内容不善，教人贪嗔痴慢、杀盗淫妄，与十善完全相违背。

现今整个世界是绮语的社会，这个影响面、影响力很深广。自古以来，文化的起源是歌谣，但是古圣先王有真智慧，对于歌舞无论在形式、内容上，都加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。

佛也用此方法来教化众生，佛门重视仪规、音乐，音乐称之为「梵音」、「梵呗」。但是晚近佛门里，缺乏音乐艺术的人才，所以没有人提倡。这是因为学佛人不能够深解义趣，也就是对于佛的经论，了解的深度不够，所以不晓得怎么做，造成佛法在末法时期弘传的障碍。

《大藏经》中收藏的《归元镜》，这是古时候的剧本，是用昆曲、平剧来表演的。这给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当走向舞台。然而，现代人也看不懂昆曲、平剧，所以我们应当把经典、历代高僧大德的事迹，编写成电视连续剧，将佛法送到每个人的家中。实在讲，佛法的内容非常丰富，如《华严经》的「善财童子五十三参」，就是很好的内容。希望有这种天分的人，能将之写成连续剧。利用这种方式弘法，比讲经的效果要好。

《诗三百》是古时候的诗歌、歌谣，孔老夫子将之搜集，审查鉴定：「一言以蔽之，曰思无邪。」也就是本经说的，「不容毫分不善间杂」。他将不善的、误导众生的内容，予以删除。今天编写电视剧、广播剧，若能遵守孔老夫子指导的原则「思无邪」，就能教化众生，促进社会安定，人心净化。

可是现前的电影、电视、戏剧、歌舞，内容教仁义道德的少，教人争利、纵欲的多。人人都争利，到最后的演变，决定是流血战争。孟夫子讲：「上下交征利，而国危矣。」举国上下，人人争名逐利，社会就动乱，国家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！

圣人之教，是劝人寡欲、节俭、忍让、布施、供养，而今人之教则与之相反，提倡竞争。竞争，世界焉能无灾难！世出世间的圣贤典籍里，都是教人忍让、奉献，绝不与人争。命里面有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。《了凡四训》将这些道理与事实真相，讲得很清楚。佛也跟我们讲，因果报应的理论与事实，自始至终教我们要自求多福，争是争不到的，有种因才能得果，不种因岂能有果！譬如，财富是果报，财布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。

人活着不仅是为了自己，更重要的是为社会、为苦难众生，绝不为自己。自己要知足常乐，一日三餐，有衣服能保暖足矣！将多余的布施给需要的人。世出世间圣贤都教导我们，「与世无求，与人无争」。「与世无求」，寡欲、知足，知足者常乐。「与人无争」，不争名逐利，清静淡泊，过悠闲自在，进德修业的生活。竞争是自找苦吃，愈竞争生活愈苦闷，精神愈空虚。

绮语的内涵认识清楚了，我们只要将内容调整正确，也可以利用这个手法来弘法利生。针对现代众生不忠、不孝，不仁、不义的毛病，我们提倡忠孝仁义、孝亲尊师，给社会大众做榜样。

有一位同修问我：「管教儿女可不可以打骂？」现在打骂小孩，好像是虐待；由此可知，现代的社会是非混淆了。像我这个年纪的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师打手心、罚跪的严重处分。但我们不怨恨父母、老师，而是更爱父母、更敬老师，因为那是真正的爱护。

尤其是口过，父母、师长对小孩要严加管教，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。古人讲：「教儿婴孩」，要从婴孩时教起，否则长大了，叛逆的行为表现出来就难教了。我们常在报纸上看到，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师、杀同学，这都是从小管教不严，长大了稍不随顺于他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基础上，所以父母不严加管教子女，老师就束手无策。而大人一定要给儿童做好榜样，做人说话要诚实，若自己常有过失，就无法教导儿童。

我在台湾的时候，曾经有一位中学老师告诉我，他的大女儿念小学五年级时，有一天从书店买了一本书，回家去教训她的父母说：「你看看这一条你犯了，那一条你也犯了。」令父母非常难堪。我说：「你是做老师的，你首先不能犯过，学生才不会指责你。你自己言行不慎，不但学生会指责，连女儿都指责，你如何应付？」他非常感慨。而现在这种风气愈来愈盛，许多人对于儿女的教学都摇头，这是社会的危机、灾难的萌芽。因此，教育儿童是和平、安定、幸福的基础，我们要重视。

学佛的同修必须以身作则，从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然处处吃亏，要记住古训：「吃亏是福。」在吃亏、忍让里修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。唯有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，纵然现前你的儿女、学生不听话，时间久了，他会省悟，想想从前老师、父母的教诲，对自己有真实利益。这个社会恶缘、诱惑太严重了，一定要以身作则，自己起心动念、言语造作不能不谨慎。

下面是远离绮语，所得的三种利益：

「一、定为智人所爱。」『智人』是指诸佛菩萨、真善知识。智人在我们现前世间不多，但是他方世界多。《无量寿经》云：西方极乐世界的人都是住真实慧，而且人数之多，无法计算。《华严经》的华藏世界皆是法身大士，皆是智人。远离绮语就一定为诸佛菩萨、法身大士所爱；换言之，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。表现在日常生活中，心是平和、安定的，所谓理得心安，这是第一桩好事。

「二、定能以智如实答问。」你与别人交谈，言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的，是自性的流露。佛教人要求明心见性，修净土的人也不例外。心性是一切众生本有的，是自性本来具足的，现在我们为什么心不明、性不见？佛说，这是妄想、分别、执著障碍了。我们通过听经闻法，渐渐省悟过来，了解这个事实真相，对世出世间法都不执著了，第一个障碍破了，就证阿罗汉果。

再进一步，对于世出世间一切法不再分别，第二重障碍破了，就成菩萨（十法界里的菩萨）。若修平等心、清净心、六度心，就是十法界里的佛。再能将一品无明障碍也去除，就超越十法界，入华藏世界，天台大师所谓的「分证佛」，虽然没有圆满证得佛果，已证得部分。经典里常以月亮作比喻，十五的月亮是圆满的，喻究竟佛果；初三、四虽然是月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻「明心见性，见性成佛」，即分证佛。

我们在一生当中，能否证到究竟圆满的佛果，答案是肯定的。《华严经》上，善财童子一生圆证佛果；《法华经》上，龙女也是一生证得，这都给我们做了示范。因此，一生证得的关键，在自己能否放弃烦恼。只要你肯放下妄想、分别、执著，就成就了；你的智慧就是自性的流露，面对一切众生当然能『如实答问』。你无需去读经、研教，别人问的，而你所答的与佛讲的一样。

所以，经典的作用是给我们做证明，是不是真的开智慧？智慧真的开了，所有一切言行与经上所讲，决定相同。如果与经上讲的还有不一样，自己要反省，要明了自己烦恼没有放下，智慧没开，答复别人的问题，多半是以自己的成见来答复，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，这不能解决问题。不但不能解决问题，把问题愈搞愈混淆。由此可知，言语多么重要。

「三、定于人天威德最胜，无有虚妄。」『威』与『德』都是指智慧言行。智慧言行依于道德，就是威德，人天敬仰，诸佛护念，所以『最胜』。不一定在社会上有地位、有财富就是最胜。孔老夫子生前在社会上没有地位，贫穷而不富，但他一生起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德。如今提到孔老夫子，哪一个人不肃然起敬？这是「威德最胜，无有虚妄」，我们应当学。

释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫穷的生活，以乞食维持生命。他起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德，其教化遍及全世界。三千年之后，敬仰释迦牟尼佛的人有多少？这两位圣者在世，也只有七八十年，能有如是成就，凭什么？我们应当多想想，选择自己前途正确的道路，我们是愿意做释迦牟尼佛、做孔子，还是愿意在这个世间做达官贵人？纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。」『回向』，就是把自己所修学的功德利益让一切众生享受，自己不享受。若如是，你将来证得圆满佛果的时候，即得如来诸所授记，皆不唐捐；『唐捐』是丧失的意思。大乘经教里，诸佛所有的授记，你都得到了，样样具足，何乐而不为之！

【复次龙王，若离贪欲，即得成就五种自在。何等为五？一、三业自在，诸根具足故；二、财物自在，一切怨贼不能夺故；三、福德自在，随心所欲物皆备故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉献故；五、所获之物，过本所求，百倍殊胜，由于昔时不悭嫉故；是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，三界特尊，皆共敬养。】

此段意思深广无尽，诸菩萨的修行，及六道众生的堕落都在这一条。贪嗔痴三毒烦恼，是烦恼之根本。而贪、嗔、痴再精缩归纳，就是一个「贪」。所以，菩萨修学的六大准则，第一就是布施，布施就是对治贪欲。因此，若要把六波罗蜜再精缩归纳，就是布施波罗蜜。世出世间大圣大贤，之所以能成为圣贤，就是能离贪欲。若能尽除贪欲之根，就成佛了；若断之未尽，就是菩萨。凡夫不但未能远离，而是日日增长，增长贪欲，就是增长堕落三恶道的机会；离开贪欲，就远离恶道。

要知道人生苦短，刹那之间耳。即使是希求眼前的福报，也决不是从贪嗔痴而来，贪嗔痴只有折福，不能增福。今世所求得之福报，是过去生中修的善因；这一生所造之恶业，果报在来世。因果通三世，丝毫不爽。

中国有一位医术高明的医生，他看病是问病人的出生年月日，出生的处所。这是什么道理？观察你身体的本质，就知道你会得什么病，这是从根本来对治，相当高明。而佛法讲的根本就更深了，是过去生中所造的善恶业。中国人讲求养生之道，有很多养生的理论与方法，但若只懂得养生，不懂得养心，病根不能拔除，体质就得不到根本的转变。因此，你的心地清净、平等、慈悲，自然身心健康，百病不生；反之，心存贪嗔痴，这是万病之源，无论如何保健养生，都无济于事。

贪欲的范围很深广，尤其名闻利养、五欲六尘，不但毁人之德行，而且是堕落三恶道的第一因素。断贪是要断贪的念头，不是改变贪的对象，所以不但世法不能贪，佛法也不能贪。贪图名闻利养、五欲六尘，堕三途；贪佛法，生三善道，终究不能脱离六道轮回。《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」舍是不贪，并不是说不要。我们需要佛法来帮助脱离生死轮回，可是不能贪着；有贪的念头，学习佛法的目的就达不到了。

因此，贪心不能不舍。但是我们无量劫来，就受名闻利养、五欲六尘这些烦恼习气的熏习，今天想一下就断除，谈何容易？其实，了生死、出三界、脱轮回，就在认知。为什么别人能成圣、成贤，做佛、做菩萨，就是因为他们有清楚的认知，知道贪嗔痴慢是轮回之因，六道轮回是贪嗔痴慢的果报；因断了，果就不会现前。因此，只要我们认清这个事实，有信心、有决心、有毅力，依照佛菩萨的教诲认真行持，就一定能远离贪嗔痴，远离十恶业。

「人身难得，佛法难闻。」开经偈云：「百千万劫难遭遇」。因此，今天得人身、闻佛法，一定要掌握住，下定决心，在这短暂几十年，舍弃贪嗔痴慢、名闻利养、五欲六尘的享受，永脱轮回。释迦牟尼佛为我们做了最彻底、最究竟、最圆满的好榜样。他舍弃了王位，舍弃了富贵，过乞食的生活，日中一食，树下一宿。这个示现就是教我们要彻底舍离贪嗔痴慢，才能永脱轮回。

「远离贪欲，即得成就五种自在。」这是一切众生所向往的果报。五种自在是果，永离贪欲是因，修因必定证果。

「一、三业自在，诸根具足故。」『三业』是身、语、意。『自在』是没有烦恼、忧虑、牵挂，身心清净。身无病，身自在；口业清净，口自在；意业充满智慧，不生烦恼，心地清净，意自在。『诸根具足』，用现代话说，就是身心健康，没有缺陷，这是第一等的福报。佛家讲的「清福」，就是这八个字。诸根具足是果报，三业自在是因缘。

三业自在，身心清净。在日常生活中，一个妄念都不生。为自己的，都是妄念；修行，为自己成佛、做菩萨，都是妄念。佛教导我们无妄念，无妄念要有正念；正念不是无念，正念是无妄念。正念是为一切众生；我修行，为一切众生，我成佛、成菩萨，还是为一切众生。凡是自私自利，都是妄念、邪念。无念不是什么念头都没有；什么念头都没有，果报在四禅无想天，是外道天。佛家讲无念是无自私自利的念头，有正念，正念是为佛法常住世间，为利益一切众生。利益众生最重要的，就是帮助一切众生破迷开悟，这是真实利益，才能得三业自在，诸根具足。除此之外，所有利益都是小利益。

这一句的义理、境界，无限深广。这部经是世尊对一切众生的根本教诲，即因果的真实道理，离此根本，修学一切法门都不能成就。人生在世，有两种人：第一、六道凡夫，过去造业，今生受报，称之为「人生酬业」。若过去生修福，这一生就是来享福；过去生中造恶业，这一生是来受苦受难。第二、诸佛菩萨，是来救苦救难的。救苦救难的人比我们平常吃的苦头还多，因为他要示现舍己为人，为我们做榜样。

我们属于业报身，酬业而来。现在我们通过学佛，明了业报可以转变之理，就要努力将业力转变成愿力，所谓转凡成圣，我们跟诸佛菩萨乘愿再来就无二无别。这是真正修菩萨道，修成佛之道。佛到世间，就是帮助我们从业力转变成愿力，只要自己真的依教奉行，认真努力地改习气、去烦恼，决定能转。

「佛氏门中，有求必应」，我刚入佛门，章嘉大师就将这些道理教给我。甘珠活佛曾说我，人很聪明，可惜没有福报又短命。而我依照老师的教导，无福转变成有福，无寿命转变成有寿命，如何转的？断恶修善。李老师讲得更透彻，他说讲经的功德最大，转业力最快，所以劝那些面相很薄的同学学讲经。因为讲经是代佛说法，佛不在世间，发心代佛说法的人，得佛的智慧、寿命，就把自己的业力完全转变了。「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。」

我们不是希求寿命，寿命长短无所谓，重要是在这一生取得成就。什么成就？了生死、出三界，往生净土，亲近阿弥陀佛，这是第一等的成就，一切诸佛所赞叹。如何取得？舍己为人，为佛法、为众生。有人说：「我不会讲经」；只要你发心，三宝加持。上台不是我说的，诸佛菩萨说的，我把这个身体奉献给佛菩萨，借给他用；要发这个愿心。而自己要舍得干干净净，恢复清净心，清净寂灭。愈清净、愈寂灭，诸佛菩萨加持的力量愈显著、愈殊胜。若心中存有疑惑、妄想、分别、执著，佛菩萨想加持都没办法。

诸佛菩萨的心愿是广度众生，希望一切众生一生成佛。我们能不能立刻成佛？答案是肯定的。你为什么成不了佛？不相信佛的能力，不相信自己能成佛，受外面境界诱惑，立刻堕落、变心，这才招来长劫轮回。今天世人何以这么容易堕落？容易变心？失去了圣贤教育。古人能保持，就是从小接受伦理道德的教育。伦理道德教育的功能，就是防止我们堕落，帮助我们提升。

近百年来，社会大众疏忽伦理道德教育，崇尚争名逐利。认为道义是旧社会的产物，新社会不需要五伦八德、忠孝仁爱，而是要名、要利，因此全世界的人都纵欲争利。古人讲：「危邦不居，乱邦不入。」现在地球是既危又乱，聪明人都赶紧想法子移民。移到哪里去？到极乐世界去。所以，我们对这个世间毫无留恋，随时都想走，也随时走得了。这个身体还在世间，是帮助能信、能解、能行的有缘人，一起去极乐世界。

经论讲：「佛不度无缘之人。」好学就是有缘。经云：「受持读诵，为人演说」，这个人就有缘。若是受持读诵，而不为人演说，这是小乘，不能往生极乐世界；反之，为人演说，帮助别人，这是大乘。有些老阿公、老太婆念佛往生，瑞相稀有，他没有为人演说，他怎么能往生？他是没有缘为人演说，条件不具足，不是没有心愿；若有这个条件，没有这个心愿，也不能往生。往生的人都是发大菩提心，大菩提心是念念帮助一切众生。虽然不能讲经说法，逢人都劝人念阿弥陀佛，这就行了。若能将念佛的道理、方法为人讲解清楚，就更殊胜。

帮助别人，别人不肯做的，我要做，决不能为自己。《礼记·曲礼》教导我们：「安安而能迁。」你有福报，你身也安、心也安，日子可以过得很舒服、很自在；但别人有痛苦时，也要舍弃自己的安居，为苦难人去奔波。如果说：「我自己生活环境安逸，为什么要舍弃？如果人家听我教导，那还好；要是不听教导，那我不就冤枉了？」这是错误的。人家听要教，不听也要教，什么样的苦难、折磨都要受，这是舍己为人。舍离贪欲，就是舍弃自己的安乐，果报是得「三业自在」。

「二、财物自在，一切怨贼不夺故。」一切众生终身追求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。能否求到？若是能追求到，我们可以全心全力拼命去追求；若求不到，我们的追求就错了。世间人也有少数知道错了，可是依然去追求，希望侥幸可以得到。佛告诉我们，世间从来没有侥幸得到的事情，这三桩都是果报，果必有因。

我们听天主教讲道，他们的教义中不讲因果，说一切都是神的赐予。换言之，神喜欢你，就赐给你多一点；神不喜欢你，就赐给你少一点。你对神敬爱，神赐给你多一点；你对神愤恨，神赐给你就少一点。这种说法不能解决问题，真正解决问题还是佛法。佛法讲果必有因，你不修因，哪来的果报？因是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

但若修因不离贪欲，修因证果依旧得不到自在。我们看到社会上有发大财的，累积财物达几十亿美元，他依然不自在。何以不自在？没有离开贪欲，心中只有名利。贪欲日日增长，果报在饿鬼道。现前也不得自在，他的财常有人想窃取、想瓜分，他被冤家债主、盗贼视为目标。出门要带着保镖，时时刻刻提防别人。可是外面的伤害容易防止，内里的伤害难以防止。如果冤家债主投生到你家，做你的儿女，或是孙子，即佛法所说的败家子，这就防不胜防。你现在虽具足财富，这是你的福德因缘，世间人所谓是你现在走好运、兴旺的时候，这些冤亲债主在你旁边不敢轻举妄动。可是运会衰，无法永远保持兴旺，到衰的时候，他就来报复了。

不要说是世间人，连释迦牟尼佛也会有冤亲债主，佛的头号冤家就是魔王波旬。佛法最盛的时候，魔王波旬来护法，他在等待机会。波旬曾经告诉世尊，他想方法要灭佛法。佛告诉他：「佛法是纯正之法，是从自性里流露出来的，任何力量都不能坏佛法。」波旬说：「正法、像法时期不能破坏，到末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏佛法。」释迦牟尼佛听了流眼泪，这就是经典记载的「譬如狮子虫，还噬狮子肉」。

佛法如此，世法也如此。如何能保全？世世代代积功累德才能保全；哪一代舍弃德行，走上争利纵欲，这一代就毁了。唯有舍弃名利，「与人无争，与世无求」，才能保全。你有就有人争，你无就没有人争。世尊当年圆寂之后，所有弟子都没有人争。为什么？世尊没有财产，在世所居住的精舍、园林、讲堂，都是在家居士、国王大臣提供的，佛是借住，不是接受赠送。所以，佛在世有使用权，没有产权；佛灭度之后，财产都归施主。他一生所示现的：三衣一钵、日中一食、树下一宿，过着自在究竟圆满的生活。全心全力尽义务的教学，帮助人破迷开悟，离苦得乐，赢得举世之人尊敬。这就是他的成就，无比殊胜的果报，没有冤敌。

即使魔王波旬、提婆达多及六群比丘等，这些破坏佛法的人，都是大权示现，不是真的。《提婆达多经》中说，提婆达多堕地狱，在地狱里的享受比天宫还快乐。他是在唱戏表演给我们看，告诉凡夫之人，业障没有消尽，逆缘总归是有。佛示现这个逆缘，教导我们如何在逆境、恶缘环境中成就自己的道业。

【复次龙王，若离嗔恚，即得八种喜悦心法。何等为八？一、无损恼心；二、无嗔恚心；三、无诤讼心；四、柔和质直心；五、得圣者慈心；六、常作利益安众生心；七、身相端严，众共尊敬；八、以和忍故，速生梵世；是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得无碍心，观者无厌。】

贪、嗔、痴是三毒烦恼，就是三种根本的病毒。我们身体不健康，有很多病痛，就是从这里来的；人有六道生死轮回，也是从这里来的。如果把三毒烦恼拔除，不但身体健康长寿，永远不生病，而且六道轮回也没有了。所以，佛在一切经论里面，特别强调十善业道，特别是这一部经，无论是大乘、小乘，各个宗派、法门，修学的共同科目。离开了十善，就不是佛法。而且佛特别嘱咐我们，菩萨何以能成菩萨？就是昼夜常念十善，没有间断，思惟十善，观察十善，不容许毫分不善间杂，就成菩萨，就超越六道，转凡成圣。

何以凡夫修行这么艰难？就是十善没有完全做到；纵然做到几分，当中还掺杂不善。如果十恶多过十善，念佛也不能往生，因为西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们心有不善，当然去不了。因此，不但佛家重视十善，所有宗教没有不讲十善的，它是世间所有宗教共同修学的法门，怎么能疏忽？得人身、生天道都要积十善业道，若不修十善业，还是造十恶业，三途就有分。

我们的眼光一定要远大，不要怕死，这只是早晚差别而已。问题是死了以后到哪里去，这个重要。佛家常说：「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环。所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，这是世出世间法的定律。所以，我们绝不贪图眼前的享受，造成将来痛苦的根源。我们能放下眼前的享受，就得永远的安乐。

善行的标准，「善」就是利益社会、利益众生。如何利益？自己要做个好样子给社会人看。释迦牟尼佛示现的样子，我们要仿效。他是王子出身，在社会上有崇高的地位，他能舍弃地位、富贵、五欲六尘的享受，过世间最贫苦的生活，这是教我们要彻底放下，这是世尊给我们的榜样。世尊如是，诸大菩萨、祖师大德无不如是，从这些地方，我们应当有所觉醒。

如何救自己，救世人，挽救劫难？要以身作则。若言行不一，无济于事，不能转变业报。不但不能转变业报，还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象，这等于是破和合僧。这样殊胜的大法，今天何以如此衰落？无人依教奉行、为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。

我们修净土何以要如此重视十善业道？《观无量寿佛经》讲到修学的基础，是「净业三福」。第一就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业就是指本经。孝亲、尊师、慈心（对一切众生无私无我的爱心），一定要落实在十善业道，没有十善业道，这三条就无法落实。把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里有所体悟；觉悟了，他才会回头。有这个基础，才能修净土。具足净业三福第一条，念佛能往生凡圣同居土；具足「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，往生方便有余土；若能「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，往生实报庄严土。修行的根基在此。

《无量寿经》中，「三辈往生」就具足十善法。净宗同学念的《朝暮课诵》，早课是四十八愿，晚课是三十二到三十七品，内容就是「五戒十善」。早课的用意是教我们发心，与阿弥陀佛同心、同愿；晚课则是反省、检点自己的起心动念、言语造作，是否与佛的教诲相应。

烦恼里最严重的是贪欲，而嗔恚是因为贪不到才嗔恚。贪嗔痴是妄念、妄心，是邪知邪见，这是自性本无的。可是众生无量劫来迷失了自性，长劫轮回，染上了这些毛病，就像吸毒染上了毒瘾。而自己总要觉悟，要下定决心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，这是无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除当然更难。如何能戒除？唯有「一门深入，长时熏修」，才能回头是岸。

现在靠每天读经还不够，还要研究讨论、详细讲解，一天都不能放松。古代寺院丛林每天有八小时讲经，有八小时修行。修行就是反省、思惟，改过自新。现在一般寺院里，这样的功课已经没有了，都流于形式。佛法原本是教学，现在流于形式，没有实质内容，就变成宗教，变成迷信。我们没有能力辨别是非、善恶，当然更没有能力辨别真妄、利害、得失，这是迷惑至极！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。

从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干。世尊当年在世，四十九年讲经说法，修行都在个人。个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。到了末法时期，众生根性钝，烦恼业障重，不知修行，懈怠懒散。所以，马祖道一和尚与百丈禅师提倡共修，就是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，这个方法成就了不少人。个人修行能够成就的，都是上上根人；中下根人靠个人修行，成就很困难，必须依众靠众，每天在一起研究讨论。理愈清楚、明了，才有能力应付这些复杂的事相，在滚滚红尘里得清净心。大家生活在一起，互相协助照顾，消除自己的烦恼习气，成就自己。

净宗是大乘，是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理，你的观念、言行必定不同于凡夫，因为你会为社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。如果自己躲在家里修行成就，不足以为社会大众做榜样。所以，菩萨能舍己为人，念念为社会着想，为世界和平安定、众生幸福着想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。

贪欲之害，时间长而缓慢；而嗔恚之害，时间短而猛烈。《印光大师文钞》记载，一些无知的妇女，发了脾气后给小孩喂奶，结果小孩中毒死亡。由此可知，嗔恚能把奶、血液变成毒素。所以，伊斯兰教吃牛肉、羊肉时，一定把血洗得干干净净，就是这个道理。因为动物被杀害时，一定有嗔恚心，嗔恚会把血液变成毒素。所以，嗔恚实在太可怕，对我们身心有极其严重的伤害。

佛法讲：「一念嗔心起，百万障门开。」又说：「火烧功德林」，火是嗔恚、发脾气。修行积德累功多年，一旦发脾气，所有功德都没有了，因此成就功德相当不容易。功德是什么？清净心、戒定慧。因此，要想知道自己到底积累多少功德，就从未发脾气之后算起。

「复次龙王，若离嗔恚，即得八种喜悦心法。」发脾气、起嗔恚，决定是地狱道的业因。修道人不要跟自己过不去，你恨别人，别人能受害吗？若对方有修养，丝毫损害都没有，受伤害的是自己。我们要细心思惟佛的教训，冷静观察自己与别人的行为。人多半不能见自己的过，容易见别人过；因此，从别人的行为可以做为自己的参考、反省，以别人为镜子，改恶向善。

若常发脾气、有嗔恚心，「八种喜悦心法」就完全得不到。这八种喜悦心法，就是佛家常讲的「常生欢喜心」的展开。这八句也是检验自己是否还有嗔恚意念的准则，若这八句都具足，就证明你已离嗔恚心；若不具足，充其量是暂时不起现行而已，遇到缘就起作用了。

人最怕的是在临命终时，这个关键时刻生嗔恚；人在最后一口气断了，到哪一道投胎是看最后一念，若最后一念是嗔恚，多半落到地狱道。《饬终津梁》、《饬终须知》说，人在临终之时，不可以触碰。神识离开身体的状况，经典比喻「犹如生龟脱壳」般的痛苦，所以你去触摸他，很容易引起他的嗔恚心，这是对亡者极大的不利。人过世之后，有些人想试验看暖气在什么地方，好知道他到善道还是恶道。但最好还是不要触摸，因为我们不知道他神识有没有离开，如果神识离开了，没有问题；反之，神识没有离开，这对他就不利了。

一般讲神识离开身体，要八到十二个小时；也就是说，八个小时之内决定不能碰他，连床都不可以碰，这是真正爱护、帮助他。八小时之后，可以试验、探测，但是最安全的是十二个小时。由此可知，念佛人即使在生的时候，念佛功夫不错，往生时家亲眷属不懂这个道理，在旁边又哭又叫，容易引起他动感情，如果再去触摸他，这就更糟糕了。几个人在临终时，能遇到善知识，真正来帮助？而人往生了，一般都是难分难舍，真正懂得道理，就要将亡者隔离，不让他听到家亲眷属啼哭的音声，这是关键的时候，比什么都重要。防护周到，如理如法的助念，对亡者有大利益。临命终时，正念分明，十念、一念都决定往生。因此，助念非常重要，也是真实的功德利益。

大慈菩萨说：你能帮助两个人往生，就比自己精进；你能帮助十几个人往生，你的福报就无量，自己将来往生确实有把握；你能帮助百人往生，你是真正的菩萨。所以，有许多念佛的团体都有助念团，这是好事，值得提倡，这对于念佛功夫不纯熟的人有大利益。

这个时代障缘很多，步步都是陷阱，处处都是地狱，稍不小心就堕落。内有烦恼、习气重，外有物欲的诱惑，怎么会不堕落？我们今天小有成就，就是得力于天天读经、闻法的熏习力量。熏习的力量若与烦恼习气平衡，还不能够保证往生，必须超过烦恼习气才行。也就是说，要有能力伏住烦恼、习气，在一切时、一切处，烦恼、习气都不会现行。无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根面对时都能不受影响，就有把握往生。这个功夫要能保持，对世缘一定要冷淡，真正做到看破、放下，这一生求生净土，修学才算有成就。若还会受外境动摇，内心的烦恼常起现行，对求生净土是毫无把握，堕三恶道的成分就很大。若能从这些地方警觉，你算是已经觉悟了。

假若对现前境界依旧茫然，随波逐流，来生还是搞六道轮回，而且来生比这一生还要苦。我在讲席里常说，十善业道能做到百分之八十，勉强保住人身；做到百分之六十，还靠不住。于是我们不能不认真努力，去检点、学习。

「一、无损恼心。」『损』，损人利己；『恼』是叫别人烦恼。我们自己的所作所为，叫别人看到讨厌，就是「损恼心」。如何真正做到「无损恼心」？必须要持戒、守法、守规矩。做人哪能做到十全十美？只要尽量去做，真正做到俯仰无愧，心才能安。「损恼」放在第一个，非常有道理，因为凡夫有意无意都令一切众生生烦恼。

「二、无嗔恚心。」损恼心、嗔恚心、诤讼心，乃至于不和睦忍让，这都是嗔恚的现行。在日常生活当中起心动念之处，若嗔恚断了，这些自然不会存在。世人稍不如意就起嗔恚；由此可知，经典常讲：「一念嗔心起，百万障门开。」嗔恚心一起，智慧就没有了，理性被蒙蔽了，于是全凭感情用事，不仅伤害自己，而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解，因缘成熟时，报应就现前，冤冤相报，而且果报必定一次比一次残酷。

在《文昌帝君阴骘文》中，讲到帝君十七世为士大夫，当中所造的业、所受的果报，非常值得我们警惕，所以「冤家宜解不宜结」。学佛人要相信「因果通三世」，人决不是只有这一生，若只有这一生，何必要修行？确实有过去、现在、未来；过去无始，未来无终。过去已经造了不少罪业，养成深重的烦恼、习气，现在遇到佛法，我们要觉悟，要改过自新。

这一世非常短暂，纵然活上一百岁，也是一弹指就过去了。聪明人应在这短暂的时间中，求出离道，走出六道轮回。儒家讲：「明德、亲民、止于至善」；又讲：「知止而后有定」，「止」就是止于至善。「至善」以佛法讲，就是阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉，这是我们追求的目标，这是真正的知止。一定要万缘放下，一心向无上菩提。

修学佛法要想有成就，不能不放下世法。佛法是正觉，世法是迷情。佛门之事若不觉悟，也是世法；在世法中若能觉悟，就是佛法。因此，佛法与世法之分，在于觉迷之不同。佛教导我们，对世出世间一切法的态度是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。攀缘就是世法，随缘是佛法。换言之，让我们一切不自在，这是世法；得大自在，就是佛法。要想得到自在，做到随缘，十恶一定要舍弃，离开贪嗔痴慢就自在了。内无烦恼，外境就无法诱惑你。外境能诱惑你，是诱惑你的烦恼，让烦恼起现行。所以，烦恼断了，无私无我，无有贪嗔痴慢，外面的境界再多、再巧，也无动于心，这样才能得自在。随缘一定是自在的，随缘决定没有烦恼。

烦恼大多起于得失，若无私无我、无贪嗔痴慢，得失心就没有了，这时可以随缘。有缘，广利众生；没有缘，利益众生的事、心行也绝不中断，只是做的方法不一样。正是古人所谓「有缘则兼善天下，无缘则独善其身」。独善其身就是准备将来有缘时为大众服务，念念不忘这个心，这就是大菩提心，就是度众生的心。

因此，在因缘没成熟时，不要自己想方法找机会，只要自己真的发心为佛法、为众生，佛菩萨会加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩萨形像面前祷告，那也是属于攀缘。只要努力充实自己，念念不舍为众生服务的心愿，就是求佛菩萨加持。由此可知，佛菩萨加持决定不舍时节因缘，时节因缘没有成熟，机会就遇不到。因缘没成熟，不外两个因素：一是自己的德行、学问还不足以传法，佛菩萨不会有感应；二是此时此处没有真正发心学法的人。这两个因素缺一个都不成熟。所以，在没有成熟的时候，自己一定要加功用行。

用功的方法很多，佛家讲八万四千法门，当中最重要的一个条件，是决定不让自己堕落，这是时刻要提防的。而最有效的方法是亲近善知识，善知识在哪里？经典。每天读经，就是亲近佛陀；每天研究注解，就是亲近古今善友。我们多看、多听，开自己的智慧。天天增长智慧，就不容易堕落。古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非。」如果我们三天不读经，烦恼、习气都起现行，没有能力抵挡社会上许多的诱惑，就堕落了。

多少人天天在堕落不知道，明眼人看得清楚也想帮忙；但帮忙也要靠时节因缘，这就是「佛不度无缘之人」。何谓有缘？真正能信、能解、能行，确实有能力辨别好歹、是非、邪正，这是机缘成熟，佛菩萨特别照顾；缘不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是真的，我们应当要学习。所以，要时时刻刻检点我们还有没有嗔恚心？如果有嗔恚心，就是没有离烦恼。

「三、无诤讼心。」『诤』是诤论，凡有诤讼，心一定不平，存有怨恨。诸佛菩萨何以没有？诸佛菩萨知道虚空法界一切众生是一体，大经常讲：「十方三世佛，共同一法身。」若认知这是一个法身、是一体，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是爱心，爱护一切众生，就是真正地爱护自己；别人得好处，就是自己得好处；别人有灾难，就是自己有灾难；自他不二，生佛一体。怎么会有诤讼？

古圣先贤教我们，人与人之间相处要忍让。诸佛菩萨与一切大众相处，忍让的念头都不生起。为什么？忍让还隔一层，不是一体才忍让，是一体忍让都谈不上。因此，理愈明、愈透彻，事才真正达到大圆满、大自在。世间人争名、争财、争利，佛菩萨全部给你，你受用跟我受用一样。佛菩萨一定过最低水平的物质生活，这是教人无诤。而天天为社会、为众生，修福、培福、造福，福报让大家享。社会安定和谐、繁荣兴旺，这是诸佛菩萨的享受。

社会动乱不安，一切众生相处不和谐，佛菩萨看到难过、忧虑。就如同老人看到一家人和睦，相亲相爱，互相尊重，互助合作，心里欢喜，他绝不讲求物质的供养受用。诸佛菩萨、真正觉悟之人，就是这样的心态。

圣教决定是无私、无我的，是清净无为的，这种教诲对我们有大利益。道家讲「无为」，佛家讲的「三轮体空」，就是无为。「无为」是不为自己，无为而无所不为。无所不为是利益广大社会群众，所以不是消极的。有人说佛教是消极的，只顾自己不顾社会，错了。只顾自己不顾社会，释迦牟尼佛何必要讲经说法四十九年？社会上行业很多，释迦牟尼佛选择的是教学的行业，他很认真、很勤奋，丝毫懈怠都没有。每天上课八小时，四十九年不中断，又不收学费，你能说他消极吗？

佛所讲的是真理，是宇宙人生的真相。世间人迷惑颠倒，对整个宇宙完全无知。现在科学家说，空间是有无限维次存在，我们不了解这个事实真相。佛说，人有过去、未来，有六道、十法界的存在，「六道」就是六个不同维次的空间，「十法界」就是十个不同维次的空间，这是大分，细分非常复杂。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界来说，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、见解就有偏差；你要是都清楚了，思想、见解、行为才会正确。

正确的心行与圣人的教诲相应，圣人的教诲与事实真相相应。普贤菩萨教我们恒顺、随喜，恒顺、随喜都要以法性为标准，恒顺法性，随喜法性，这个人就是佛菩萨的思想、见解，生活自在美满，也就是佛法讲的「常生智慧，不生烦恼」。若与性德相违背，就是迷惑，常生烦恼。将来往哪里去？当然是往三恶道去，这是必然之理。

最近报纸上登了一个好大的篇幅，说：「贪是无罪的。」西方人讲：「贪婪是社会进步的原动力。」而一切圣贤的教导、宗教经典，都是教我们离贪嗔痴。鼓励人贪而无厌，这是什么样的社会？三恶道的社会，绝对不是人天的社会。《楞严经》云：「邪师说法，如恒河沙。」谁是邪师？违背自性的说法都是邪师。贪嗔痴是三毒烦恼，三毒增长，人天就没有了，地狱、饿鬼、畜生三恶道就现前。我们要警惕，别人争，我们让，「与人无争，与世无求」，纵然死了，绝不堕三恶道。我们必须要有能力辨别邪正、是非、利害。

「四、柔和质直心。」马鸣菩萨在《起信论》里讲，菩提心的体是直心，作用是深心与大悲心；体、用是一不是二。直心对自己就是好善好德的深心，对一切众生就是大慈大悲心。《观无量寿佛经》讲，菩提心的体是至诚心。我们将经论合起来看，意思就特别明显，《起信论》里讲的直心就是至诚心，真诚到极处。三毒烦恼是虚妄的，不是真诚；不能离开三毒，决定没有菩提心，这个道理要懂。所以，菩提心不容易发，菩提心一发，就是圆教初住菩萨（发心住）。由此可知，菩提心不发则已，一发就超越十法界。小乘阿罗汉、辟支佛都没有发菩提心，菩提心的标准是见思、尘沙烦恼都断了，无明也破了一品，这是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我们看到离嗔恚才能得到『柔和质直心』，「质直心」还不是圆满的直心，但已经接近直心，这个关系我们要清楚。

「五、得圣者慈心。」『慈心』不是六道、天道里的慈心。我们知道色界十八层天，除了修上品十善、四种禅定之外，还要具足慈悲喜舍四无量心，才能生色界天。此地讲的「圣者」，超过色界、无色界的凡夫天人，所以「圣者慈心」的最低水平，是四圣法界声闻、缘觉、权教菩萨的慈悲心。

从这些经文，我们就能体会到，三毒烦恼是修行成就最严重的障碍；嗔恚的果报是地狱，贪欲是饿鬼，邪见是畜生，这是三恶道的主要业因。要在这一生中远离三恶道，成就圣道，十恶不能不离，十善不能不修。

修道人没有办法断十恶、修十善，原因虽然多，总不外迷于世间的五欲六尘，深深的执著不能放下。无论做什么事情，纵然做一点好事都要居功；这不但遭人嫉妒，与人结冤仇，还损害自己的性德，损性德就是障碍自性的智慧德能。佛法讲德相，比德能的范围还广。这个道理我们若不透彻理解，不但功德不能成就，还造成菩提道上的障碍。

我们现在算是知道了，但不是真的知道，充其量只可以说是听说了，并不能真信，如果是真信就回头了。换言之，真信的人一定离贪嗔痴。经云：「信为道元功德母。」这一句的意思很深广，修道成功、失败的关键就在其中。净宗修学求愿往生，信、愿、行是净土「三资粮」，第一是信，若没有信，愿行都是假的，好比盖大楼没有基础一样。今天读到这段经文，要回过头来想想自己信了没有？果然相信，不必人劝，决定依教奉行，这是自然而然的，即大乘经常说的「法尔如是」。

大乘法与小乘法确实不一样，大乘法是智慧做指导，所以从初发心就与小乘圣者不同。初发心的圆教初信位菩萨，在果位上比不上小乘阿罗汉，其断惑等于小乘须陀洹，只是破三界八十八品见惑，思惑一品都没有破，但是他的智慧、领悟能力超过阿罗汉。佛讲大乘甚深的教义，阿罗汉听不懂，初信位菩萨听得懂，这就是他的所知障轻、烦恼障重，所以在断烦恼方面比不上阿罗汉，而智慧方面超越阿罗汉。圆教十信位的菩萨，发的是相似菩提心，不是真实的；但是非常可贵，他不断地在精进。到初住位，菩提心才真正现前，即「三心圆发」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圆满地发出来，自利利他，一直到无上道，所以他们得的是圣者的大慈大悲。

「六、常作利益安众生心。」四、五、六三句，实际上都是讲菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。慈心自受用，好善好德。『利益安众生』，利益众生，令一切众生得到平安。『常作』，一切时、一切处，无论顺境、逆境，从来不中断。

觉悟之人在世间已经转业力为愿力，即「乘愿再来」。念头转不过来，人的一生决定受业力主宰，就是一般人讲的命运，人逃不出命运。一生当中，你的作为、果报都是命中注定的。若深读《了凡四训》，就能明白「一饮一啄，莫非前定」。个人、家庭、国家乃至世界亦复如是，都是注定的。谁注定的？业力注定的。个人是自己别业注定的，家运是一家人的共业注定的，国运是一国人的共业注定的，世运是全世界人共业注定的。佛说：「一切法从心想生」，心想就在造业；业因遇到缘，果报就现前。

一切众生所造的业，恶业多，善业少。近年来，大家的善念逐渐淡薄，何况是善行！觉悟之人一定要发菩提心，最低限度：相似的菩提心要具足，至少要有此地讲的「柔和质直心」、「得圣者慈心」和「常作利益安众生心」。时时刻刻要记住，尤其第六句就是要给社会大众做个好样子，给他们做启示，帮助他们觉悟、回头。所以，断恶是积极的，不是消极的。

「七、身相端严，众共尊敬。」『身相端严』，端是端正、庄严。佛法说的庄严，就是端庄美好。由此可知，大经讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」「相」就是说的「身相端严」，端正美好，不是我们能够想象得到的，这是自性自然的流露，在如来果地上是究竟的流露。我们的相变成今天这样，原因就是贪嗔痴、见思尘沙烦恼，把本来圆满庄严的相好转变成如此丑陋，正是「一切法从心想生」。

真心是纯善的、至善的。「止于至善」，至善就是本心、本性真心，真心变现出来的境界就是至善；心不真、心不诚，就将至善变成了不善。因此，才晓得恢复真心的重要性。诸佛如来与九法界众生的差别，无非在究竟圆满的恢复真心自性。这一恢复，一切都恢复了，大经说：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢复了。这个境界，就是经上讲的「一真法界」，于是才感得『众共尊敬』。「众」是大众，哪些大众？诸佛如来；诸佛如来互相尊敬。诸佛如来尚且尊敬，九法界众生哪有不尊敬的道理？诸佛如来的尊敬是真诚、究竟、圆满的。

九法界觉悟的众生都知道尊敬，只有迷惑的众生不了解事实真相，被烦恼所覆盖，所以尊敬心生不起来。而究竟觉悟的人，与诸佛如来一样，尊敬六道众生。我们把「究竟觉悟」的标准降低一点，就是圆教初住菩萨，「破一品无明，证一分法身」，这是真的觉悟了。觉悟必定尊敬，必定是无条件的帮助照顾，这是觉悟的样子。若还有分别、执著，决定没有觉悟，佛法讲的「正觉」他没有。所以，佛法的修学、圣贤的教导，如何能够契入？决定不是记问之学，一定要真干，真干就是要断十恶、修十善，尽舍贪嗔痴。

有一位小朋友很爱护小动物，他看到有人要杀死蚂蚁，会反问一句：「如果你是蚂蚁，你愿不愿意别人杀你？」这是智慧的方法。古圣先贤说：「己所不欲，勿施于人。」这位小朋友没有念过这两句话，也不懂这个道理，但是他做到了。他何以会做到？天性，天性就是自己的真心、本性。小朋友的心尚未受世俗烦恼的污染，他所用的心与诸佛菩萨的心是一样的。因此，若能永保赤子之心，这个人就是佛菩萨。

我们很不幸，早年无人教导，在社会染缸中，已经被污染了。但自己要晓得，这个污染若不断除，决定搞生死轮回，不能出离。而唯一能够帮助我们断除这些污染的方法，就是「读诵大乘，为人演说」。「读诵」是听了佛菩萨的教诲之后，一定要认真努力去做，把自性里真实圆满的爱心重新发掘出来。这个大慈大悲是自性里本来具足的，不是从外学来的。我们是被烦恼习气这些污染所盖覆，所以性德透不出来，透出来的都是自私自利，损人利己。

【复次龙王，若离邪见，即得成就十功德法。何等为十？一、得真善意乐，真善等侣；二、深信因果，宁殒身命，终不作恶；三、惟皈依佛，非余天等；四、直心正见，永离一切吉凶疑网；五、常生人天，不更恶道；六、无量福慧，转转增胜；七、永离邪道，行于圣道；八、不起身见，舍诸恶业；九、住无碍见；十、不堕诸难；是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。”】

「邪见」就是愚痴，其想法、看法完全与自性违背，称为痴；愚痴表现于外就是邪知邪见。远离愚痴，比离贪欲、嗔恚困难。佛比喻断痴惑好像是藕断丝连，很不容易断干净。十恶前九条，只要能持戒，身、口就不犯戒；修定，能断贪嗔；唯独痴一定要开了智慧，才能断除。愚痴是所有烦恼的根本，众生之所以会造贪嗔痴，造杀盗淫妄等，都是因为愚痴所致。由此可知，开智慧重要，这也是佛法修学的终极目标。

开智慧，一定要依戒得定，因定开慧，这是十方三世一切诸佛修学的过程，我们也不例外。修行开不了智慧，原因何在？戒不清净，就得不到定，当然没有慧。没有戒定的智慧，佛法称为「世智辩聪」，儒家称为「记问之学」，这是听得多、看得多、记得多，不是自性的流露，所以不是智慧。儒家讲：「记问之学，不足以为人师也。」可见有修、有证方能为人师。所谓「有修」就是落实自己所学，以佛法来讲，落实就是「持戒」，持戒方能得定，甚深的禅定才能开智慧，浅定没有智慧。佛法讲的「四禅八定」，都没有智慧，出不了三界。阿罗汉所修的是「九次第定」，所以能超越三界。

要想开智慧，不能不放下，不放下是开智慧最大的障碍。放下不是做不到，而是你不肯做。这件事情是求自己，自己肯放下，这不是难事。因此，自古以来修行人有成就、能开悟、能证果，都是能放下之人。

「何等为十？」下面是十种功德法、十种利益。

「一、得真善意乐，真善等侣。」这是远离愚痴所得的第一种利益。『真善意乐』是真乐，非苦乐之乐；苦乐之乐，不是真乐，佛法称为「坏苦」，苦是「苦苦」。真善意乐即佛经讲的「常生欢喜心」，因为常生智慧，故得真法喜、真法乐。『真善等侣』就是常亲近真善知识，与真善知识做伴侣；伴侣即同参道友。因此，你有邪见，这种殊胜的受用就得不到。有邪见的人，起心动念随顺烦恼，常生烦恼、忧郁、疑惑，无论做什么事情都不敢确定，这是愚痴造成的。断愚痴虽难，我们也要学习，能得一分，有一分受用；能得两分，有两分受用。

邪见的根本，就是「我见」、「身见」。修行人离不开烦恼，摆脱不了习气，原因就是执著这个身是「我」，起心动念自私自利。只要有这个念头，贪嗔必定随之而起；而贪嗔烦恼伏不住，果报在三途。佛说：这个身是「四大五蕴假合而生」，不是真的；「缘生之法，当体即空，了不可得」。我们把这个身当做自己，看得这么重，坚固地执著，这个因素就是堕落饿鬼道的业因。

所谓「伏」，就是有功夫使十恶业不起现行；如果伏不住这些烦恼，念佛也不能往生。往生的条件是「一向专念」；烦恼不断，就是夹杂，功夫不纯，不能往生。

自己不是真善人，就遇不到真善知识，即使佛菩萨在你身边，你也遇不到，因为有烦恼现行故。若心地纯善，周边所接触的一切人都是善知识、佛菩萨，正如蕅益大师讲的：「境缘无好丑，好丑起于心。」你有真智慧，诸佛菩萨都在你面前；没有真智慧，诸佛菩萨在你面前，你都看不顺眼，怎么会得到法喜？得到「真善意乐」？从这儿就能体会到，佛法的教学实实在在是帮助我们破迷开悟、离苦得乐。「离苦」就是伏烦恼、断烦恼，得真善意乐。

「二、深信因果，宁殒身命，终不作恶。」这唯有具足真实智慧，明了真相的人方能做到。『深信因果』，大家对种善因得善果，造恶因得恶报，都耳熟能详，可就是不肯修善，这是不能深信因果。深信是通达因果之理，了解事实真相。譬如：对于蚊虫、蚂蚁，一般学佛人往往还有杀心，这是习气。虽然知道因果，但是知道得不够深，有意无意地去杀它，将来果报仍免不了。

譬如，安世高法师曾经两次到中国来偿还命债，他是修行证果的人，他清楚过去生中误杀别人，这一生也会被人误杀。「一饮一啄，莫非前定」，果报一定有因有缘。菩萨做此示现，就是告诉我们：「你造作的因，一定有果报，果报一定要自己承受。」儒家讲：「爱人者，人恒爱之。」你爱别人，这是修因；社会大众都尊敬你、爱护你，这是果报。反之，你恨别人、讨厌别人，社会大众同样也恨你、讨厌你。若真正明白这个道理，你会宁舍自己的性命，也不肯造恶。

古德比喻得好，现在有个很高的位置请你去做，条件是杀一个没有罪的人，你杀了他，王位就是你的；对于深信因果的人来说，去杀一个无辜的众生，能得再好的利益，他也不会去做，这必须要离邪见才能办到。邪见是愚痴，糊涂人不信因果；换言之，信因果信得不深，不算明白人。

蚊虫、蚂蚁也是一条命，它们是过去生造恶太多所导致的，但它的罪报终了时，也会转为人身。而我们罪业造多了，也会变成蚊虫、蚂蚁。实在讲，无量劫来，六道种种身相我们都曾经历过，这一生得人身有「隔阴之迷」，忘记过去世的事情；虽然现在忘记，业因种子却在阿赖耶识里永远不会消失。

由此可知，言语行为、起心动念，自己要对自己负责任。因果可畏，唯有诸佛菩萨、声闻、缘觉知道。经上记载阿罗汉听佛讲经，讲到地狱的情况，想到自己过去曾经历过，还心有余悸，身上都出血汗。我们现在是无知，但是只要断贪嗔痴就能证阿罗汉果，就能记得过去生生世世的事情。想到过去在六道里的状况，做过天王、畜生、饿鬼，也堕过地狱，哪一道都去过。所以我们跟一切众生与诸佛如来，过去无量劫中都有亲属关系。我们要是杀害、侮辱、轻视众生，就是对付自己的父母与诸佛无异，这是真话。所以，证得阿罗汉，才能真正不作恶，恶念不生，我们要认真努力学习。

「三、惟皈依佛，非余天等。」『皈依』就是以佛为老师，随顺佛陀的教诫修学。诸天善神的智慧比我们高，也能教导我们，我们对他要尊敬。诸天善神多半也是皈依佛的，我们在经典里看到，大梵天王、忉利天王常请诸佛菩萨到天宫讲经说法，所以诸天善神也是佛的学生。天道虽好，但见思烦恼没断尽，他们的智慧比我们高，烦恼比我们轻，福报比我们大，但所得的果位不是究竟圆满的。因此，我们需要有真实智慧、圆满功德的老师，来教导我们修学。

我们以佛为师，这些诸天善神会不会怪我们？不会。你从前拜神，现在皈依佛，神也会欢喜赞叹，为你护法。若神看到你皈依佛，他不欢喜，这不是正神，一定是妖魔鬼怪；妖魔鬼怪会害人，正神会保佑人。我们以佛为老师是决定正确的，但是对于其他的天神决定要尊重赞叹。

「六、无量福慧，转转增胜。」福德、智慧是从善业而生，谚语所谓「福至心灵」，福报现前时，智慧也就现前，心思特别灵敏，这是说明福与慧的关系。福慧的根都是善心、善念、善行，若心行不善，怎么会有福报？不善之人虽享有大富贵，他这个福报是前生修的，这一生所修的，果报在来世，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」决不是作恶多端的人有福报。我这一生没福，是前生没修，不能怪别人。真正明白道理与事实真相，决不会怨天尤人，心是安定的，所谓是「心安理得」。我们想求福报、求智慧，今生修因，来生福慧就现前了，因果通三世，这个道理一定要晓得。

明白了世出世间法，修福、修慧是当然之理。要不要享受？不要享受。把自己修行的果报回向给一切众生，布施供养一切众生，让大家去享受。为什么？这个福报是有漏的福报，若要享受这个福报，功夫、道行决定会退转；反之，不享受，布施供养一切众生，道业会增长。诸佛菩萨所享受的是无漏的果报，这是我们应当学习的，有漏的福报绝不享受。

释迦牟尼佛示现讲经说法、教化众生，讲经说法是法布施、法供养；用身体、劳力，这是内财布施、内财供养。自己一生生活所需，吃得饱、穿得暖，足矣！他所享受的是无漏的福慧。后人也依照佛陀的教诲修行，而不能有佛陀那样的成就，原因何在？不能放下有漏的福报，反而障碍了无漏的果德。果真将这个毛病消除，诸佛菩萨果地上的受用，我们虽然不能圆满得到，也能得到少分。

十善业是佛法修行的基础，向下经文讲六度、四无量心、四摄法、三十七道品，全都是以十善业为基础。不认真修十善业就不是学佛，真正念佛往生的人，无论是什么身份，从事于哪个行业，决定具足十善业；不具足十善，决不能往生。

由此可知，我们要想在当生往生西方净土，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句一定要做到，才有把握往生。孝亲尊师、慈心不杀，就是落实在十善业道上；如果没有十善业道，孝亲尊师都是假的，你也没有慈悲心。这要特别注意，决定不能疏忽，这是佛法修学根本戒之根本。

「受持三皈，具足众戒」，也是建立在十善业道的基础上。你没有这个基础，三皈五戒无法落实，是有名无实。有人向印光大师请教：「怎样能入佛法？」他说：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。」诚就是具足十善业。心与十善业不相应，诚何在？诚绝对不是一个抽象的概念，一定要落实在生活当中；而落实在生活当中就是十善业，十善业的圆满就是如来佛果。

我们常常看到佛像，有一个圆光，上面写了三个字「唵、阿、吽」，有用中文写的，也有用藏文、梵文写的。「唵、阿、吽」是什么意思？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业清净，三业纯善，这三个字就是十善业道。十善业道圆满，就成佛了。

十善、五戒是行门的根本，从初发心到如来地都不能离开；须臾不可离者，称为「道」，这是正道、佛道。我们起心动念、言语造作，都要与这十个纲领相应；若不相应，则是恶业。上品十恶，是地狱的业因；上品十善，是生天的业因。明白此理，就清楚、明白自己将来往哪里去。所以，想修福、修慧，决不能违背十善。

「七、永离邪道，行于圣道。」十恶是邪道、三恶道。我们起心动念落在十恶，就是行邪道，果报在三途。若不愿意堕三途，就要远离邪道，行十善业道，十善业道是佛道、菩萨道、圣人之道。走这条路，才是真正有智慧、觉悟回头之人。从哪里做起？从起心动念处做起。

凡人起心动念都是自私自利，而这个根就是贪嗔痴慢疑五种思惑；「思」是思想，思想、见解迷惑了。「疑」是怀疑圣人、怀疑圣道，随之而起的是贡高我慢，轻慢圣贤，轻慢圣道。十善业道是圣道，你轻慢十善业道，果报在三途。三途果报是自作自受，人天福报、三乘圣果，也是自己造作、自己享受。虚空法界谁做主？自己做主，佛菩萨与大圣大贤不做主，阎罗王与上帝也不做主。一定要「离邪道，行圣道」，才是如来真实弟子，诸佛赞叹，天神敬仰。

「八、不起身见，舍诸恶业。」邪见就是错误的思想、见解。六道凡夫执著身是真实的、是自己，佛告诉我们，这个观念是错误的。我们修行佛法，就是修正错误的观念、执著、见解与思想。佛告诉我们，身不是「我」，是我所有的，如同我们身上穿的衣服一样，衣服不是我，是我所有的。「我」是永远不生不灭，「我所」是有生有灭，譬如衣服穿久会脏、会破，就不要了，再换一件。

「我」有没有身？有，即佛法讲的「法身」，法身是真正的我。佛说：「法身是不生不灭、无始无终」。佛教诫弟子，终极的目标就是证得法身，证得法身就是成佛。什么人证得法身？譬如禅宗明心见性、大彻大悟之人。他悟的就是有一个不生不灭、无始无终的真我，悟的就是这个身是假我。悟了之后，他就能得受用，这个受用即如来果地上的依正庄严。

佛又说：「报身」，报身是有始无终。报身是智慧，即能证法身的智慧；证得之后，永远不会再迷失了。第三是「应化身」，我们现在这个身是应化身。佛的应化，根本的原因是诸佛如来的本愿。一切诸佛如来在因地，都曾经发愿度一切众生，这是因；缘是众生有感，佛就有应。

法身无处不在、无时不在，没有形相；虽没有形相，能现一切形相。一切动物、植物、矿物，是法身变现的形相；一切虚空自然现象，是法身变现的现象。在佛法称「法身」，哲学家称「宇宙万有的本体」。法身能现虚空法界一切众生，这一切众生包括自然现象，是所现的，能所是一不是二。如果把能现与所现分成两类，就是世间讲的哲学。

欧阳竟无先生说：「佛教非哲学」。何以非哲学？佛法是一不是二，虚空法界一切众生是一法身，能所是一不是二。哲学没有讲到这些事情，所以佛教非哲学。佛教也非宗教，宗教是崇拜一个神、一个造物主，佛法没有神，也没有造物主，但佛法承认有神的存在。神是什么？还是法身所现的。现的这些相差别这么多，即经论上常讲的十法界依正庄严，这是「唯识所变」，是由于一切众生迷失了自性。

什么叫「迷失自性」？不知道事实真相，不晓得虚空法界一切众生与自己是一体。迷失自性之后，就产生了妄想、分别、执著。所以，十法界、无量无边的法界，是这样变现出来的，称作「唯识所变」。于是自性性德不能做主，谁做主？妄想、分别、执著做主，就是法相宗讲的「八识五十一心所」做主，那就造诸恶业。纵然造一切善，以大乘佛法讲，还是造恶业，因为它是八识五十一心所造的。八识五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的还是恶，真心造的才是善。

由此可知，十法界里的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛（藏教佛、通教佛），他们造的都是恶，不是善。为什么？没有明心见性，不是用真心。用真心，造一切恶都是善。绝对善恶的标准，是从这个地方建立的。因此，用妄心，造一切善也是恶，因为没有见性；换言之，你造作一切善业，出不了十法界。

一真法界里面的法身菩萨（即分证佛），用的是真心，所以他们造恶也是善。我们在《华严经》看到「善财童子五十三参」，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，造的是杀、盗、淫，他们是善。为什么是善？用这种手段，帮助众生明心见性，超越六道、十法界，所以是善。这是诸佛如来的密义，我们不懂，我们看到会感觉得很奇怪，因为这不是我们的境界。

佛讲这些事情，是为度娑婆世界众生、为度十法界众生，他有权巧方便。而善财童子去参访，有礼敬没有赞叹，因为他们用的手段不善，这叫恶度。恶的方法能度一类众生，但这要看众生的根性，应当用什么方法帮助，就用什么方法。佛没有定法，佛有能力观机，凡夫不能学。为什么不能学？没有离妄想、分别、执著，学这种方法就堕地狱。

佛教化众生分很多等级，就像办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，每个阶段强调某种教学方法，我们要认识清楚，而我们现在在佛教只能算是小学。我们修学这么多年，何以功夫不得力？我们没有从根本修，根本就是十善业道，这是佛法小学一年级的课程，无论大乘、小乘，显教、密教，都以此为基础。

净土法门最基本的是「净业三福」。三福第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」唯有真正修十善业，孝亲、尊师、慈悲才能落实；若没有十善业道，孝亲、尊师、慈心全是假的。具足第一个条件，念佛才生凡圣同居土；具足两条，往生方便有余土；三福圆满具足，生实报庄严土。所以，最低限度要把第一福落实在十善业道。

古人走这个路，在短短几年时间就有成就。我们今天疏忽了，在修学上没有扎根，起心动念都落在自私自利；换言之，贪嗔痴慢没有舍弃。别人赞叹我，欢喜；别人骂我、侮辱我，心里怨恨。这样念佛，功夫怎么会得力？古人对于顺逆境缘的心态，听到别人赞叹，自己感到恐惧，「我做的是不是像他赞叹的？」不会生欢喜心。别人毁谤、侮辱、陷害，一定是我做得不好，不能令他满意，自己回头反省，改过自新，绝不怨恨别人。所以心地永远清净、平等、慈悲，无一念是恶，无一不善的行为。与大众相处，只记别人的好处、恩德，绝无不善、抱怨之念，如此方能修到纯善。西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，若心地不是上善，虽然具足信愿行也不能往生。善心、善行从哪里培养出来的？从一切顺逆境界、善恶人缘中修养成功的。

何以法身大士没有过？法身大士见一切众生、一切万物，只见性不着相。一切众生的性是佛性，所以《华严经》、《圆觉经》都说：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？当然是佛；佛看一切众生都是诸佛如来，佛是从性上看的。凡夫是从相上看，凡夫着相，佛不着相。贤首大师比喻说：「以金作器，器器皆金」。以黄金做器皿，用同样的成分、同样的重量，造一尊佛像、菩萨像、声闻像、缘觉像、天像、阿修罗像、人像、畜生像、饿鬼像、地狱像，摆在面前，佛见性不见相，看到的全是黄金，价值相等，没有分别。凡夫着相不见性，这是佛菩萨，那是饿鬼，起妄想、分别、执著，所以心生好丑，这就是过失。

诸佛菩萨帮助我们，终极的目的，就是教我们见性不着相。我们的心就清净、平等，心里一个念头都不生，善恶念头都不生，晓得佛像与饿鬼像、地狱像是平等的，无丝毫差别。金是真的，像是假的，我们不喜欢这个像，可以把像熔化再做别的像，这就是讲性永远不变，相会变；性没有生灭，相有生灭。

有情众生称为佛性，无情众生称为法性，佛性与法性是一个性。所以，从性上看，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然就生出来了，这是性德。若落在分别、执著上，你就迷失了自性，性德显现不出来，生起是非、邪正、善恶，这些全是妄想、分别、执著。

能「不起身见，舍诸恶业」，最低限度的地位，是大乘圆教初信位的菩萨、小乘须陀洹果。我们要不在这上真正用功夫怎么行？这才体会到十善业多么重要！必须认真修十善业道，念佛才能往生。若舍弃十善业道，无论修学哪个法门，功夫都不得力，就像盖房子没有地基。修十善业道，才能舍诸恶业；恶业不舍，生生世世就在六道轮回随业受报。善业生三善道，恶业生三恶道，随业流转，苦不堪言，这是六道众生的真相。

「九、住无碍见。」这是属于智慧。『见』是见解，见解无障碍；换言之，对世出世间法，都能通达无碍。这个利益是一切众生共同的愿望，而佛说：这实际上是一切众生本有的能力，是本能。清凉大师在《华严疏钞》讲的四种无碍：「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，这是我们自性本来具足的。现在我们的见解、思想有障碍，障碍从哪里来的？十恶业造成的。十恶具足了妄想、分别、执著，所以性德不能现前。经上讲的种种不思议的果报，都是属于我们自性本具的德能，只要离开十恶，性德就能恢复。至于恢复到什么程度，这是功夫问题。

由此可知，有智慧福德之人，一定懂得「离一切恶，修一切善」；「一切」就是此地的十条纲领，十恶展开是无量无边的罪业，十善展开是无量无边的善福。学佛从这里学起，希望在一生当中修到纯善。儒家讲「止于至善」，这是世出世间圣人修心养性的最高目标。儒家教人「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」，佛教人「孝亲尊师，修十善业道」，世出世间的大圣大贤，正所谓是「英雄所见，大略相同」，值得我们相信。

真正相信就要认真努力学习，彻底改正过去不善的行为、习气。改正就是修行，把错误加以修正。凡夫不易发现自己的过失，反而容易见别人过，所以古德教我们见别人过，立刻要回头观照自己，是否也犯同样的过失。知道自己的过失，佛法称为「开悟」。凡夫不晓得自己的过失，就无法改正过失，这是一般修行功夫不得力的原因。观察别人，立刻返照自己，这是智慧。将他人之过放在心中，自己是罪上加罪，那就错了。

再者，读圣贤书也容易发现自己的过失。这也就是印光大师苦口婆心劝人读《太上感应篇》、《了凡四训》和《安士全书》的道理所在。将自己的心行，与这些经文细心对照，哪些念头是善的、哪些行为是恶的，善心善行要保持，恶念恶行要改过。大乘经教念多了，我们的见解、思想就与佛接近了。

佛菩萨的思想、见解是正知正见，而我们的想法、看法决定是错误的。他们心地清净，能知过去、现在、未来；我们心思迷惑，过去的事忘得一干二净，只有偶尔在梦中起现行。梦中境界，多半是阿赖耶识的种子现行，这些种子是过去生中的，所以从梦中仔细思惟观察，能得到一点过去生中所造业的讯息。何时修到心地清净，过去生生世世的状况，就能回忆起来。世间一般人心比较清净，能回忆到童年；心再清净，能回忆到过去一生、二生。这种事情，现在人称为「特异功能」，一般人叫「神通」。

神通是从禅定而来，佛的定功深，禅定圆满，所以能知道无量劫前的事情，也就是现在所说的，他的经验比我们丰富。而我们短短几十年所学的，实在不可靠，这是事实。尤其现今社会，《楞严经》云：「邪师说法，如恒河沙。」所接触的都是邪知邪见，大家都错了，我们跟着也错了，自以为是，所谓「积非成是」。

是非善恶的标准何在？在圣贤人的心行。真正觉悟的人，他们的思想、言论、行为才是标准。我们学佛，释迦牟尼佛的心行是绝对的标准。在世间法，中国人崇奉孔老夫子的心行为标准，孔老夫子的心行在《论语》里。朱熹编订《四书》，《四书》是中国人是非善恶的标准，人生价值观的标准，这是中华民族精神之所在。可是现代人舍弃了几千年来的民族价值观，随顺现前时代的邪知邪见，所以世间才有动乱，天灾人祸。如何才能消除灾难？从人心转变。人心能觉悟，转邪为正，不再随顺自己的烦恼习气，不再随顺社会世俗价值观，回头随顺圣贤教诲，灾难就能化解，就能住正知正见，于一切事理通达无碍。

「十、不堕诸难；是为十。」这是个双关语。众生造恶业，招感天灾人祸，觉悟的人要不要受难？这是共业所感，肯定要受，但是决定不堕。为什么不堕？他的心地清净、善良，大难之下，他往上升，不往下堕落。学佛人若能如《弥陀经》所讲的，「具足善根、福德、因缘」，遇到净土法门，决定往生极乐世界做佛，所以是「不堕诸难」。另一个意思，是在大灾难当中，他也可以不受。在重大灾难下能幸免的人，不外乎两类因素：第一、是过去生中善根、福德深厚，这一生虽然造小恶，余福还很厚，可以免除灾难。第二、这一生中遇到善知识，接受善知识的教诲，断恶修善，也能避免。这些理论与事实真相，《感应篇》、《阴骘文》与《了凡四训》都讲得很详细。

善果决定是从善因得来的，造作恶业，希求善果，无有是处；同理，造作善因而得恶果，亦无有是处。可是世间人往往看到有些人一生行善，最后得的是恶报；作恶的人却有种种享受，好像因果报应不准确，于是怀疑不能接受。这是他看得太浅。佛言：「因果通三世」，现前作恶还能得福报，是他过去生中修积得厚，这一生虽然造恶，福报已经折损，但还有余福没有耗尽，所以还能享福。一生积善受苦报，说明过去生中造的恶业多，还有余恶没有断，所以才受恶报。如果他行善不中断，来生就有大福报。

佛家言：「万法皆空，因果不空。」因果转变不空，相续不空，循环不空。了解善恶决定有果报，你就决定不会作恶。不管遭遇什么艰难困苦，也不起恶念，来生有大福报。这一生的时间短，来生的时间长，聪明人要有远大的眼光，这绝对不是消极。来生大福报成就，这一生晚年福报亦会现前，即佛家讲的「花报」；你修积得太厚，不等来生受福，这一生就现前。花报殊胜，果报就可想而知。所以，福决定是从善心善行修积而来，我们要深信不疑。

「若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。」这一段是总结，『阿耨多罗三藐三菩提』是梵语，译成华文是「无上正等正觉」，「阿」翻作无，「耨多罗」翻作上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是觉。「阿耨多罗三藐三菩提」，属于五不翻中的「尊重不翻」，为了尊重，保持音译。我们学佛的终极目标就是这一句，它有三个层次：「正觉」、「正等正觉」、「无上正等正觉」。

「正觉」，就是小乘阿罗汉、辟支佛。佛说，世间人天也有很聪明的人，对于宇宙人生有相当的觉悟，但是不能称为「正」。佛法讲「正」的标准是要破我执，《金刚经》的标准是「无我相」，这时方能称为「正觉」。现在许多科学家、哲学家、宗教家，可以称为「觉」，但不能称为「正觉」，因为他还有「我」。

我相属于我执，就是执著；人相、众生相、寿者相属于分别、妄想，所以破四相分三个阶段。执著断了，称为「正觉」；分别断尽，妄想尚有，这个阶段称为「正等正觉」。「等」是等于佛，而不是佛。必须分别、妄想断尽，才称为「无上正等正觉」。所以，无上正等正觉只有圆教佛果，等觉菩萨以下都属于正等正觉。正等正觉最低位次是圆教初住菩萨，因此四圣法界都属于正觉，但其中的层次也有不同。四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛（天台家讲的藏教佛、通教佛），都是属于正觉。天台大师「六即佛」判教，四圣法界是「相似即佛」。

破一品无明，证一分法身，就离十法界，入一真法界，这时是「分证即佛」，称之为「正等正觉」，就是法身菩萨。我们学佛的目标，是求对于宇宙人生究竟彻底圆满的觉悟，即「无上正等正觉」。如何求得？断一切恶，修一切善。佛将一切善恶归纳为十条，十善反面就是十恶，离十恶就是十善。由此可知，善恶，是一个体性，只是迷悟不同而已。

『回向』，是把自己修学的功德与一切众生分享，自己不要了。但如果与一切众生分享，还有一点「我与一切众生共享」的念头，就是「我」没有舍弃，还有我执存在。功德跟一切众生分享里，没有「我」，才能走上菩提道。

『后成佛时，速证一切佛法』，佛是觉悟的意思，对一切法觉而不迷，无所不知、无所不能；法是一切法。『成就自在神通』，这是德用。对世出世间一切法，都能觉而不迷、正而不邪、净而不染，你就得大自在，这是自受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切众生。

因此，远离邪见，不但成就十种殊胜的功德法，若能将功德回向无上菩提，就能速证一切佛法，得大自在，教化一切众生。

【尔时世尊，复告龙王言：“若有菩萨，依此善业，于修道时，能离杀害，而行施故。常富财宝，无能侵夺；长寿无夭，不为一切怨贼损害。】

「佛语真诚，乐在能信。」现在人对于佛的言语多半存着半信半疑，这是学佛的人；不学佛的人总认为这是佛家劝善的话，决定不是真实的，所以很难接受。导致这个原因，实实在在说，出家人有很大的责任。世间人为什么不能接受佛语？出家人的形象让他们看轻了，「佛的话这么好，你们都是出家人，来宣扬佛教的，可是你自己所思、所行的，与佛所讲的完全不相应，可见得你们自己都不相信。你们不相信，劝我们相信，怎么可能？」我们细细去想想这个道理，我们对于佛的话为什么相信？我们知道通过戒定慧的修学，真的开智慧，智慧开了之后，对于世出世间一切现象通达明了。这是我们不能跟佛菩萨比的，人家看得清楚，我们迷惑颠倒。

世间人在迷，绝不承认自己迷，他承认自己有高度的智慧，他看古圣先贤是迷信。这个错误观念，要怎样把它纠正过来，这不是一桩容易事情。首先我们自己要通过修学，证实佛的话真实；如果不通过认真的修学，这个境界达不到，永远随顺自己的烦恼习气，随顺自己的知见，决定不肯相信佛的话。佛在经上告诉我们，这是告诉六道凡夫，「你没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思。」为什么？为什么证得阿罗汉之后，就可以相信自己的意思？道理在哪里？阿罗汉已经断了见思烦恼，三界八十八品见惑、八十一品思惑断尽了，佛说这个阶层的人物称之为「正觉」，他的觉悟没有错误，也就是说他的看法、想法是正确的，不是错误的。如果你见思烦恼没有断，「见思烦恼」不好懂，这是佛学名词；换句话说，自私自利、名闻利养、贪嗔痴慢这个东西没有断，你的知见就不正。你学的东西再多，甚至于你能够把《大藏经》从头到尾背下来，讲得天花乱坠，你还不是正见。唯有具足正见的人，知道佛菩萨的慈悲心，大慈大悲。世间人没有到这个境界，如果他能够尊师重道，能够顺从圣贤的教诲，依教奉行，这种人有福了；这个不是他的智慧，这是他多生多劫的善根福德，他有福，他能接受，他能够相信，他能够奉行，他得福。

经文以下这一大段，是讲十善业落实在菩萨行门之中。从这个地方，我们能体会到十善业是修行的基础，没有十善哪里来的六度？所以六度后面讲的四无量心、四摄法、三十七道品，种种法门，都是有十善做基础，没有十善就没有佛法，我们要懂这个道理。佛在这里讲得很清楚，『若有菩萨，依此善业，于修道时』，你要晓得这个「善业」是人天的善业，具足十善，纵然不学佛、不修行，没有依照大小乘佛法去修行的，他绝不堕三恶道。为什么？他无贪、无嗔、无痴，他离贪嗔痴了。贪嗔痴是三恶道的业因：贪心堕饿鬼，嗔恚堕地狱，愚痴堕畜生。他能够远离三恶道，远离贪嗔痴，决定不堕三恶道，所以这是人天的根本。在六道里面，取得人天两道的基本条件，我们不认真修行怎么行？

佛对我们的要求，前面讲得很清楚，「昼夜常念善法」，常念善法就是指十善。「思惟善法，观察善法」，常念，心善；思惟，你的思想善；观察，你的见解、行为善。这样才「令诸善法念念增长」。怎么增长法？增长，这是学佛，从这个基础上修学佛门里面种种的佛法。没有十善的基础，什么行门都落空、都谈不上了，这个我们一定要知道。

佛在此地很慈悲，一条一条跟我们说。这一段都是讲布施，先跟你说离杀害，就是不杀生而行布施，你得的是什么样的果报。『常富财宝』，世间人求富贵，杀生而得的富贵，富贵从哪里来的？绝对不是他杀生得来的，是他前世修积的善因，这一生得的善的果报。佛说得好，「欲知前世因，今生受者是」，我如果想知道我过去生中造的是什么业，我这一生所受的就是；前生种的因，这一生受的果报。「欲知来世果，今生作者是」，我来世是什么果报，想想看我这一生所作所为，来生的果报。这一生得富贵，过去生中种的善因。如果这一生得富贵，而不知道修善，甚至于用非法的手段取得富贵，佛菩萨清楚，你取得富贵，不是你这个手段取得的，是你过去修的善因所得。你今天用种种不正当的手段，以为是取得富贵了，不是的！你这一生所造的业来生受报，世间人有几个人懂这个道理？有几个人了解这个事实真相？

佛法称之为「宝」，凭什么？就凭它对于三世因果这个事实真相了解得透彻。它跟我们说，教导我们，我们怎样得财富。这里条条都是得财富的，因为你修的是布施，布施就得财富。离十恶得财富是真的。每一句里面都有『无能侵夺』，你的财富绝对没有人能够侵犯，绝对没有人能够夺取。我们今天得到财富的人，日夜都忧虑，患得患失，怕财富失掉了。果然用十善去修布施，你得的财富会天天增长，绝对不会散失。

不杀生本身就是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。底下一句『长寿无夭』，「夭」是夭折、短命。『不为一切怨贼损害』，「怨」是冤家，「贼」是盗贼。你的冤家，冤家有，很多，怎么来的？过去跟人家结的冤仇。过去不是一生一世，过去无量劫来，你想想看跟多少人结冤仇、多少众生结了冤仇？冤冤相报，没完没了。这一桩事情佛说得清楚，你跟人家结的冤仇，这是因，因要变成果，当中要有「缘」；如果没有缘，虽有恶因，恶果不会现前。今生遇到佛法，信受奉行，把自己心行变成纯善，恶的缘断掉了，纵然有许多冤家债主，我今天没有缘，遇到也不会起现行。所以佛家讲转变果报的关键在缘；「因」我们没有办法操纵，「缘」可以操纵。我们修一切善缘，断一切恶缘，怨贼的损害就远离了；纵然遇到，有一些小伤害也不至于碍大事。所以吉凶祸福是在我们心里面去转，这个重要。决定不能杀生，不但不能杀生，决定不可以做伤害人的事情，一切众生因我而起烦恼，我们就错了。

造作一些恶业的人都是愚昧无知，他的思想、见解、行为，你仔细去观察，都是与十恶相应，他不与十善相应。十善修行到相当的层次，佛前面讲的「不容毫分不善间杂」，那是高层次，在这个层次里面就直接修菩萨法，所以佛在此地把菩萨法摆在第一个段落。如果还有丝毫不善夹杂，我们的善就不纯了，佛这样教人，儒家也是这样教人，儒家讲的没有佛讲得这么详细。儒家讲：「明德、亲民、止于至善，知止而后有定」。「知止」，知的是什么止？至善，止于至善。在这个地方，我们就能够体会到儒家是劝人「立志」，佛法劝人「发心」。我们要发什么心？至善之心。至善的心对自己，是菩提心里面的深心；至善的心处事待人接物，是菩提心里面的大悲心；从至善可以见性，性是真诚心，《观经》里面讲的至诚心。儒劝人这样立志，那是立志做圣人。佛教我们发心，是教我们发心要做佛，这才是真正止于至善。

所以，决定不能有一丝毫伤害别人的心，伤害一切众生的念头。佛菩萨度众生不急在一时，无量劫又无量劫，总是给一切众生种善根。经中讲得很好，诸佛菩萨名号「一历耳根，永为道种」。一切众生在一生当中，有机会见到佛像、听到佛名，善根就种下去了，这一生不能成就，或者在来生，或者在后生，或者在多劫以后，遇到缘成熟了，必定得度。所以，我们一定要认识清楚，知道十善业道的重要，认真努力地修学，成就自己，也成就别人，自他两利。

【离不与取而行施故，常富财宝，无能侵夺。最胜无比，悉能备集诸佛法藏。】

六度里面，这是第二「持戒波罗蜜」。『不与取』，这是盗戒；能够离不与取，也就是持戒布施。这一条就是持戒布施，前面是不杀生布施，这是持戒布施。布施决定得福报。这个地方讲的「财宝」是通三世的果报。财布施得财富，财也算是宝；法布施得聪明智慧，聪明智慧是法宝；无畏布施得健康长寿，我们一定知道大家会把健康长寿视为第一宝，所以财宝通三种因果。常行布施的人，他要是不离恶业；也就是还造十恶业，他也欢喜布施，他得不得福报？得福报。他的福报在哪里享受？在三恶道享受；就是没有离贪嗔痴，他堕在畜生道里面，畜生道有福。

我们现在看很多人养的宠物，你看它多有福报！一个家庭养个宠物，那是一家人的宝贝，没有一个不欢喜它，没有一个不关怀它，它那个福报是前生修布施。如果这个宠物很聪明，它还有法布施；如果它健康长寿，它还有无畏布施。所以你仔细去观察，你观察人家饲养的宠物，你就晓得很多过去生中三种布施都有，但是没有离开贪嗔痴，得这个果报。如果福报大的，他就变成罗刹，变成阿修罗，福报大的；阿修罗是畜生当中的领袖，饿鬼当中的鬼王，会得这样的福报。但是我们知道，这种福报享完之后，他的恶业现前，那就真的是苦报了。由此可知，如果不修十善业，所修一切福都不真实；唯有修十善，依十善再去修布施、持戒六度万行，这个福报才是真实的，最低限度都是享人天的福报。

可是诸位要知道，人天福报还不是究竟。我们看看过去，过去有，现在没有这么大福报的人。前清康熙、乾隆，他那个福报生生世世修，不知道修了多少世，累积成为人间的帝王，福报修得来的。他们决定是三种福报统统修，所以财富、聪明智慧、健康长寿。康熙做了六十一年皇帝，乾隆做了六十年皇帝，做了四年太上皇，他要不修这三种福报，他的福从哪儿来的？固然这两位皇帝都是英主，英明的帝王，确实为国家民族与人民做了不少的好事。有没有过失？还是有。为了小小的、微不足道的文字狱，就伤了多少念书人，这就造业。福报享尽了，他还有余福，余福再享得差不多了，罪报就现前了。

所以，六道里面的果报，总不是究竟的，聪明人决定要超越六道。即使发愿要到六道救度这些苦难的众生，一定要能乘愿再来。为什么？乘愿再来，他是愿力身，他不是业报身；乘愿再来的人，决定不造业。我们可以从这个地方来观察，他是累积修福慧而来的，还是真正乘愿而来的。如果还有恶念，还有爱憎，他不是乘愿再来的；乘愿再来的人，情转变成智慧了，所以说决定没有感情起作用。他处事待人接物是真实智慧，决定不是感情；还有情，这是业报身，随业流转。佛家法相宗的「转识成智」，「识」就是情识。所以说转八识成四智，四智菩提，这是乘愿再来人；没有能够把心心所转变成四智菩提，他是六道凡夫。六道凡夫福报再大，做到摩醯首罗天王，福享尽了，还要往下堕落；换句话说，决定逃不出轮回。

所以我们冷静地观察，大梵天王、摩醯首罗天王比不上须陀洹；须陀洹虽然天上人间七次往来，决定脱离六道轮回，诸天天王没有办法超越轮回。我们修行在哪里修？六根接触六尘境界里面，如何把情识转变成菩提，四智菩提转阿赖耶为大圆镜。「大圆镜」是什么意思？就是我们现在把佛陀的教诲总结成这十句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛；心包太虚，量周沙界，这是大圆镜。真诚心包太虚、遍法界，清净心包太虚、周法界，乃至于自在包太虚、周法界，随缘也是包太虚、周法界，这是大圆镜智。转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个「智」的量都是包太虚、周法界。

我们在什么地方转？就在日常生活当中，处事待人接物做一个大转变，决定不起自私自利；顺境决定不起贪爱，逆境决定不起嗔恚，我们就止于至善。与一切众生接触，起心动念无不是善，决定跟十善业相应，果报是称性的，所以『常富财宝，无能侵夺』。称性的财宝什么人能够侵犯，什么人能够夺取？人家要来要，都给他了，这里去了，那里就来了，永远不会断掉，所以说愈施愈多。

我们看到现在这个世间，众生生活得这么苦，文化水平一天比一天低落。物质生活的艰苦，不懂得财布施；文化水平的降落，不懂得法布施。我们每看一本书，翻到后头「版权所有，翻印必究」，不肯法布施，他怎么会长聪明智慧？念念总是计算别人，贪图小利，健康长寿的果报得不到，没有了。我们细细观察这个社会，都在造业，不知道修福，认为造业是自己聪明，自己比别人高明，造作这些恶业得来这些福报。他不晓得那个福报是他命里有的，命里有的福报，比他现在所享受、所得来的大很多很多！因为他造罪业已经打了折扣，打折扣，他还享这么大的福，你就想想，如果不打折扣的时候，他的福报有多大！

过去世间圣贤人多，修学的环境好，家里面有老人给你做榜样，社会上有许多学者给你做榜样。中国古籍，不要说多，清朝末年以前，哪一个文学作品后面有「版权所有，翻印必究」的？没有。你们所看到的都是「欢迎流通，功德无量」，都是劝你去流通，没有禁止的。「版权所有，翻印必究」到民国初年才有。民国这个时代人苦、可怜，不懂得修福。民国以来，我们所看到这个社会上的一些大富长者、豪门贵族，都是过去在那些帝王时代修的福，现在来享受。我们这一生真的是有幸遇到佛法，所以才能看得出来，这个世间因缘果报，我们看得很清楚、看得很明白，于是我们自己知道应该怎么做法。

这一句是离偷盗，得的福报是『最胜无比，悉能备集』，这两句话是你得到的是最殊胜无比的福德。不仅如此，后面这两句『悉能备集诸佛法藏』，福慧两种福报，你都得到了，这个果报真正是无比的殊胜。智慧，这是法布施所得来的；真有施心，著作决定不可能有「版权所有，翻印必究」这个字样，这些他得的福，非常非常有限。佛门里面，现在有一些大德也是粗心大意，疏忽了这桩事情，自己的著作也印上「版权所有，翻印必究」，把自己的法缘断掉了，违背了自己的誓愿；誓愿天天还挂在嘴皮上念：众生无边誓愿度。「版权所有，翻印必究」，你度什么众生？违背自己的誓愿，你度的众生是有条件的。你拿钱来买我的书，变成什么？变成商品生意买卖了，哪里有法缘？这样的心态念佛不能往生，西方极乐世界没有这么小气的人。

我们自己学佛有一点心得，写出来供养大众，恨不得多印一些赠送给别人。自己没有能力印，别人印不是更好吗？我更省事。不准别人印，一定要自己印来卖钱，成什么话！这样的心态念佛不能往生，世间一个慈善的人，尚且不这么做法。我们中国古时候教学，好的东西都是想尽方法流通。我们平常很容易看到的是这些大夫，他们有一些一般的救急的处方，都印成小册子，也是「欢迎翻印，功德无量」，从来没有看到这些善书后面，限制别人翻印，没有见过。中国人过去没有这种思想，这种思想从外国传来的。

外国人自古以来接受的教育，是功利主义的教育，他要保护自己，唯恐别人侵占自己的权益，所以法律上订了很多。中国人自古以来受圣贤教育，圣贤教育是希望一切众生各个都能做圣做贤。佛法的教育是希望一切众生早成佛道，怎么可能有限制？这是我们最低限度要觉悟的。往年我在此地，演培法师问我：「怎么样能够做到法缘殊胜？」我告诉他：「布施。无条件的布施，无私的布施，你的法缘自然就殊胜。自己只要认真落实佛陀的教诲，依教奉行，法缘是自然殊胜。」

我讲经弘法四十一年，从来没有说是拉一个信徒来听，没有过；我也从来不去撒广告，这是李老师教导我的，讲得非常有道理，我懂。他说：「你在外面去讲经，你打了很多广告，招来很多听众。头一天不错，大家上了当，被你骗来了；这一听，听到你讲得不怎么样，明天人就少了一半，后天又少了，你不就泄气了？你自己信心就没有了。」这很有道理。不撒广告，我头一天讲经三个人听，第二天讲经四个人听，第三天讲经五个人听，你的听众天天在增长，增长把我们的气就鼓起来了，这是李老师教导我的。所以决定不可以搞广告，搞广告，你顶多是讲一次，你不能讲第二次，讲第二次、第三次，你听众会逐渐下降；除非你真的讲得好，真的讲得好也不搞这一套。

佛教跟其他宗教不一样，佛教是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」，绝不拉听众，听众是自己仰慕而来的。他有真诚心，这就是印祖讲的「一分恭敬，得一分利益」，他真能得利益；拉得来的，感情或者不得已勉强来的，没有恭敬心，不得利益。这真正是过来人才懂得，才把这个道理传给我们。到处去招揽信徒的，这都是外国人的思想，不是我们中国古圣先贤的教诲。

【离非梵行而行施故，常富财宝，无能侵夺。其家直顺，母及妻子，无有能以欲心视者。】

佛在这部经上教导我们，为我们开示，将十善业落实在菩萨行的六波罗蜜。六波罗蜜，布施是广说，说得很详细，后面五种是略说。广义我们懂得了，佛一略说，我们也能够通达明了，比照前面一段的广义，这就是所谓「举一反三」，希望我们能够把这个善行落实，落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物。

这一段讲的是不邪淫。前面讲过不杀生、不偷盗，不邪淫落实在布施，布施一定是得财宝，所以每一句里面都有『常富财宝，无能侵夺』。这是事实，世间人所谓是真理，修因必定有果报，果报你想离，离不开的，果报一定是随着你的。懂得这个道理，了解事实真相，我们要求财宝不是求不到。「佛氏门中，有求必应」，求有求的道理，一定是以十善业去修布施波罗蜜，修这三种施。

这是离邪淫，就是不邪淫行布施。前面两句是总说，「常富财宝，无能侵夺」是总说。后面有别报，『其家直顺』，你的家庭美满，人人都正直和顺。「顺」是和顺，家和万事兴，家庭的美满是要修善行才能够感得的；如果行为不善，纵然你能够得财宝，可是你家里面还不是很美满的。『母及妻子』，这是家庭里面的女众，外面人跟她接触的时候，都是以尊敬心、敬爱之心，绝对没有淫欲的念头来看待她。由此可知，什么样的因，感什么样的果报，业因果报丝毫不爽，我们要想家庭和顺，一定要断恶修善才能做得到。

今天这个社会最严重的问题，就是家庭伦理道德毁坏了。什么人毁坏了？我们读佛经之后就晓得，不是别人毁坏的，是自己造作恶行毁坏的。我们自己有悭贪的心，所以你的财富才有人动你的脑筋，侵犯你、夺取你，是我们自己有悭贪的心没有放下。杀生，有杀害众生的心才会得这种果报。我们常存着要占别人便宜的心，这是盗心，所以我们得的东西，也有别人常常会打主意。我们对于女色有淫欲之心，家里面的女眷也会遭许许多多是非。你的家怎么能够平安？如何能得到和睦？

所以细看佛经就晓得，今天的家庭问题、社会问题、儿女、青少年的问题，为什么会这么严重？回过头来想想，我们自己没有修十善业，社会大众也把这个疏忽了。念佛，天天念阿弥陀佛，还是免不了灾难。不是阿弥陀佛不灵，阿弥陀佛教我们从孝亲尊师、慈心不杀、修十善业做起，我们做了没有？这是业因果报，佛菩萨转不了，一定要知道，这叫自作自受。佛菩萨对我们只是教学、教导，是给我们做增上缘。我们自己听了佛菩萨的教诲，要能信、能解、能行，你就得到果报了。得果报是证，你就证得了。

希望我们的同修，过去我们的思想行为不正，那已经是过去了，不必再提了，应当忏悔。怎么个忏悔法？我过去就这个问题，曾经请教过章嘉大师，「是不是要拜几部忏，祈求佛菩萨原谅？」章嘉大师摇头，「不是这样的。」我问他：「怎么忏悔法？」真正忏悔是改往修来、改过自新，知道这是错了，把错误的改掉，从今天起，我不再犯这个错误，这叫真忏悔。所以真正的善知识他们明理，重实质而不重形式。形式有什么作用？大师也跟我说得很明白，形式就跟唱戏一样的，是做给别人看的。希望社会大众看了这个形式，能生忏悔心，是这个意思。我们才明了，佛家所有的仪规是演戏。那是什么？接引众生的，是属于四摄法。

自己修行不在形式，是在内心里真正觉悟；内心不觉悟、不回头，形式做得再好看没有用处，无济于事，转不了业报。所以从内心里面要发愿做一个好人。什么是好人？具足十善业的，这个人是好人、善人。如果心里念念还是搞十恶，对待一切众生还有怨恨的意思，还有伤害的念头，你不善；还想占别人的便宜，这是盗心，你不善；还有淫欲的念头起来，你不善；你要想得好果报，到哪里去得到？不但是六道，十法界都没有例外的，业因果报都是自己造作，自己去承受。你造善业必定得善果，经上所讲的是好的果报，你一定得到；你造作不善，经上虽然没有说，后面蕅益大师《节要》里面附说十恶的果报。十善反过来就是十恶，我们自己能够想象得到的，可是蕅益大师还是很慈悲，明显地跟我们提醒。底下一段：

【离虚诳语而行施故，常富财宝，无能侵夺。】

这是总说。『离虚诳语』就是不妄语，以真诚心处事待人接物。诚实，古今中外真的是不分国土、不分族群、不分宗教都赞叹、都欢喜。它的别报，底下这四句：

【离众毁谤，摄持正法。如其誓愿，所作必果。】

妄语、两舌是佛法里面的大戒。我过去跟李老师多年，李老师常常警惕我们，古今多少修行人，修积的功德不能成就，为什么？从妄语、两舌里面漏失了。烦恼在佛经里面也称为「有漏」，把你的功德法财漏掉了，你所修的功德不见了、漏掉了；漏洞很多，妄语、两舌的漏洞最大。两舌是挑拨是非，你常常不以真诚心待人，你说的话没有人相信，一定会遭受别人的议论、毁谤。你能够真诚不妄语而行布施，你得的果报是『离众毁谤』，没有人能毁谤你。

在我们佛门当中，得到广大群众赞叹而没有毁谤的，近百年当中大概只有一位，印光法师，没有听别人对他有毁谤的，其余大德都不能够避免。这一生修得再好，过去生中造的业。愈是有这个果报，我们自己愈要警惕。毁谤来的时候，过去的恶业报掉了，别人毁谤我，我们决定不可以毁谤人，我们的账到此地结了。别人侮辱我，我们决定不能动报复的念头，侮辱也好、陷害也好，逆来顺受，知道这是过去生中，或者是未学佛之前，或者是学了佛之后还不明道理，造作许许多多的恶业，应该感受的果报。哪有造恶业不受恶报的道理？造恶业要没有恶报，你修善也没有善果，业因果报丝毫不爽。所以不可以妄语，老老实实去修善、修布施，你就能「离众毁谤」。

『摄持正法』，言而有信你才能够摄受，这个摄受是自己，持是保持；古圣先贤的教诲，就是你能信、你能解、你能行，这就是「摄持」。「正法」，狭义的是佛菩萨的教诲，最窄小的就是佛在本经上教导的，这是正法；广义地说，世出世间一切圣贤的教诲，决定与佛的法印相应。佛的什么法印？「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这十二个字是诸佛如来的法印，能通世出世间一切圣贤。

我有一年在台北大专讲座，我开了一门功课：《了凡四训》，也非常受同学们的欢迎。有一个法师，当然这个法师是代表有一些法师，对于我非常不满意。有一天我遇到一位法师，年龄比我大，出家也比我久，我把他看做一个长者。他把我叫到身边，把我斥责了一番，说：「你在大专讲座里开课，你讲佛法就好了，你为什么要讲外道的东西？」我听了很奇怪，我说：「我没有讲外道东西，我是讲佛法。」「《了凡四训》这不是佛经。」我说：「你说的是这个事情。」我说：「虽然不是佛经，但是它有佛法印印定。」他板起面孔，很生气：「什么法印？」我说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」我说：「《了凡四训》符不符合这个法印？」我一说出来，他脸红了，掉头走了。所以你要懂得这个道理，我们心胸就开阔了。不但《了凡四训》可以包容，所有一切宗教的经典，它里面所讲的都是教人「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，哪个宗教不是佛教？哪个经典不是佛经？这就对了。否则的话，释迦牟尼佛为什么要传这四句话？心胸狭小，常常想跟别人对立、对敌，就造无量无边罪业。

今天世界为什么这么乱？人心为什么这么不安？就是因为对立，不能包容。天天喊和平，「和平」两个字是什么意思都不懂。我去查查字典，看「和平」两个字怎么解法，我看了之后，对它的解释不满意，所以我提出我的解法，我解释用八个字：「和睦相处，平等对待」。如果我们的心不平等，和睦就休想，决定不可能实现的。在佛法里面，佛在经上跟我们讲得太多太多了，佛是什么心？平等心。平等心是佛，六度心是菩萨，四谛心是声闻，因缘心是缘觉，佛在经上讲得太多了、太清楚了。「平等」两个字重要！

我们对于一切众生没有高下，人心到平等了，看一切人、一切事、一切物都能用平等心。平等心是什么？离妄想、分别、执著就平等。有妄想、分别、执著，哪里来的平等？平等才能够和睦相处。哪一个圣贤人不教人和睦相处？所以我们一定要懂这个道理，「摄持正法」。

『如其誓愿，所作必果』，每一个人希求的不一样，有人求做佛，有人求人天富贵，有求必应，没有求不得的。只要你认真用真诚心去修十善业道，你就有愿必果。

【离离间语而行施故，常富财宝，无能侵夺。眷属和睦，同一志乐，恒无乖诤。】

这是离两舌所得的殊胜果报。我们看十善业道的真实功德，这一条尤其重要。我们知道世出世法基础都在家庭，家庭不和，不要说是出世间你的道业不能成就，你在家庭、事业也不能成就；纵然有成就，都属于昙花一现。看到好像一时的辉煌，这是你过去生中所修积的善业，如果家庭不和，这个果报很快就会消失。家庭为什么不和？两舌造成的；这个我们不能不注意，口过四种以此为重。

挑拨、间离，在出世法里面，尤其是破坏道场，挑拨间离破坏道场，这个罪业决定是阿鼻地狱，没有办法救。佛在大小乘经论里都说到，这就是破和合僧，破和合僧是极重的罪业，没有比这个更重。戒经上说，盗僧伽物，就是偷盗常住的财物，就不通忏悔。佛说你自己本身造十恶五逆罪，佛都能救；盗僧伽物、偷盗常住的财物，十方诸佛都没有办法救你。而破和合僧、破坏一个僧团，这个罪比盗僧伽物不知道要重多少倍，我们细想想就知道了。

佛的话到底可信不可信？如果佛的话是真的，佛的话可信，这个罪业就不得了。我们再细想想，佛会不会打妄语？会不会用这些话来吓唬我们、来欺骗我们？我们仔细思惟，深深相信佛不会这样做法。佛度众生智慧方便很多，何必用这种手段？再说到佛度众生很有耐心，决不在于一时，所以佛不可能用妄语、假设做手段来诱导众生。佛所说的决定像《金刚经》上所讲的「真语者、实语者、如语者、不诳语者，不异语者」，决定可信。奈何我们自己愚昧无知，不肯相信佛语，自己造作无量无边罪业，不知道忏悔。

如果已经做了，能不能补救？答案是肯定的；佛不能救你，可是你自己能救自己：自己真正忏悔，改过自新。像过去世亲菩萨，年轻的时候无知；年轻时候他学小乘，在小乘道里面很有成就，为小乘做了五百部论。这个人有智慧，毁谤大乘。以后接受他哥哥的教诲，他哥哥是无着菩萨，知道大乘法，自己后悔过去的毁谤，在佛面前忏悔，要割舌头。无着菩萨制止他，他说：「你何必要割舌头？过去用你的舌根毁谤大乘，你今天忏悔，回过头来，你为什么不用你的舌根去赞叹大乘？」他的示现就是教我们，教我们怎么回头、怎么做法。从前做错了，现在我们要赞叹大乘法，拥护大乘法。我们懂得这个道理，如果我们做了破坏道场的事情、破坏僧团的事情，现在我们真的回头、真的忏悔，我们拥护僧团，帮助僧团的团结、帮助佛法的弘扬，这叫真忏悔。忏悔绝对不是在佛菩萨面前磕头祷告，那个没有用处的，消不了罪业。

佛陀在经典上时时教训我们，反邪归正。过去我们想法、看法错误了，做错了、说错了；现在反过来，我们的思想见解遵从佛的教诲，我们的说法、做法也听从佛陀的教诲，从前的罪业才真正能够忏除得了。不肯回头、不肯认真努力去干，用一种消极的方法来忏悔，那个罪业是忏不了的。过去菩萨、祖师大德们为我们做的示范，我们真正要能改过。佛在经上说的「发露忏悔」，发露忏悔就是昭告大众，我过去种种的言行错了，破坏别人兄弟之间、亲属之间、朋友之间、同事之间种种不和，这是两舌、挑拨。我现在知道错了，我必须向两方面讲清楚，你们的不和是我造成的罪过，请求他们原谅，希望他们和好如初，自己两舌的罪过才能忏除得了。这些事情我们就不要再细说了，总要大家细细想想，我们这一生有没有干过这些事情？有没有欺骗众生？实在说讲经说法也免不了过失，这一桩事情不是个容易事，太难了。

我们总希望人与人之间能够和睦相处、能够互助合作。道场与道场之间，族群与族群之间，宗教与宗教之间，我们殷切地希望互相尊重、互相敬爱、互助合作，共同来缔造社会安定、世界和平、人民幸福。我们虽然在造，诸佛菩萨、神圣都是这一个愿望。众生业障太重，烦恼习气太深，哪里能够一下就转变过来？我们讲经遇到热心护持佛法的人、弘扬佛法的人，我们都加以赞叹。这一赞叹，同修们听了受感动的很多，当然我这个说法，有时候也生了一点影响的力量。譬如我常常提到的，我二十多年来，始终想建立弥陀村；李木源居士在这边发心，在全世界响应的同修很多，纷纷把你们自己积蓄的一点钱财，都寄到居士林的户头。

李木源居士不是不做，也是在做，最初想买隔壁这栋大楼没买成，第一次失败了；第二次谈到杨厝港这个地方，甚至于建筑的图样都画好了，最后日本人不肯卖，这是第二次失败；第三次谈「唐城」，谈得也差不多，我们也去看过几次，最后还是失败。于是许许多多人对于居士林要建弥陀村这个信心丧失了。我也听到很多闲言闲语，说：「法师，你不会骗人，你被人利用了，人家拿着你在全世界诈骗。」嘱咐我：「你以后说话要小心、要谨慎。」我听了也哑口无言。但是他们没有到新加坡来做一个详细调查，不是不想做，缘不具足，缘不具足是众生没有福。我们修福的人，如果抱这种心态，你本来是修福的善心，现在这个心态就变成恶业；你不但没有修福，反而造罪业了，你们想想对不对？你发了善心，这个财捐出去做好事，是你有好果报；人家要是骗了你，他有他的果报；各有各的果报。如果我们念头一转，转变成恶念，我们的善果变成恶果了，这叫大错特错。

新加坡有一位谈禅法师，我也常常提他，我也常常赞叹他，他很不容易。在城隍庙摆一个小摊子，卖香烛纸钱，一块、两块地赚。自己生活过得非常清苦，多年积蓄下来这些钱，到大陆上帮助佛法建寺，捐出去的钱都是美金一百万、一百万地捐助，他的态度好，他将来的福报不可思议。他捐出去之后告诉人：「往后的因果你负，我不闻不问。」这是真实功德。善心、善念、善行必定感善果。善恶是会转变的，我们念头一转变，善就变成恶，亏自己吃。这是不明白道理，我们学佛没有真正了解佛所说的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，谈何容易？

我们讲经说法，有时候确确实实不能够讲得那么圆满、讲得面面都周到，你们提出来了，我一定把这个缺陷补出来。你们的发心决定有你们的福报，你们如果真正做到三轮体空，那你们这个善心是功德，比福德还要殊胜。我没有欺骗大家的心，李木源居士发心，我相信他也不是欺骗大众，我们都认真努力在做。现在找不到地皮，他告诉我，从现在居士林现有建筑向上发展，我看到他的计划，他准备建造四百间寮房。我说这样也好，实在找不到地皮。将来居士林可以长住四五百发心在这边念佛的人；能够容纳一千人，那是更好的。

所以我在讲经时候，赞叹的这些人、这些事，诸位如果要真正发心，希望你也去亲身调查一下。因为我有时候也是听到传说的，我自己没有亲自去见过；尤其是中国大陆，我对它非常生疏，只是听说。像东天目山，他们办得不错，我没有去过，这是祖师大德的古道场。东北那边同修修行一些殊胜的事情，像崔居士的护法，我也常常讲得很多，但是那一边我没有去过，究竟是什么情形，希望大家多调查、多了解，到那边自己实地上去考察，然后你发心想做些什么事情去帮助他们。我这些年来，大陆上也去了不少趟，每一次时间都很短促，从来没有超过一个星期的，时间很短，看过的地方很少很少，这些都要请大家原谅。

至于我自己，我什么都不要。我现在这么大年岁了，七十四岁，该死的时候了，「人生七十古来稀」。过去人家跟我算命只有四十五岁，我的寿命已经延长不少了。我不希求长寿，只希求正法常住，希求世界和平、社会安定，人们都能够和睦相处、平等对待。我对于我个人一无所求，我什么都不要。所以希望大众能够理解，我有一点能力，我都会尽心尽力帮助大家。

这段经文很清楚，这个『常富财宝，无能侵夺』，总说。这是别说「不两舌」：『眷属和睦，同一志乐』，家和万事兴，一家人同心同德，『恒无乖诤』。是没有相违背的、没有争执的，一家人真的团结在一起，哪有不兴旺的道理？道场里面，在家、出家大众上下和睦，道场会兴旺；如果有不和，这个道场就衰了，这个道场里面上下有意见、有不和，决定就走衰路、衰退了。

【离麤恶语而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切众会，欢喜归依；言皆信受，无违拒者。】

这是不恶口。不恶口而行布施所得到的殊胜果报，前面两句总说就不必讲了，前面说过了，就是『常富财宝，无能侵夺』。我们看别报，『一切众会，欢喜归依』，这个非常难得，就是与大众相处的时候，「众会」是许多人在一起，你都受到群众欢迎。「欢喜归依」，我们今天可以用这个词句来解释，就是你会得到大众的拥戴欢迎。『言皆信受』，你在大众当中发表谈话大家都相信，都能接受，没有『违拒』，没有抗争的，没有拒绝的。由此可知，这是一个非常得人望的领导人。他这一份福德是从哪里来的？是从不恶口来的。

我们今天看到有一些领袖，确实深受群众欢迎，这个果报我们就知道他是怎么修来的。有些人的确有智慧，也有能力，也很热心想为社会大众做一点事情，但是他跟大众相处，人家不拥护他。这是什么原因？这是过去生中口业上的问题，口业里头说话粗鲁，让大众听起来不舒服，所以就感得果报；纵然你有智慧，热心为大家服务，大家抗拒你。所以圆满的福德，面面都要做好，少一面都不行，我们真正懂得因果的道理，了解报应的事实，自自然然不用别人劝告，决定修十善业。

十善业用在哪一个行门上都得到殊胜的果报，我们为什么不认真努力去修学？为什么不把自己的这些毛病习气改过来？果然能改过来，无论世法、佛法，真的是一帆风顺。特别在佛法里面，佛教导我们要向一切诸佛如来学习，众生无边誓愿度，帮助一切苦难众生。这个「苦难」广义地讲，十法界的众生都有苦、都有难。十法界里面佛法界，那个佛没有明心见性，没有出离十法界，这个就是他的灾难。到一真法界才算是你真正得到了安稳处，佛法里面讲「究竟涅盘」。

「究竟涅盘」广义讲，就是一真法界。在《华严经》里面圆教初住就证得究竟涅槃，究竟里圆满的究竟，那是圆教的佛果；初住、二住，分证的究竟；十法界里声闻、缘觉证得的是偏真涅槃；十法界里的佛，还不是分证的涅槃。这些理跟事我们都必须清楚，都必须明了。这些声闻菩萨为什么要修行证果，目的何在？目的只有一个，为了普度一切众生而修行、而求证果的，决定不是为自己的。

十善业道是我们修行的基础，大根大本。我们的修行最重要的是在起步，起步要做不好，前途就没有了，第二步你就跌倒、摔跤了。把十善业道用在世出世间一切法上，这个地方是教我们，这部经典通大小乘、通一切佛法，开端就教我们将十善用在菩萨六波罗蜜上。布施得财宝，财是福，宝是慧，得福报、得智慧。福报跟智慧圆不圆满，那就要看细行；细行就是十善。哪一种细行得哪一种果报，细行不能不修。细行不是一般人常讲的，「小小戒可以舍，小小戒无所谓」，这个话不能说。说话粗鲁一点，「小小戒，这个无所谓」，果报不可思议。你能够与大众接触和颜爱语，你得的果报是大众欢喜归依、拥戴你，你说的话别人欢喜接受，这是从小小戒里头得到的果报。

我们在日常生活当中，在自己经验里面，或者是自己本人，或者我们看到许许多多各个阶层的领导人，他对他们的干部、对他们的员工，能不能得到大众衷心的拥戴，我们是看这些果报，从果报现在我们知道他是什么因造成的。凡夫不知道，不知道这些微细的因行。大众对你好，这还能过得去；如果底下群众对你有意见，你就埋怨，怨天尤人，总觉得自己没有错，错都是别人。这个观念、这种思想就是大错！下面这一段：

【离无义语而行施故，常富财宝，无能侵夺。言不虚设，人皆敬受；能善方便，断诸疑惑。】

这是不绮语。绮语，我们世俗间常讲「伶牙俐齿」，很会说话、花言巧语，可是存心不善，欺骗别人，诱导别人走向不善。这些话好听，人都爱听，过失非常之大。绮语有有意的、有无意的。有意的罪就更重了，看他伤害社会的面有多广，看他伤害的影响时间有多么长，从这里结罪。如果影响的面很广、时间很长，这个罪过就不得了；他影响的面不大，时间很短暂，这个罪过就很小。

如果跟大家举例子，最通常见的叫歌谣。佛教没有到中国来之前，在古时候歌谣是每一个民族最原始的文化，再落后的民族都有，它都有它的歌唱、有它的舞蹈。我们现在常常在电视上，看到世界许许多多不同族群他们的歌舞，中国古书里面记载，观光旅游看到这个族群、看到这些国家，听听他们人民唱的是什么歌，唱歌的内容、舞蹈的内容，就知道这个国家的兴衰。由此可知，古时候人观察入微。这些内容我们今天来看，如果与十恶业相应的，不善。不善哪里会有好的果报？这个国家、这个地区，决定会动乱不安。如果这些歌舞内容与十善业相应的，这个社会一定好，一定是安定、繁荣、兴旺。到人家家庭里面，你看看家庭里头这些成员他的谈吐言词、他的爱好，这一家人喜欢听什么歌、喜欢看哪一类的娱乐，你也就晓得这个家庭是兴、是衰，能看得到。

在佛法的标准，凡是顺乎性德的，决定是善的、决定是好的，因好果报一定好，真的是因圆果满；如果它的因不好，要想希求好的果报，决定没这个道理。今天在世界上美国最强盛，美国强盛真正的原因，我们读读美国的历史，美国历史虽然只有两百年，前面一百年好。这个世纪初，20年代、30年代，我过去听方东美先生说，他在美国读书、在美国教书，他非常尊敬美国人。在全世界美国人讲正义，很难得、很不容易。有它历史的渊源，前人积的德，今天能成为世界上一等国。将来还能不能领导世界？那就要看它现在所作所为了。在一个世纪之前，美国人在全世界受人尊敬、受人赞叹，现在美国是权充世界警察，惹起许许多多地区族群对美国人不满；连美国政府都宣布，美国人出去旅行要特别小心，怕人家劫机、怕人家绑架，把你当做人质。为什么会有这个现象？为什么美国人走出去，不会受到大众热烈的欢迎爱戴？我们的言行能不能与十善业道相应？无论大，看一个国家；小，看一个家庭，业因果报都非常明显。这样明显的事实摆在我们眼前，我们视而不见、听而不闻，那就是愚痴到极处了。

我们能够不绮语，「绮语」里面现在最严重的就是包括戏剧。你看看现代戏剧的内容！中国自古以来受儒家的教学，对于这些文艺、艺术方面守住孔老夫子一个原则，「思无邪」。什么是「邪」？十恶都是邪。所以中国古老的戏剧，诸位仔细去观察它的剧情，古老的戏剧守住四个原则，那是社会教育，教导老百姓什么？忠、孝、节、义，善有善报、恶有恶报。你看它的内容是不是这样的？这跟外国的艺术不相同；中国几千年来文艺界都守住这个原则，包括地方戏剧也不例外。从前学校没有这么多，学校教育不发达，国家怎样教化全国的人民？只有仰赖戏剧歌舞。从来没有念过书，不认识字，他很会做人。他从哪里学来的？看戏学来的。所以从前戏班子，各个地方去表演，那是社会教育。

现在随着科技的发达，舞台的戏剧逐渐逐渐没落了，都变成电视连续剧。现在写电视连续剧剧本的，他就不会遵守孔老夫子的原则，外国的电视内容就不必说了。从前方东美先生跟台湾“教育部”的官员说，那是“教育部”官员向他请教，那一天正好我在他家里，我听到他们谈话。这个官员向方先生请教：「美国现在是世界上最强的国家。古时候罗马是世界上最强的，罗马也亡国了。」所以他们就向他请教：「美国将来亡国，第一个因素是什么？」方先生毫没有犹豫，不会考虑一下才答复你，立刻就答复很干脆：「电视。」美国将来亡国第一个因素是电视；它的电视内容完全是十恶业，二十四小时的播放，小孩、年轻人天天看这个东西。在美国小孩、婴儿，两三个月眼睛就张得大大地看电视，你说这还得了！

所以今天美国青少年的问题这么严重，他都不晓得这个原因出在哪里，出在电视上。现在小孩，儿女杀父母，学生杀老师、杀同学，非常严重，电视造成的。所以当时在台湾，方先生警告；台湾要小心！如果不加以防范，要步美国人的后尘，台湾也就完了，整个毁掉了。所以不绮语的果报『言不虚设』，决没有虚妄的言词，『人皆敬受』，别人能够尊敬你、能够接受，你自己有善巧方便，帮助一切众生断除疑惑。

【离贪求心而行施故，常富财宝，无能侵夺。一切所有，悉以慧舍；信解坚固，具大威力。】

这是十善意三善的头一条：不贪。『离贪求心』，贪求是一切众生的根本烦恼，三毒里面最严重的。嗔恚，贪不到才嗔恚；要贪，一切都能贪得，他怎么会嗔恚？所以归根结底就是这一个字。佛教菩萨第一条是布施；布施度悭贪。布施能舍，能把烦恼的根断掉，这个根断不掉，永远不能入佛门。这个道理与事实，我们都要清楚。所以我们想契入佛陀的境界，悭贪不能不舍。悭贪的范围非常广，学佛了，世间法舍掉了，贪佛法；贪心没有舍，换个对象而已。能不能入佛门？还是不能入佛门；佛是教我们舍悭贪的心，不是教我们换对象。贪图佛法，果报还是福报，三界有漏福报。「漏」是什么？烦恼是漏，你烦恼不断就是有漏的。佛法是善法，所以他得福，能成就你的福德，与功德毫不相干。功德是舍贪嗔痴才叫功德；舍贪嗔痴，你所修的一切善法叫真实功德，贪嗔痴不舍不行。

我们仔细观察别人，回过头来想想自己。自己看自己的毛病很难发现，纵然发现也不能够微密观察，粗心大意；微密观照不容易做到。会修行的人没有别的，他就是能够看到别人立刻就照见自己，这种人进步就快，成就也就大。愚痴的人只看别人的毛病，不知道自己的毛病，永远出不了六道轮回，起心动念把自己的利益放在最重要，别人的利益那是第二、第三、第四。觉悟的人把别人的利益放在第一，决不想自己的利益，这是菩萨，这个才能够入得了门。贪求的范围太广太广，总而言之起心动念这个念头都为自己，这里头就有贪求。所以贪求涵盖了一切的恶业，它是一切恶业的根本，根源在此地。

佛在此地头一个教我们离，离开。没有贪求心而行布施，这是诸佛菩萨做的；一丝毫贪求心都没有，念念为众生，决定不是为自己。有一丝毫贪求的心，跟诸位说，决定不生智慧，烦恼断掉才生智慧；有贪求心，学得再多，佛家讲「世智辩聪」，这个不生智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心里面决定没有贪嗔痴慢，我们求智慧的人要懂，我们不舍，清净心决定得不到。没有清净心，你就没有平等心，也没有慈悲心，佛家讲的这些名词、好听的名词，你可以挂在口头上，你的境界决定是凡夫境界，你决定不能够契入。换句话说，你帮助别人有限，为什么？帮助自己都帮不了，念佛都不能往生。

为什么念佛都不能往生？「三辈往生品」里面你们大家看过，「发菩提心，一向专念」，你没有发菩提心。菩提心里面没有贪嗔痴，有一丝毫贪嗔痴的念头就不是菩提心，你还是轮回心，你还是凡夫心。轮回心就造轮回业，轮回心修积一切善法，三界六道里面享福，得福报，那真的是上则为天王，下则是人间豪贵，你只能得这个福报。可是我们在佛法熏修这么久，深深地明了这个事实真相，三界纵然做到摩酰首罗天王，依旧不能超越轮回；换句话说，这不是究竟办法。佛法之殊胜就是究竟圆满，但是佛陀只能够教导我们，没有办法代我们修行，佛陀加被众生、保佑众生，就是在教学。

昨天有同学问我「忏悔」：「我们做错事情，在佛菩萨面前至心忏悔，能不能消除业障？」我老实告诉他：「不能，那是形式。你做多少错事情，在佛菩萨面前发露忏悔没有用。」怎么样忏悔才有用？从前章嘉大师告诉我的，「后不再造」，这就管用。你知道这次错了，我下一次再不犯同样的过失，这叫真正忏悔。佛家讲的「忏悔」，跟儒家讲的「不贰过」是一个意思，过失只能有一次，不能有重复，重复就是佛家讲的「不通忏悔」。忏悔，在佛菩萨面前发愿忏悔，自己以后再造，那岂不是欺骗佛菩萨？罪加一等。你说的话不算数，说完之后你还犯，泥塑木雕的菩萨你都忍心去欺骗他，你就想想你存的是什么心，你怎么能得到佛菩萨保佑？不可能的事情。佛法里面丝毫迷信都没有，句句跟你讲的是真话，我们要懂得。所以一定要知道改过自新，永远不犯同样的过失。如果一天能够改一样过失，认真努力去改，三年这个人就是圣人，这是真的不是假的。

人为什么能成圣成贤、做英雄豪杰？没有别的，知道改过而已。改过从根本上改，就是从贪求心上改，于世出世间一切法都无贪求。你要做到这个样子，世出世间一切法你就圆满得到。奇怪了，圆圆满满得到了，为什么？你的妄心尽了，真心圆满现前了，世出世间一切法都是真心所现，世出世间一切法哪一法你不通达？没有这个道理。所以你想贪，你永远贪不到的，你所得到的很有限；你把贪一放下，什么都得到了。「舍得」这个名词是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一无所得。你能把虚空法界统统舍掉，虚空法界圆满得到了。他何以能成法身大士，何以能证圆满佛果？没有别的，舍得而已。佛的话讲得很简单、很明显、很清楚，真正是简要详明，问题就是我们听了会不会？有没有懂这个意思？

前面两句是总说，『常富财宝，无能侵夺』。下面这四句是别报，专讲不贪而行布施。『一切所有，悉以慧舍』，「舍」就是放下，真实智慧。为什么世间人不肯放下？没有智慧。依旧是自私自利，所以他不能放下。真实智慧是从清净心得的，智慧开了，世出世间法一切圆满通达。你们看《影尘回忆录》，倓虚法师讲晒蜡烛的法师。这个法师不认识字，没有念过书，在寺庙里面做香灯，人老实，常常受人愚弄。同参道友捉弄他，跟他讲：「香灯师，六月间你看大家都晒衣服，你那个蜡烛也拿去晒晒，不晒就发霉了。」他就那么愚痴，就把蜡烛统统搬到外面去晒，结果一晒之下，化为蜡油。维那师知道之后，便想迁他的单，于是对他说：「像你这样有智慧的人应该去学法，将来做大法师，我再为你当维那、敲引磬。」他信以为真，便去向谛闲法师学法。因为学不懂，谛闲法师便叫他行堂、背经。经过十几年的工夫，他果然开悟了。

他没有学过，他为什么能？智慧开了，跟惠能大师一样。所以他不是记问之学，他不是别人教他的；这个时候学东西就快了，障碍没有了。我们现在学东西这么困难，重重障碍，智慧不开，心不清净，就这么个道理。他这个老实人心清净，他的困难我们现在明了，他没有一般人的烦恼，他是无明盖覆自己。一旦开悟，世出世间法一切通达。所以慧才能舍，没有慧就不肯舍。智慧愈大你就舍得愈多，不肯舍的决定没有智慧。

底下说『信解坚固，具大威力。』信与解都是对佛法；释迦牟尼佛所说的，诸大菩萨所说的，他有坚固的信心，他明白理解。「大威力」就是如来果地上十八不共法、四无所畏，他虽然不是佛果地上这个境界，他是菩萨，菩萨也有十八不共法跟四无所畏，不过没有如来果地上那么圆满。就像月亮的光一样，如来的光是满月，菩萨的光从初二、初三到十四，真实的光明。那个不是假的，是自性般若智慧现前，是真正的大威力，可以自度，自己超越六道、超越十法界，可以度他，有能力教化一切众生。

古时候惠能大师给我们做了一个榜样，持律法师是清朝末年民国初年的人，距离我们现在还不到一个世纪，也给我们做了一个好榜样。我们能不能相信？这在佛法里面叫「作证转」，他来给我们做证明。我们在今天最重要的是要能舍，舍十恶业，放下杀盗淫妄、两舌恶口绮语、贪嗔痴慢，统统要放下。这是舍，你舍十恶就得十善。十善用在菩萨道里面，你是真实的菩萨，你不是假的，你所修学的都是坚固圆满的德行，这是我们要认真努力修学的。

【离忿怒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。速自成就，无碍心智；诸根严好，见皆敬爱。】

这是不嗔，十善里头「不嗔」。嗔恚的心最难断，遇到不称心、不如意的事情，嗔恚的念头自然就会生起来，而且生得非常快，这就说明无始劫以来恶习气深重。在烦恼里面，这个烦恼是最严重的，佛跟我们讲它的果报在地狱。三毒是三恶道主要的因素，贪欲是饿鬼道，嗔恚是地狱道，愚痴是畜生道。所以佛在大小乘一切经论里面，这一桩事情不知道说了多少次，时时刻刻在提醒我们，千万不能造三毒的业因，造三毒业因就决定堕三恶道。佛度众生、帮助众生离苦得乐，我们一般讲佛菩萨保佑、佛菩萨加持，他用什么方法来保佑、来加持？用教学。时时刻刻提醒我们，我们自己愚痴，不懂佛的意思，不能够接受教诲、身体力行，所以学了佛还是要堕三途。岂不闻谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话决不是无风生浪，有道理的、有原因的。

四众弟子在这一生当中，有机会闻到佛法，这是稀有难逢的因缘。经上佛也常讲，善根、福德、因缘三个具足，这一生才能得度。我们是因缘具足，问题就是有没有善根、福德？有善根、福德就是真信切愿、依教奉行，这个就是善根福德。不信，没有这个愿力，不肯依教奉行，还是随顺自己烦恼习气，你三个条件「因缘」有了，善根、福德不足，就是从前李炳南老居士所说的，你依旧是随业受报，你还是被业力牵引，出不了轮回，逃不过三途。必须三个条件同时具足，这个人在这一生超越了。过去很多年前我在台湾，蓝吉富教授来问我往生的条件，我就依照《弥陀经》上这一句经文答复他，《弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们今天一般说善根、福德、因缘都有，但是少，少了不能「得生彼国」；换句话说，要多善根、多福德、多因缘才决定生净土。佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们要知道。

忿怒的心要怎样降伏？这是大学问，这是真功夫。会用功的人、警觉性高的人，这个念头才起来，「南无阿弥陀佛」，这一句佛号把这个念头压下去，这叫会念佛。念头才起，第一个念头是忿恨心，第二个念头是阿弥陀佛，时时刻刻要用这个功夫，然后你才晓得念佛法门的殊胜；八万四千法门里面这个法门方便，随时随地可以用，而且用得非常有效。古德常说：「不怕念起，只怕觉迟。」念，就是贪嗔痴的念头、自私自利的念头、随顺烦恼习气的念头，这个念头决定会起，无始劫以来熏习成的，你是凡夫，哪有不起烦恼的道理？第一念起来了，第二念就警觉到，一句佛号就把它摆平了，就把它压下去了。这个功夫用久了，实实在在讲你要是真肯用，一般讲三年，三年到五年决定成功。关键就是警觉性高，念头才起，佛号立刻就提起来，这是净宗无比殊胜之处。凡夫可怜，烦恼起来，第二个念头又继续起来，于是烦恼念念增长，这个样子才让自己在这一生当中，纵然遇到殊胜的法缘都不能成就，道理在此地。我们今天知道这桩事情了，明白这个道理，就要认真好好地去学习。佛要怎么念？就是这个念法；要用得纯熟，随时随处都能够提得起来，把你烦恼完全控制住，于是这个境界就转过来了。你自己知道，很清楚、很明了，烦恼轻、智慧长，功夫见效了。

纵然是弘法利生、利益众生的事情，也都要看缘分。自古以来，高人、大德，很多一生遇不到缘；遇不到缘，他自修，他成功了、自度了。没有缘的时候自度，有缘的时候帮助众生，缘绝不强求。佛教我们随缘，强求，你决定生烦恼。所以，诸佛菩萨、祖师大德常常训导我们，「随缘而不攀缘」。随缘，你的心是清净的、平等的；攀缘，心不清净、心不平等；换句话说，你生烦恼不生智慧。随缘，生智慧不生烦恼，我们必须要了解这是事实。

佛法不容易遇到，这个事实一定要了解，开经偈里面所讲「百千万劫难遭遇」，是真的不是假的。你要是真正了解，你才会珍惜。遇到佛法为什么不知道珍惜佛法？不了解，不知道它的好处，不知道它的可贵，不知道它这样难逢。彭际清居士也讲得好，「无量劫来稀有难逢之一日」。我们今天遇到，无量劫稀有难逢。哪有那么容易，你每一次生生世世都遇到？这些话说得有没有过分？我们冷静思惟、仔细观察就知道了。你不说今天全世界，你就讲今天新加坡，三百多万人口，几个人遇到？三百万人口里面，遇到佛法的有多少？佛法里面，纯正的佛法能够遇到又有多少？我们在此地也算弘法多年了，过去每年我到这里来讲一个月，我估计大概也不过三千人而已。这三千人里面，真正能够觉悟的又有几个？不可能有三百人，能有三十个人就不错了。所以逐渐淘汰到最后，没有几个人。我们对于古人讲的话这才肯定，丝毫不疑惑，然后想想自己，这是多么幸运！

学佛成败的关键，我学佛头一天，承蒙章嘉大师教导我「看破、放下」，你的成败关键决定在这四个字；你不能看破、不能放下，这一生充其量在佛法里结个缘。「结缘」，无量劫来我们过去结过不少次的缘，所以才讲善根深厚。世尊在《无量寿经》里面告诉我们，阿阇王子那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛。印度「亿」这个数字出入很大，十万也叫亿，百万也叫亿，千万也叫亿，我们就算最低的，算十万，一个亿是十万，「四百亿」这个数字也就相当可观了。过去生中曾经这么多次接触到佛法所种的善根，这个善根在《弥陀经》上讲，是「少善根」，还不是多。由此可知，我们习气的严重，为什么？我们在经上看到的，阿阇王子他们听世尊讲《无量寿经》，还没有发心求生净土，这个心还没有发出来；只发一个心，「我们将来做佛，也要像阿弥陀佛一样」，没有发求生的心。如果发求生净土的心，这才叫多善根。所以阿阇王子还是属于少善根、少福德；纵然是多因缘，他善根少、福德少，不能成就。

我们反省一下，我们是不是少善根、少福德？这个要好好去思量。果然善根福德少，有没有办法补救？有，你真正能看破、真正能放下、真正能求学，有个几年时间，可以把你的少善根变成多善根，那就是日夜要加强佛法的熏修。诸位在新加坡最明显的例子，居士林老林长陈光别，虽然从小学佛，护持佛法五六十年，少善根，善根、福德都少，因缘不少，因缘是具足。最后晚年四年的时间，生病躺在病床上，每天听经听八个小时，一天不间断，把他的善根福德补足了，变成了多善根。病中真的万缘放下，一心念佛，所以他成功了，这给我们做了一个很好的典范。

我们不要等临终生病、躺在床上再听录像带，不必，现在就要干！他躺在病床上听了四年，就能预知时至。我们现在不生病，趁年轻的时候，万缘放下，也每天听上八个小时，我相信四年站着往生，不会生病的，这很可能。可能变成不可能是什么原因？不肯干。放下什么？放下烦恼习气，放下自私自利，放下贪嗔痴慢，放下是非人我，放下五欲六尘，教你放下这些东西。

专心读经、听讲经、念佛，三年成就的人太多太多了。你们去看《净土圣贤录》，你去看《往生传》，多少人三年往生了。所以过去有很多人来问我，他说：「法师，是不是他们刚刚好寿命到了？」我笑笑，不见得。哪有那么巧？一个、两个或者有，那么多人都是三年、五年念佛就往生了，不可能那么巧。那是什么原因？他没有度众生的法缘；他自己成就了，到这个时候，功夫到这个程度叫「生死自在」。他随时可以走，他想走就走，他觉得这个世间没有法缘，没有度众生的对象，住在这个世间没有意义，这样就走了。先到西方极乐世界去见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，哪个地方有缘，他就到哪里去度众生，不限于这个地球。到西方极乐世界，我们的活动空间是尽虚空遍法界，活动空间大了。这个地方的缘没有成熟，他方世界缘成熟了，可以到他方世界去，不会拘束在这个世间，这个道理我们一定要懂得。

不嗔恚，你看看这一条的成就，『速自成就』，你成就得快。『无碍心智』，「无碍」就是没有障碍，你的智慧没有障碍。诸根庄严相好，『见皆敬爱』，这是怎么成就的？没有嗔恚。嗔恚的时候面孔很不好看，所以相貌不好，大家看了你不欢喜；离嗔恚相貌就好、身体也好，每个人看到你都生欢喜心；因为你可以欢喜对待别人，别人也欢喜对你。嗔恚这个样子谁都不愿意看。我们在这个社会上，跟大众有缘、无缘，这是一个很重要的因素。

【离邪倒心而行施故，常富财宝，无能侵夺。恒生正见敬信之家，见佛闻法，供养众僧，常不忘失大菩提心。是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严。所获大利如是。】

经文这一小段，不愚痴布施，所得的利益就是到『常不忘失大菩提心』。后面从『是为大士』以下这一行是这一段的总结，就是以十善业修布施的总结。「邪倒」，邪是邪见，倒是颠倒，邪见颠倒就是愚痴。『离邪倒心而行施故』，这是我们一般讲不愚痴，不愚痴行布施。『常富财宝，无能侵夺』，这是总的讲利益。六波罗蜜第一段是细说，从持戒往下都是略说，略说里面我们一定要用前面这个例子，前面这个例子一直贯穿全经。譬如念到持戒，你就要想到不杀生持戒得什么利益，不偷盗持戒得什么利益，不邪淫持戒得什么利益，一直到不愚痴，条条都是如是，佛在下面就没有说了，我们自己要懂得，这叫举一反三。乃至到这个经文的末后「方便」；后面六度、四摄、四无量心、四摄法、三十七道品、止观、方便，每一条都是这样的。譬如说修止观，不杀生修止庄严故、不偷盗止庄严故、不邪淫止庄严故，每一句里头都有十条，我们自己要能够想得到。这是世尊在此地举例而言，落实在我们生活上点点滴滴，无有一法不具足十法，任何一法都具足十法，这个才是止于至善。

这部经一开端教我们：昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，在佛家概括地讲八万四千法门，无量法门，每一法都具足十法，这才真正落实到常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。我们念佛念这一句佛号，我们现在懂得了，你不杀生执持名号，不偷盗执持名号，不邪淫执持名号，到不贪不嗔不痴执持名号，生到西方极乐世界当然是上善之人，声声佛号里面都具足十善业，我们要晓得这个道理。

不愚痴行布施的别报，单单讲这一条果报，『恒生正见』，「恒」是永恒，「正」是正知正见；换句话说，就是宗门六祖惠能大师所说的「常生智慧」。他见五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们晓得他为什么常生智慧，他不愚痴行布施，得这个果报。我们平常是不是这样修学？『敬信之家』，不但自己生正知正见，这一句当中这个点不能要，这是一句，「恒生正见敬信之家」，他受生不会受生在一般人家，决定是生在正信佛教家庭之中。为什么？他自己有正知正见，自己不具正知见就不会生正知见之家，这是感应。孔夫子在《周易系辞传》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，正见欢喜正见，邪见欢喜邪见。所以古人曾经教人，观察这个人，这个人是正人还是邪见之人，从哪里看？看他的交友，看他跟哪些人在一起做朋友。他所交友的都是正知正见，这个人决定是正知正见；他所交往的这些人是邪知邪见，他也难免知见不正，一定的道理。所以观友知其人矣。

既然正知正见，必定『见佛闻法，供养众僧』，这是亲近三宝。诸位必须要知道，世出世法里头，亲近三宝是大福德之人，也是大智慧之人。可是三宝在今天的世间衰微了，衰微在只有形式的三宝，没有实质的三宝。诸位要晓得，实质的三宝才管用，我们才能真正得福慧。实质的三宝，《坛经》上讲得很好，六祖说：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」所以他教人皈依觉、皈依正、皈依净。觉、正、净是实质的三宝，佛法僧就是觉正净。但是现在人认识佛法僧，不知道佛法僧的内涵是觉正净。提到佛，就想到佛像；提到法，就想到经典；提到僧，就想到出家人。想错了，于是得不到佛法真实的利益。

住持三宝对于佛法的弘传、修学非常重要，不能缺少；你有实质，你没有形象，实质也就落空。佛菩萨教导我们，见到佛像要想到觉悟，觉而不迷，供养佛像真正的意义在此地；见到经典，不仅仅是经典，只要见到书本、见到文字，立刻就能够想到正而不邪，这就真的皈依法，真的你见佛、见法了；见到出家人就想到六根清净、一尘不染，你就真的敬僧。见佛、闻法、敬僧是这么讲法的。所以这个形象的三宝，它是时时刻刻在提醒我们；没有这个形象，我们是非常健忘的，无量劫来随顺习气烦恼，自然就被烦恼带走。所以为什么我们要供养三宝，目的是时时刻刻提醒自己，这就是形象上的三宝给我们最大的恩惠，否则的话，哪一个来提醒我们？

觉而不迷，怎么样觉法？正而不邪，怎么个正法？净而不染，怎么个净法？这些大道理都在经典之中。所以佛教诫我们：「受持读诵，为人演说。」读诵是枢纽；常常读诵，常常为人演说，演是做到。十善业道是佛门的基本课程，不管你修哪个宗派，不管你修哪个法门，大乘也好、小乘也好，显教、密教，宗门、教下，这是共同科目，统统都要修的。有共同科目，这个才是佛弟子，现在人讲，叫佛教徒。没有这个基础，那就是天台大师讲的「名字弟子」，他老人家讲的六即佛，「名字即佛」。六即用在我们身上，那就是「名字佛教徒」，有名无实。真干，真干就入观行位，那是观行位的佛弟子，真干。干到真正有成绩拿出来，这就是相似位的佛弟子。

哪些是相似位？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏教的佛、通教的佛是相似的佛弟子。到破一品无明、证一分法身，你是真的佛弟子。真佛弟子都从十善业道上扎根的，我们舍弃了十善，在菩提道上一步都不能前进，这是实话。为什么？没有十善业道，你就没有起步，菩提道上一步你都没有踏上。于是我们就晓得，学佛多少人在佛门之外，门槛没进去，具足十善业道才踏进门槛，然后你步步向前进，你是入了佛家的大门。

我们如果将菩萨五十个位次来做比喻，十信位，这是大门，初信入门，到十信是大门里面；十住菩萨是进了二门，十回向菩萨是进到三门；地上菩萨是入室，登堂入室。大门、二门、三门，很多同修没有见到过。如果诸位到中国去旅游，仔细留意，古时候大富人家在北京还有四合院，四合院里面就有大门、二门，没有三门，但是你到雍和宫去看，就有大门、二门、三门。雍和宫是从前雍正皇帝做王子的时候所居住的房子，他做了皇帝之后，把他自己住宅捐献出来做佛寺，这是正信，捐献出来是供养三宝。所以看看这个建筑跟一般民间建筑就不一样，庭院很深，四合院有一进、二进、三进、四进。在中国大陆上，富贵人家大概都有三四进。我抗战期间在湖南住过一年，我住在衡山。我住的那个房子曾经就是一个大富人家，他家里房子是四合院，三进，最后面是花园，相当富有的人家，在那个时候没落了。后世的子孙人口很稀，人不多了，这个族衰了。可是你看到他家庭这个建筑，就晓得那不是一个普通人家，所以庭院深深。

我们自己总要晓得，我们现在在佛门里面是在门外，还是在门里？我们跨进了大门，我们还能不能进入二门？只要进得大门来，真正能发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就肯定得生。在这个世间什么都是假的，没有一样是真的，只有念佛往生是真的。假的我们要放下、要舍弃，真的要紧紧抓住，决定不能放松。所以不痴行施，才能够生正信之家。今天我们佛教居士林、净宗学会，跟诸位说，这是正信之家。我们天天在此地研究、讨论、修学正法，我们虽然没有生长在一个佛教家庭，可是今天我们有这个殊胜的因缘，我们居住在这个环境就是生正信之家了。在这个地方我们有缘见佛、闻法、供僧，这个缘多殊胜！

见佛是见性；闻法明理，宇宙人生的真相，我们搞清楚、搞明白了；供僧是和睦相处、平等对待，不仅是我们常住住众，不分国土。我们不说「国家」说「国土」，国家的范围小，没有离开地球，国土的范围大，国土是一尊佛的教区，一个三千大千世界，这个叫国土。在太虚空当中无量无边的诸佛刹土，不分国土、不分族类、不分宗教，平等对待、和睦相处，这叫做供养。供养之中去修学，修学什么？修学六根清净、一尘不染。供养是福，清净不染是慧，福慧双修。『常不忘失大菩提心』，无上菩提心，念兹在兹，无上菩提心都落实在生活当中，这是不痴这一小段。

后面总结，总结以十善业修布施波罗蜜，『是为大士修菩萨道时，行十善业，以施庄严，所获大利如是』，「如是」就是如前面所讲的。世尊在这一段里头是细说，往下都是略说，我们要懂得他说法的义趣。

【龙王！举要言之，行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿；】

从这以下所讲的功德利益，就是前面第一条我们所念到的行十善布施。以施庄严故，就是「常富财宝，无能侵夺」总说，往下都是总说，就不用一条一条地细说了。但是从前面佛给我们一个启示，那就是告诉我们，人在这个世间，谚语常讲，「一饮一啄，莫非前定」，这个意思实在是无限的深广。我们一生果报当中也非常复杂，极其细微的小事情，无一不是有前因的，我们从这里看，你就晓得这个因之复杂。

同是行布施，这个布施里面不管是大小，舍一文钱也好，舍亿万财也好，无论是财布施、法布施、无畏布施，十善具足，那个福报是圆满的，没有一丝毫欠缺；十善里头有一条欠缺的，这个果报里就不圆满。看你在果报当中，你还有哪些不如意的事，我们现在一想就晓得了，在修因某些地方有了欠缺，所以果报不圆满。从这个地方，我们才真正能体会到什么叫「一饮一啄，莫非前定」，什么叫做「自作自受」，我们才真正明了。这个因果实在讲太细密了，唯有真正体会得、真正懂得这个道理，心才真的安住下来，绝对不会怨天尤人。为什么？动一个怨天尤人的念头，我们又造了不善业，招得来生不如意，这是事实真相。

佛在经上前面举的这个例子，只是一个概略言之，没有详细，详细要像天台大师给我们解释「百界千如」。为什么？我们学佛学到现在懂得这个道理。单单一个布施里面，布施就具足十善，知不知道？十善每一个条目里面，不杀生这个里面有不杀生的不杀生，不偷盗的不杀生，不邪淫的不杀生，乃至于不贪的不杀生，不痴的不杀生。你这样一观察，那就太细密了。这种观察的方法，天台大师讲《法华经》教我们的，他教我们看十法界，每一法界里面都具足十法界。佛法界里面，有佛法界里面的菩萨法界，有佛法界里面的声闻法界，乃至于有佛法界里面的地狱法界。人法界里面，有人法界的佛法界，有人法界的天法界，也有人法界的畜生法界。每一法界都具足十法界，这就一百界，都是概略地说。一百法界里头，每一个法界又具足一百法界。谁懂得这个道理？谁能够有这种力量去微细观察？「诸法实相」谈何容易！我们今天用浅显的言语来说，宇宙人生的真相，或者说虚空法界一切众生的真相，纵然我们能够在一法界里看十法界，还是看的皮毛，还不是深入。深入观察无有边际、无有穷尽，这个彻法底源，根源没有底、没有边。

要怎样才能够契入这个境界？古德常跟我们讲的，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我们从这一句话，像数学里头套公式，「有心不如无心」。法身大士无心，十法界里面四圣法界还是有心。有心为善不如无心为善；有心落在意识里面，无心就是真心，就是真如本性。我们要细心向这个里面去体会。往下这都是举要言之，不必像前面这么细说。前面懂得了，后面你自己就能够体会得了。

『行十善道，以戒庄严故』，把十善落在持戒上。我们也要像前面那样去思惟；离杀生而持戒故，下面总的说，就是『能生一切佛法义利，满足大愿』。底下单单就「离杀生」这个别报，佛在此地省略了，让我们自己去想。离偷盗而持戒故，总的果报是一样的，别报我们应当能想得到。一条一条你去仔细思惟，你会开悟。从这个地方我们就能体会得，十善业是修行根本。离十善业不但不能生一切佛法，一切世间善法都不能生。在这里我们就想到，世尊为什么在这部经一开端告诉我们，「不容毫分不善间杂」。这一句开示要紧，毫分不善夹杂在其中，就不是佛法。诸位要晓得，佛法是纯善之法。什么是佛法？一真法界是佛法。为什么会有十法界？修一切善法夹杂不善。十法界里夹杂不善，夹杂不善愈少往上升，愈多就往下坠，不就这么回事情？夹杂不善多了，这是畜生、饿鬼、地狱。难地道狱里面的人没有修过善吗？没有起过善念吗？不可能的。一切众生心想、造作都是善恶混杂的，就看他是善多还是恶多。善多恶少六道里面人天福报，善少恶多这是三恶道的苦报，即使是在四圣法界，依旧是善多恶少，他还没有完全离恶。

什么是恶？妄想分别是恶。极其轻微的恶，就是经上讲的毫分不善。他那个不善真的是一毫一分，很轻的不善障道，障碍你不能入一真法界。我们不懂这个道理，所以在日常生活当中粗心大意，还以为：「小小戒可以舍，小小不善无所谓，只要大体上不错就行了。」我们常常自己这么安慰。「大体不错」。跟诸位说，对待社会、对待别人，要求别人不可以太严格，就是佛法也不可以。为什么？要求严格他不来了。讲经的讲堂不是学校，他喜欢来就来，喜欢不来就不来，所以不可以太严格。纵然今天我们讲在一块共修，也不可以太严格。真正严格修行道场，古时候大德他们做到了，他们真像上学一样报名参加的，不是说你喜欢来就来，喜欢去就去，不是的。

我们净宗往年庐山远公，这是在中国第一个莲社。同参道友一百二十三个人，这是固定的，绝对不是你想来参加就来参加，你想离开就离开，不是的；大家真的志愿，志同道合在一起念佛共修，那一百二十三个人都成就，这是古时候真正修行道场。我们今天念佛堂开放的，这是什么？这是接引的道场；接引广大群众的，要求就不能这么严格。在接引大众当中，有若干时日，善根福德因缘成熟了；成熟是什么？我们真想往生。这时候行，看看有多少人，人数多少没有关系。觉明妙行菩萨在《西方确指》所讲的，他们志同道合的一共十二个人，十二个人在一个小道场里面进修，一个方向、一个目标，志同道合，这十二个人都成就。

人数最少的，这是一个僧团来说，四个人；换句话说，四个人以上就行了。是把这个事情真搞清楚、真搞明白，我们四个人坚定决心求生净土，这个世间世缘统统放下，那有个小道场，行！确确实实圆圆满满做到六和敬。四个人志同道合不容易找，两个人住在一起都要吵架，都要意见不和，你还有什么法子！你就晓得四个人同心，那是多么困难的事情。然后想到远公当年在世一百二十三个人，真是不可思议。古时候那些道场，或许菩萨示现给我们做榜样、给我们做模范，希望我们能够学习。

这是行十善业，着重在「行」字，行就是落实，落实在持戒，戒庄严。「庄严」用现在的话来说，美好、圆满没有缺陷。圆满的意思好，我们持戒才能圆满。

『能生一切佛法义利』，「义」是道理，对于一切佛法的道理明白了。「利」是利益、是受用。持戒在此地是广义不是狭义，因为六度是菩萨行为的准则。持戒用我们现在的话来说，就是守法。人无论是独居，无论是跟大众相处，都有规律；尤其是跟大众相处，决定要守法。佛陀的教诫决定遵守，所以不一定是那些戒条，凡是经上讲的这些教训都是戒法、告诫，意思要明了，行为要遵守。除这个之外，像国家的宪法、法律、规约都要遵守。到人家家里面，所谓是「家有家规，国有国法」，要守人家家里面的规矩。每一个人家规矩不一样，像我们佛教的道场，道场这么多，每一个道场都有它自己的规矩。每一个道场他们定的常住公约都不相同，我们先要去看看，不懂先要问，道场里面有知客，他就是管这个事情的，要向他请教。尤其是不同的族群、不同的宗教。前天印度教跟我们说的，印度教最重视的普通礼节，无论是你赠送他们的东西，或者他们赠送你的东西，一定要用右手。他送东西你用左手去接，这大不敬，在我们无所谓，他那里就不行。你送东西给他，一定要右手拿；他送东西，你一定右手来接，不可以用左手，我们要懂得，才能够『满足大愿』。「满足大愿」，就是我们常讲的有求必应，我们有求，愿都能得到满足。这是十善落在持戒上。

为什么守法就能满足？诸位要晓得，一个人守法得到大众的尊敬欢迎，帮助的人多；常常不守法，人家对你信心没有了，你需要帮助的时候，别人不会帮助你，你办什么事情障碍很多、成就困难。所以佛把守法摆在第二，布施摆在第一。布施要真正放下，为什么？你真正放下你才能守法，放弃自己的分别执著，我就能守法；我不能放弃自己的成见，不能放弃自己的执著，守法谈不上。所以六波罗蜜这个次第不能够颠倒的，它一个环节套着一个环节：不能够布施，不可能守法；不能守法，决定不能忍辱；不能忍辱，你决定不会有进步。它一个套一个的。

【忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好；】

这是说行十善业道，落实在忍辱波罗蜜上。这一段经文，前面这两句全部贯穿下面所有的经文，那就是「举要言之，行十善道」，这个地方就是以『忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好』，这样念法这个意思就很完整。这是集结经藏的人在文字上的省略，这个省略是美化文章。中国人无论是在文字、在言语，都讲求简要详明，简单、扼要，还是详细、明白，符合这个标准就是好文章、好的言语，所以翻译佛经也是遵守这个原则。我们读诵、研究、讲解，一定要懂得文里面所含圆满具足的义趣，都是举要言之。

「忍辱」是很难做的一桩事情，特别是侮辱。在大乘佛法里面，六波罗蜜佛只讲了一个「忍」，而并不是专门指忍辱。佛法传到中国来之后，翻经的法师把这一条特别加个「辱」，什么原因？中国古代读书人，我们所称的士大夫阶级，用现代话来说就是知识分子。中国人是非常尊敬知识分子的，可以说中国立国五千年来，知识分子占非常重要的地位；无论是怎样的改朝换代，没有不尊重知识分子的，所以说选贤与能。过去士大夫阶级有所谓「士可杀不可辱」，中国读书人把侮辱看得非常严重，这是不能忍受的；杀头都没有关系，都可以忍受，侮辱不能忍受。翻经的法师看到士大夫阶级有这么严重的执著，所以把「忍」下面加个「辱」，如果辱都可以忍，那当然没有什么不能忍的，所有都能忍了，所以特别用「忍辱」。这个名词我们要晓得，在大乘经原文里，梵文经典，或者今天巴利文经典、藏文经典，都不是「忍辱」这个意思，我们要懂得。

不能忍，这是我们能够想象得到的。我们也看到许多人，甚至于包括自己，你看看你不能忍的时候，那一副德相是什么样子？照照镜子就知道，现在能录像是更清楚，你看看那是什么样子？决定不能教人看到生欢喜心，让别人看到生恐惧、厌烦，远离你、不敢接近。这个情形，无论在世法、佛法，都是破坏而不是成就。

我们要想在世出世间法得到圆满的成就，忍是功夫，忍是关键。中国谚语里面所谓「小不忍则乱大谋」，佛在《金刚般若》，这是大家念得很熟的，说了一句名言：「一切法得成于忍。」世出世间无论大事、小事，你要想成就，都得力于忍。「忍」这个意义深广无尽。最重要的是在日常生活当中，人决定不能够脱离社会独立生存，人决定要依靠大众，依靠大众、跟大众在一起生活，不能忍怎么行？尤其在末法现在这个时代，这个时代麻烦多。《无量寿经》，世尊非常感叹地为我们说：「先人不善，不识道德，无有语者。」我们从小没有接受过良好的教育，养成许许多多不善的习气，很不容易跟大众相处，这个难！

我们看看世出世法，凡是有成就的人，事业做得愈大、地位愈高，愈谦虚、愈和敬，他才得到别人尊敬，得到别人仰慕，一桩事情能教你一生感恩不尽。我过去年轻的时候，做个小公务人员，上班。上班有时候工作不多，我们在办公室里面看看报纸、看看书，这是常有的事情。习气毛病有，坐在座位上不好好地坐，背靠在椅背上，椅子腿前面两个翘起来，躺得很舒服。我的长官从我背后来，拍拍我的肩膀，我一看赶快站起来，他没有责备我，反而说的真是柔言爱语，他说：「你这种坐法容易跌倒、容易受伤。」他不说别的话，一次教训终身不忘，这个毛病永远改过来了。如果是他把你喝斥一顿、骂你一顿、教训一顿，他走了我还照样翘起来，不是从内心悦服，这个道理我们要懂得。他教导我们等于说也给我们上了一堂课，我懂得了，如果我要做长官，我如何对待我的部属，能够得到部属衷心的拥戴，认真负责替我做事，都在一个谦敬。谦虚能够恭敬别人，时时刻刻只要我们留意细心，都是我们的学处。

过去太虚大师提倡的「菩萨学处」，首先要学着跟大众相处；跟大众相处最重要的，要跟大众打成一片。今天我们佛教比不上基督教、天主教，原因是我们不能跟最贫苦的人打成一片，不能过贫苦的日子。昨天天主教有两位修女来看我，我们讲经的时间延误了半个小时，我接见她们。她们在非洲办个医院，告诉我非洲人非常可怜，她们在那边工作了十二年，医院、学校很少，所以病人看病要走很远的路程，才能够到她们的诊所。所以希望能有一辆医疗救护车，来找我，我答应送她一辆车。我们听到非常感动，那些地方我们佛教里面人都不愿意去，她们肯去；而能够跟他们一样地吃苦，没有一丝毫的怨言，跟人家打成一片，全心全力地照顾这些人、帮助这些人。像我们新加坡的许哲修女，她一生也是这样的，心目当中只有苦难的众生，老人、病人，从来没有想过自己，跟这些人打成一片。这是稀有难得，这是我们极需要效法的，极需要警觉的。

世法、佛法，古圣先贤教导我们，我们自己在哪一个工作岗位上，一定要把自己的本分工作做好，每一个人都能把自己本分工作做好，这个世界是祥和的。大家必须要互助合作，没有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在我们日常生活当中，事事要忍，佛教给我们随缘，不能忍就不能随缘；一定要随着自己的意思、随着自己的好恶就难了。殊不知自己的好恶是烦恼，心不清净；能够放下自己的好恶，恒顺众生，随喜功德，那个功德就是忍辱波罗蜜。

「庄严」，就是做到尽善尽美，你修忍辱度修到尽善尽美，你得的果报。这两句是总说。「得佛圆音」，佛以一音而说法，众生随类各得解，这个音才是圆音。「具众相好」，相好的因素固然很多，许许多多因素里第一个因素是忍辱。菩萨成佛还要特别用一百劫的时间，这不是短时间，修三十二相、八十种好。这一百劫修什么法门？跟诸位说，还是六波罗蜜，不过六波罗蜜里是以忍辱波罗蜜为第一。我们要问：他为什么要修相好？众生喜欢相好，众生爱相好，佛以相好摄受众生。

确实佛的相好，度了许许多多众生，我们在经典里面看到的，阿难就是一个最明显的例子。阿难为什么出家？为什么跟释迦牟尼佛学？就是看到释迦牟尼佛的相好。《楞严经》上说的，佛问他：「你为什么发心出家？」「羡慕佛的相好。」他说：「这个相好不是父母所生的。」这是他修得的。所以，阿难发心学佛不是学别的，是想学相好。你才晓得相好摄受众生，这个力量多强！说老实话，释迦牟尼佛早已经证得究竟圆满的果地，还要修相好吗？做给我们六道凡夫看的。六道凡夫哪一个不想自己相好？个个都想相好。不管你是哪一个族类，也不管你信哪一个宗教，哪一个人不想自己身体健康、容貌相好？都有这个欲望。佛这种示现就是告诉你，你这个欲望可以满足，只要你修忍辱波罗蜜，你的愿就达到了。

事事能忍，时时能忍，处处能忍，忍辱波罗蜜的圆满就是相好光明的圆满。所以诸位同修要知道，忍辱是禅定的前方便，一个不能忍的人，定就没有法子修。定是佛法，这是不论大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，它是枢纽，统统修禅定。八万四千法门只是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？全是修禅定。忍辱都做不到，禅定没法子修。所以佛对菩萨讲的这六条修行的原则，它是有次第的，决定不能颠倒。

第一个布施，是教你放下；你要不能放下，你就不会守规矩，守规矩是持戒；你不能守规矩，你决定不能忍辱；你不能忍辱，你决定不会有进步，精进是进步；没有进步，怎么可以得禅定？所以这六条就跟上六层大楼一样，没有下面一层，决定没有上头这一层。我们要怎样修法？要从布施修。真正放得下，真正守规矩、守法，绝对不可以把自己塑造成一个特殊的人物，那就错了。为什么？离开群众。离开群众得不到群众的帮助；换句话说，你变成孤立了。孤立，无论世出世法一事无成。

所以我们细细去观察古今中外，成功的人决定是得到大众拥护、大众爱戴。尤其现在是民主自由开放的社会，竞选凭选票当选，选票就看到群众对你的爱戴、对你的拥护。你平常不能照顾别人，谁肯帮助你？所以跟大众相处是最大的一门学问，跟大众相处，布施、持戒、忍辱这三条做到了，在佛门里面讲，你法缘殊胜，无量功德。

【精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏；】

这是讲十善业落实到菩萨行精进一门，他所得的殊胜功德。前面在持戒这一条，经文叫着「龙王，举要言之，行十善道」，我们把这一句套在这前面，意思就完整了，以『精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏』。前面一句贯下面每一句。「进」是求进步，进步一定要「精」，世人都知道求进步，但是疏忽了这个字，所以变成杂进，说得不好听是乱进。这样不但不能成就佛法，佛法是真实智慧、真实觉悟之法，心要一杂、一乱，清净心决定不能现前，真诚心必然被破坏；人要没有真诚，心不清净，魔怨必然是乘机而入。

「魔怨」是讲烦恼，佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种魔：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，这个地方用两个字全部包括了。六道众生无量劫来跟一切众生结下的恩恩怨怨无量无边，所以菩提道上为什么这么难走，古往今来多少人修行想成就，最后都被魔怨障碍了。佛在此地提醒我们，障碍因素非常之多，但是最重要的，就是我们的心行不善，起心动念都落在十恶上；再不懂得精进，魔当然就障了道，你怎么会成就？

世间人没有智慧，看问题看得很浅、看得很短，只图眼前的小利，而伤害了永恒真实的大利。唯有有真实智慧的人他看得清楚，他知道眼前的小利决定不是利益，那是祸害，祸害就得要远离。大小乘经论佛说得很多，「十善厚友，十恶冤家」，我们起心动念落在十恶业，是自己给自己作魔怨，魔怨不是从外头来的；「魔」是折磨，自己折磨自己，「怨」是怨害，我们必须要认识清楚。真精进，你的精神、时间都集中在道业上，魔怨虽多，没有空隙，它进不来。

譬如佛在这部经上教菩萨：「菩萨有一法，能断一切诸恶道（世间）苦。」这一切诸恶道（世间）苦就是魔怨。一切诸恶道（世间）不仅是讲六道，而且包括了十法界，什么法？「昼夜常念、思惟、观察善法」。「昼夜常念」，常是不间断，日夜不间断，这个心止于善念上，恶念就进不来，这叫真精进。在念佛法门里面，执持这一句佛号是大善，这一句六字洪名是善中之善，你不能够解其义，二十四小时不断地念；现在人业障深重，精神、体力做不到，谛闲老法师就讲得很好：「你念累了就休息，休息好了就接着念。」这样也行，这样也算是常念，也算是不间断，问题是你要守得住，时时刻刻提得起来，这叫精进。

由此可知，「精进庄严」。我们念回向偈，天天念「愿以此功德，庄严佛净土」，什么功德？如果没有功德，这个偈就是白念。真精进，拿真精进来庄严，前面所讲的，拿布施、持戒、忍辱、精进，我们真干！以此庄严佛刹、庄严佛净土。佛净土在哪里？虚空法界无处不是佛净土，所以经上常讲「心净则佛土净」。我们今天为什么见不到佛净土？心不清净。心为什么不清净？我常常讲，自私自利，你心就不清净。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，自私自利是我相，头一个关口。这个关口不能突破，所修行全是假的，无论怎么修，你都在佛门外，你入不了佛门。破了我执，真正做到无我，诸位晓得，这个人才是须陀洹，大乘圆教里面初信位的菩萨，你算是入门了。所以我们自己要常常警惕自己，还有一念私心，还有一念为我，我们自己很清楚，我们在佛门之外，没进门。小乘法里面叫「见道位」，证须陀洹果是见道，初入门「见道」。这个事情难不难？说难不难，说不难也很难，关键在哪里？你自己肯不肯放下？肯放下就不难了。

凡夫成佛在一念之间。一念觉，凡夫做佛；一念迷，就是六道升沉。迷是什么？迷是有自己，念念还是争名逐利。现前这个社会，无论在哪一个国家地区，我们在周边能够看到的，确确实实都是自私自利，都是争名逐利。这还得了？我们要认识清楚，今天世界灾难从哪来的？灾祸的根源是什么？细心去观察、去思惟，孟夫子说得好：「上下交征利，而国危矣。」孟子这一句话，当年是对梁惠王讲的。今天我们用这一句话来观察世间，确实是孟子所说的，没有一个不是在争权夺利。争夺到最后，就是斗争、战争；最后的结果，世界毁灭。这是现代社会的趋势，我们要看清楚。

人伦常、道义完全迷惑了，过的是什么生活？纵情、堕欲，这还得了吗？往年印光大师在世，已经把现前这个社会看得非常清楚。这是佛菩萨再来的。如何拯救这个社会，帮助苦难众生度过这个劫难？所以他老人家一生不遗余力地提倡因果教育。因果教育从哪里讲起？从《了凡四训》讲起，所以他一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。我们细细想想，这三本书确确实实能够帮助世人度过劫难。怎么个帮助法？我们自己要学，要通过自己的力行，我们认真学习，依教奉行，自度。

《了凡四训》主要跟我们讲六道轮回的因果道理，果报的事实真相。我们读了之后细心思惟、观察，奠定了信心，你相信种善因必定得善果，造恶业决定有恶报。善恶的标准在哪里？大师拈出《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，给我们做善恶的标准。往年我在台北图书馆勉励同学将《感应篇》，《感应篇》文字不多，在晚课每天念一遍，帮助自己反省、检点这一天的功过，希望借着这个能改过自新，这就是佛法里面的持戒波罗蜜。

而《安士全书》前面的一半，是《文昌帝君阴骘文》详细的解释举例。后一半有三种东西，第一个是「万善先资」，戒杀，说得很详细。第二部分是「欲海回狂」，戒淫。淫、杀是六道轮回的根本，是三恶道直接的业因，不要看到这是小事情，这不是小事情，造作这个罪业必堕三恶道；纵然你肯修福，你福修得再大，也是在三恶道去享福，人天都没有分。恶道里面享福，诸位同修你们现在仔细看能发现，许多富贵人家养的宠物，那真享福报，一家人爱护它、伺候它，无微不至，过去生中修的福报。讲经说法也是修福，不能了生死，不能出三界。了生死、出三界要真修，一定要断恶修善，老实念佛，这才能往生。为什么？西方极乐世界，经典上一再告诉我们，那个地方是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善不相应，佛念得再好、念得再多都去不了，心行要相应。

佛在这个地方跟我们提的，这是真实举要言之，只说了十种、十类，十恶反过来就是十善。「皈依」，皈是讲回头。从哪里回头？从恶回到善。依什么？依佛的教诲。这一部经就是佛的教诲，这一本经不论大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，这是佛教的根本法。佛家修行从哪里学起？就从这一部经学起，真正讲修行从这里修起。

我们净宗学会的同修，大家都知道修学的纲领，我们提了五个科目。五个科目头一个三福，六和、三学、六度、普贤十愿，我们五个科目。三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这一部经就是「修十善业」，修十善业就是孝亲、尊师、慈心的落实。净业三福头一条四句，落实在修十善业上；如果没有修十善业，前面三句都是空的。你怎样孝养父母？怎样奉事师长？怎样修慈悲心？全在修十善业这一句，这一句就是这一部经，所以要晓得这是根本的根本，十方三世一切诸佛如来都是从这儿修起的，你说这个多重要！

《安士全书》最后一部分「西归直指」，劝导大家积德行善，念佛求生净土，这功德圆满了。往生净土就是「入佛法藏」，真的契入了。我们在这一生当中唯一的目标，就是求生西方极乐世界。要想求生西方极乐世界，我们起心动念、思想言语造作，一定要与佛的教训相应，决定不能够违背，我们这一生决定能成就。如果有违背，口是心非，那就跟我们过去生中无量劫所干的一样，我们过去生中曾经遇到这个法门，为什么没有成功，没有生到净土，还落得这个样子？就是我们没有做到。这一生我们接触佛的教诲，依旧做不到，那就像过去生一样，这一生还是空过了，还要搞六道轮回，还要受三途苦难。

【定庄严故，能生念慧，惭愧轻安；】

这是说明将十善业道落实在六度的第五禅定波罗蜜，他所得到的殊胜功德利益。十善每一条，从不杀生、不偷盗一直到不贪、不嗔、不痴，与禅定相应。从上来我们读过的经文，一定能够体会到，像《华严经》上所说的，一即一切，一切即一，随拈一法，八万四千法门一条都不漏，每一法里都圆满具足一切法，这是菩萨行。回过头来再看看我们凡夫，法法好像全部都脱节了，没有办法像佛菩萨一样，任何一法与一切法都密切紧紧地融合在一起。这是性德，自性本具，本来如此。

六度里面的禅定，就是我们现在所说的胸有主宰，决定不为外境所动，这个人修行功夫才会得力，才会有成就。古时候社会风气淳朴，人心善良；换句话说，外界诱惑的机会比较少，现在末法时期人心不善，有意无意总想去影响别人。往往我们自己不谨慎，信心就动摇了，所以这是我们怎样努力修行都不能够成就。

那要怎样修行能够快速保证成就？我想这是我们每一个同学都希求的一桩事，这一桩事情并不是妄想，「佛氏门中，有求必应」，确实能求得到的。诸佛如来大慈大悲，赐给我们净宗法门，满足我们这个希求，希望在一生当中快速地圆满无上菩提。能不能得到？关键的因素就是三资粮：信、愿、行。信愿行里面，尤其重要的是信心。我们今天有没有建立信心？对阿弥陀佛相信，对净宗经论相信，能不能成就？未必。为什么？你的心不定，你的心还会被社会一切人事物影响，你就不能成就。这是我们菩提道上最严重的一个障碍、魔障。让你丧失信心，信心丧失了，愿力就脆弱了，所以常常改修其他法门，常常要去跑其他的道场，这叫乱修杂进，怎么会成就？

我们看看世出世间有成就的人，你只要仔细去观察，他为什么能成就？信心。他的信心愈坚定、信心愈不动摇，愈不受外界的影响，这个人成就愈大，决定与信心成正比例。我们要学佛，佛是世出世间第一等大师，你没有超过一切人的信心，你怎么会成就？这个事情难！太难太难了，非常不容易建立。于是障碍我们念佛，障碍我们往生，障碍我们修福，连世间小小的福报都被它障碍住。

我们举个很简单的例子来说，救济一切苦难众生，这是福报、好事。救济的财物会不会被中间人，这一般讲的被他们拿去了，真正灾民得不到，有没有这个情形？有。于是看到这个情形，我们救灾的事情不做了。学佛的人心里想，我拿财物去救灾，被这些中间人剥削了，那岂不是我提供机会叫他们去造作恶业吗？于是愈想愈不敢发心，连修福的机会断掉了。这种人自以为聪明，自以为做的是正确的，而佛在经典上怎么教我们的？跟他的想法不一样。《楞严经》上讲：「发意圆成，圆满功德。」不要说是你拿财物去救济别人，你动了这个念头，你的功德就圆满了，你是真心，你是诚意。各人有各人的因果，各人有各人的福德因缘，决不可以因噎废食，这是大错特错。世间法，尤其生活在这个时代，圣贤人的教诲完全没有了，众生作恶非常普遍，不能因为众生作恶，我们就不行善，我们就不帮助人。那么我们将来的前途很可怖，不是往上升，是往下坠落。我修我的福，他造他的业，各人有各人的果报。

譬如早年我们在台北放生，曾经有一次我们邀请道安法师一道。他老人家很欢喜，带领着我们一块去，我们在上游放生，下游那边人在打鱼，有同修看到了，向老和尚报告，怎么办？老和尚说照放，我们放生是修我们的福，他打鱼是他造的业，我并不是这里放了故意给他打，不是。我们放生的时候，预先也没有想到他在那里打鱼。各人造各人的业，各人受各人的报，这就对了。不能看到这个河里头、这个湖里头有人打鱼，在这里不能放生，把我们一点善念、善行全部都送掉了。这是我们做事没有定力，会受外界环境影响。

有定力的人，你看看前面佛讲的那一句话，那是总纲领：「菩萨昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是总说、总纲领。你相不相信？如果抓住总纲领，世间有没有恶？没有。诸佛菩萨只看到善的一面，没有把众生恶放在自己心上，纯善无恶。我们没有办法修，我们念念还有：这个人造业、那个人不如法。「不容毫分不善夹杂」，我们夹杂太多太多的不善。自己的不善不知道，这叫无明、无明烦恼。把外面所有的不善，统统搜集起来放在自己心里，于是我们的善念少，不善念多。不善念是大幅度超过了善念，我们怎么能成就？怎么能够生念慧？念慧就是五根五力，信、进、念、定、慧。

『惭愧』是两个善心所，惭是我们中国人常讲的良心，王阳明讲的良知；愧是对外面大众。惭是对得起自己良心，愧是对得起社会大众，这是善心所。『轻安』是自在，身心放下烦恼的重担，你在日常生活当中，无论是对人对事对物，自在快乐，充满智慧，这是过佛菩萨的生活，决定不为外面环境所动摇。

现在有些同修想在中国大陆做一点好事，心很好，可是谁帮你去做？自己又没有时间，也不能进去，尤其是到边远落后贫困的地区。居士林李木源居士发慈悲心，他去。我们在今年五月，新加坡九大宗教访问中国，我们到四川重庆、成都这一边，接近贫困的地区，我们发心替这个地区建一百间小学，这是好事情。那一边建一个小学，偏远农村的地区，只需要人民币十几万，生活真是很苦。这一次李居士来告诉我，学生没有鞋子穿，都是打赤脚。老师一个月的待遇只有人民币七十块，你就想到他们的生活艰难。一家人只有一床被子。李木源去参观，流眼泪，他说他是很不容易流眼泪，到那个地方没有法子。李居士去做。可是有些人说李木源靠得住靠不住？我们钱给他，他会不会自己装到荷包里去？尤其是弥陀村讲了这么久，收了这么多钱，好像连消息都没有，大家对于居士林做这些善事信心逐渐在衰退。这个年头，赞叹别人做好事情的人不多，障碍别人做好事的人很多。很多人来跟我讲，我说那好，李木源靠得住靠不住？你靠得住吗？你还不如他！那我对他还是有信心。这么多钱给你，恐怕你比李木源变得更快，所谓是见钱眼开。

这一次李居士在那边拍了些照片拿来给我看，落实了五个小学、两个中学。所以我们接受贫困地区的申请，我们接受到了之后，一定要到那边实际去看，所以李居士要去看，看确实是个事实，我们钱就送给他。内地相当艰难。送去之后，他们建造，建造一半的时候，李木源还要去看一次，落成的时候再去看一次，这都是尽义务。往返到中国这些旅费是自己拿的，不是从这个钱里头扣出来的。李木源做不放心，你去做别人放心吗？所以决定不能够因外面这些闲言闲语，我们的信心就动摇，甚至于信心就丧失，这是毫无定力。就是修世间小善都不能成就，何况学佛？

由此可知，佛法的成就要有坚定的信心，毫不动摇，对一切人都有信心，你造恶业，我对你还是有信心。我付托你这些财物，让你去救济这些穷苦的人，你全部把它吞没了，我对你还有信心。这怎么说？因果不会错的，你现前把这些财物吞没，将来你还是要还众生的，一饮一啄都逃不掉。欠命的要还命，欠钱的要还钱，因果通三世。你要是明白这个道理，你的信心就圆满、就具足了。你骗我的，我也给你，为什么？来生会还；这一生不还，来生会还。来生不还，后生遇到了还是要还，绝对不吃亏。所以懂得这个大道理，对于一切人信心具足，再也不会有丝毫的怀疑，全心全力去修善、去行善，成就自己圆满的善心、圆满的善行。真的像佛所说的「令此善法念念圆满」，善法之不能成就都是没有定力，所以「疑」是菩萨大烦恼，贪嗔痴慢下面就是疑。

这个「疑」，特别是对善知识，对善知识要是一有疑心，道业全部毁掉了，这个损害是最重的。我往年亲近李炳南老居士、亲近章嘉大师，无论什么人在我面前对老师的批评，我什么态度？我立刻就退席、就离开，我不听，我也不会跟他反驳，我决定保持对老师的信心，遵守老师的教法，这才会有成就。批评的人不一定是很公道的，有很多造谣生事，有许多无根谣言，我们没有智慧不能辨别，避开就好了，决定不与争论。我们还有一点智慧，想想老师所说的、所教的是正确的，决定不是邪道，依教奉行，一定得好处。

【慧庄严故，能断一切分别妄见。】

以上是讲十善业道落实在菩萨六波罗蜜之中，这是最后的一段「般若波罗蜜」。戒、定、慧三学，是十方三世一切诸佛，从初发心一直到圆满菩提，必须遵守的三个原则。定是心之体，慧是心的观照，戒是心的行为，所以称之为三学，也称之为三宝。慧是佛宝，定是法宝，戒是僧宝，这是我们讲佛法僧三宝，三宝具足叫行菩萨道，叫学佛。三者缺一条都决定不能成就，古人讲这三条譬如鼎之三足，少一个都会倒下去，就不能够站立。所以我们要学佛，这三条不能不重视。无量无边的法门，诸位细细去想想，你要把它归纳，最后归纳这三条，所以三学是菩萨行门的总纲领。

《十善业道经》是戒学，是戒学当中的大根大本。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作都要与十善相应，这个人就学佛了；如果还是与十恶相应，那就跟佛法背道而驰，愈走愈远。千万不要以为小小戒可舍。这个思想在近代非常盛行，甚至于我们在受戒的时候，我受戒的时候，戒坛里面的法师、传戒师也都说小小戒可舍，认为大戒我们要持，不可以犯，小小戒就无所谓。今天佛教之衰，衰到这个样子，什么原因？「小小戒可舍」，坏在这里。殊不知积小恶就成大恶，把小小善疏忽了。小小善而不肯为，小小恶又自己不能够禁止，所以虽然一生学佛，最后还免不了堕恶道，这个原因在什么地方，我们一定要清楚，一定要明了。

真正修行人他们的观念跟我们恰恰相反，极小的善他肯做，极小的恶他很谨慎，他都不犯，所以他能成就，这叫做真实智慧。世间人是小聪明坏大事。菩萨行门六个纲领，前面五条都是着重在事上，这一条在理上，这一条要怎么做法？佛在经论上跟我们讲得很清楚，离妄想、分别、执著就是慧。《般若经》上讲的「三轮体空」，我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，离一切相、修一切法，这叫般若波罗蜜。所以般若跟前面五度不能离开，离开前面五度，般若就落空，那般若只有理没有事，落空了，必须有理有事才圆满，不至于偏在一边。

世尊当年在世，我们都曾经听说过，他老人家讲经说法四十九年，四十九年当中讲般若就用了二十二年。我们从历史来看，就知道佛教化众生的确以般若为中心，如果没有般若，前面的五条是善，布施到禅定都是善。你修布施、修持戒、修忍辱、修精进，你修前面四条，你的果报在欲界天；如果你修禅定，你的果报在色界天跟无色界天，享天福，出不了三界；如果有般若波罗蜜在里面，就超越三界，不但超越三界，而且超越十法界，这才得到究竟圆满的成就。

般若虽然讲了二十二年，讲得这么多，诸位如果去读《大般若经》，在佛经里面部头最大的，《华严》才只有八十卷，《大般若经》有六百卷，里面重复的句子，千遍万遍都不止。所以有人说中国人不喜欢重复，中国人自古喜欢简要详明，言语文字都讲求简单扼要，也明白也详细，这是古时候文章言语的标准。能够达到标准是好文章、好言语，才不啰嗦。可是印度人跟中国人的习性不一样，印度人喜欢不断地重复，一遍一遍地重复，我们仔细去想想有它的好处。话讲一遍、两遍，人就回头觉悟了，少！总是千叮咛、万嘱咐，他才回头，才真的觉悟。对现代中国人来说，佛法这个方法有效果。我们中国古老的方法虽然好，效果比不上佛法，佛法重视不断的重复。你就是已经回头了、已经觉悟了，大彻大悟、明心见性了，还是这样地重复，什么原因？你觉悟了，别人没有觉悟，佛法是利益众生为第一，其次才是自利，大小乘的差别，实在讲就在这一点。

大乘法是利益众生第一，所以把慈悲摆在前面；小乘法是以自利为第一，所以把寂静摆在前面。中国接受的是大乘法，在慈悲里修寂静，这是自他两利；寂静是禅定，慈悲落实在布施、持戒、忍辱、精进，如果离开前面四门，慈悲就是一句空话。慈悲要落实在日常生活当中，意思前面都跟诸位报告过了。布施的心决定不能断，布施是利益众生，利益苦难的众生。

哪些人有苦有难？三界六道各个人都有苦、都有难，只是所受的苦难不一样而已。有些人无论在精神物质身心都受苦难，很可怜；有些人物质享受很丰足，精神上有苦难；有些人精神享受丰足，物质生活上有苦难。纵然三界里面，福报最大的，佛经上常常举例说大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报最大的。他有没有苦难？他有。他有什么苦难？出不了轮回，这是他的苦难。出不了轮回；换句话说，就必定要接受轮回，他天福享尽了，一定要堕落。

无量劫来，起心动念、言语造作都是善恶夹杂，没有纯善的，也没有纯恶的，只是善多还是恶多。一切众生受报不同，每一个人都是自己造自己受。如果我们明白了，搞清楚了，我们智慧就开了，绝对不会怨天尤人。别人诱惑你造罪，你为什么接受？还是怪自己，不能怪别人。他诱惑我，为什么不诱惑他？必有前因，因缘果报丝毫不爽，所以佛教给我们要有定、要有慧，有定、有慧，你的行为就与戒相应。

讲到戒学是广义的，决定不是狭义的。现在很多学佛的人听到戒，就会想到五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，都想到这些，范围太窄小了，这是佛教初学的，教菩萨不是这个教法。你们如果去看《四十华严》，《四十华严》前面三段，吉祥云比丘是讲佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝，里面所讲的跟一般大乘所讲的，稍稍有一点差别。吉祥云比丘教我们，教善财就是教我们，念佛法门，念佛法门着重在念佛三昧，着重在定学；海云比丘这是讲的法，法着重在智慧；妙住比丘着重在戒行，所以他们三个代表的是戒定慧三学，佛法僧三宝。

定跟慧可以互为体用，定是体，定起作用就是慧；慧是体，慧起作用就是定，定慧是一不是二。看看妙住比丘所讲的戒学，就太广大了。他代表大乘，他讲了十八种戒，就是戒学的十八大类，头一条就是大悲心。我们在戒条里头，没有看到大悲心。第一条是大悲，「不舍大悲心戒」，所以菩萨念念要悲悯一切众生，帮助一切众生离苦得乐。什么是苦？六道十法界是苦，如何帮助他脱离六道、脱离十法界。得乐是什么？证得一真法界，那个叫乐，离苦得乐的标准订在这个地方。不是说你今天没得吃，我们送一点东西救济你，让你能吃饱，你就离苦得乐，这是小事，鸡毛蒜皮。

真正的苦乐标准是怎么样能够脱离六道轮回、脱离十法界，这叫大乘佛法。大小乘的总目标也有不同，小乘的终极目标是脱离六道轮回、离苦得乐；大乘的终极目标是脱离十法界，这个不一样。所以小乘证得阿罗汉果，他就认为那是圆满了。阿罗汉脱离六道轮回，菩萨不行，菩萨要脱离十法界，阿罗汉在十法界里面。声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界。所以阿罗汉能做到定就行了，我们在《楞严经》上看，九次第定就超越六道，六道最高的是第八定，我们讲四禅八定，这个出不了三界，到第九次第定就超越了。可是定不能超越十法界，一定要开慧，智慧开了之后，就能够超越十法界。他的果报就讲得很清楚，『能断一切分别妄见』，妄见就是妄想，分别就是我们讲的分别执著；慧开了之后，就能够离一切妄想、分别、执著。

要怎样帮助我们开慧？我们在现前生活当中，对一切人事物尽可能地不要去分别，不要去执著，不要把这些事情放在心上；把这些事情放在心上就是妄想，不把它放在心上，妄想就没有了，心里确确实实不去分别、不去执著，这个样子容易开悟。佛家常讲根性利、根性钝；根性利的就是不把这些放在心上，妄想分别执著很淡薄，这是根性利；分别执著很重，根性很钝，不容易开悟。所以祖师大德教我们「看破放下」，我们从这个地方培养我们大乘圆顿的根性。我们从这部经上看，佛教导我们十善是行门的基础，也就是戒行的基础，十善是属于戒，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱、精进、禅定、般若，这个慧是般若。如何落实，他得什么样的利益。布施一条说得详细，后面都是举要言之，让我们举一反三，闻一知十。

到这个地方，将落实在六波罗蜜这一段，简单介绍过去了。看经典里面，排列的方法，这是大乘，不是小乘。下面第二段讲慈悲喜舍四无量心。所以从这里看，世尊是先教菩萨，然后再教人天大众，末后再劝小乘。你看他排列的形式，让我们在这里有深深的体会，看到佛是怎样帮助众生，在一生当中快速圆成佛道。

【慈庄严故，于诸众生，不起恼害；】

下面慈、悲、喜、舍，这是说四无量心，将十善业道落实在慈悲喜舍之中。『于诸众生，不起恼害』，这一条在现前的社会非常重要。近代这个世纪，全世界每一个国家地区都将注意力集中在追求财富，把圣贤的教育疏忽了；尤其是最近半个世纪，可以说对接受圣贤教诲的意愿都丧失了，所以才招致现前社会动乱、人心没有依归、世界不太平的严重后果。如果我们还不能够省悟过来，还不知道回头，古老预言里面所讲的世界末日，可能真的要应验，这是很悲哀、很可怕的事情。

我们不仅仅是要挽救世界的劫运，最低限度要知道救自己、要救你的家庭。如果你要想到怎样挽救自己、怎样挽救你的家运，若不回归到古圣先贤的教诲，那是不可能的。在现在这个世间，实在讲，只有少数人觉悟、少数人回头，少数人的觉醒敌不过大众的共业。有没有效果？效果不能说没有。不但是宗教里面承认人是有来世的，我们现在看到西方有不少的刊物、书籍，也在探讨灵界的讯息。西方人这几年来对这个非常感兴趣，也希望能够突破科学的限制，探究一些超科学的存在。我们听到了，这是一个喜讯，人如果多明了还有来世，今生修善，纵然有不幸的共业，我们受了灾难，可是他有来世，来世必定比这一生生活环境要美、要善。由此可知，行善是决定有价值的。

行善首先要有个善心，佛在这部经上教我们「昼夜常念善法」，这是个善心。什么是善心？慈悲喜舍是善心。人能够以十善业修慈悲喜舍，必定生天，必得天福。过去我们曾经听到有人说，天上天福还是不能令人满意，也就是天上虽然好，还不是尽善尽美。地球现在这个状况发展下去不能住，有很多人想找个安全地方躲避灾难，我老实告诉大家，这个世界上没有安全的地方，真正安全幸福美满而没有缺陷的地方，是阿弥陀佛的极乐世界。我听过不少人说，现在连鬼神都向往极乐世界。这一次我们有几个同学到中国去受戒回来，也听到这个传说。

种善因得善果，身体生死无所谓，不值得挂在心上。聪明人、有智慧的人要懂得拓开心量，包容一切。拓开心量，实际上每一个众生心量都是包虚空法界，跟诸佛如来无二无别。那么大的心量为什么会变成这么小？这个因素就是无始劫以来迷失了自己，在佛法的术语说，迷失了自性。自性就是自己，自己的本性，这样生起妄想、分别、执著，执著愈来愈严重，所以把心量变得这么小，跟别人相处格格不入，这样才造成六道轮回；六道轮回是这么形成的，本来没有六道。佛在经上告诉我们，本来是一真法界，六道不是真的；不但六道不是真的，四圣法界也不是真的。今天搞成这个样子，怪谁？全怪自己，因为这个事情任何人都不能够影响你，确确实实是自作自受。佛菩萨慈悲，他是过来人，他看到我们迷惑颠倒、造作恶业，在这里受苦报，用无尽的怜悯心唤醒我们，佛菩萨为我们讲经说法唤醒我们。我们听了之后要觉悟、要回头，回头是岸。

为什么天天在学习，我们依旧是不觉悟，依旧不能回头，原因在哪里？妄想、分别、执著太严重了。什么是妄想、分别、执著？妄想、分别、执著所结成的就是自私自利。你把自私自利一分解，就是妄想、分别、执著，自私自利是妄想、分别、执著的总集合，变成这个东西。这个东西要不解冻、要不能化解，佛菩萨再慈悲也没有办法把你唤醒；你天天听佛讲经说法，听四十九年，你也不会回头，你也不会觉悟，道理在此地。

可是佛说，一切众生一定有回头觉悟的一天，但那一天是哪一天？就难说了，也许在无量劫又无量劫之后。六道里面地狱、饿鬼、畜生，佛都讲了，那个时劫之长，都是天文数字。受尽这些苦头，也许你会觉悟、会回头。觉悟的相，佛菩萨、祖师大德都为我们示现，身心世界万缘放下，这是真正觉悟；你还有丝毫放不下，你没有觉悟。彻底放下，放下之后必定如诸佛菩萨一样，以大慈悲心帮助一切苦难众生，永无休止地教化众生。

佛家常说：「佛氏门中，不舍一人。」这一句话大家都熟知，可是有一些人对这句话理解得不够透彻，还产生疑惑：「既然佛氏门中不舍一人，佛菩萨为什么舍弃我？为什么不度我？有人向我提出这个问题来。「地狱不空，誓不成佛，我现在还没有得度，你为什么成佛？」这是错解了。你今天能听到佛的名号，见到佛的形像，佛就没有舍弃你。你自己不能得度，原因在哪里？你不听话，你没有能依教奉行。无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，佛都是教我们修十善业道，十善业是共同课程、基本的课程，你做到了没有？杀生、偷盗、淫欲，你有没有放下？这些东西是业障，这些东西是生死轮回的根本，你不肯放下，那有什么法子？佛不是没有教你，教给你了。妄语、两舌、恶口、绮语，这是制造人与人的冲突，人与人的不和，所有一切人为的灾害是从这里来的。你能够把它放下，天灾人祸就没有了。贪、嗔、痴，大家都晓得是「三毒烦恼」，无量无边的烦恼都是从这三个生出来的，这三个叫「根本烦恼」。佛真的教我们了，佛没有舍弃我们，是我们自己舍弃自己，不是佛舍弃我们。

放下十恶业就是十善业，并不是放下十恶业另外有个十善业，没有；放下十恶就是十善，就是善心。这个善心落实在生活里面，落实在工作里面，落实在处事待人接物，就是佛法，佛法不离生活。世尊在这个经文里讲得好，这个经文不长，为什么？便利于初学，学佛要从这个地方学起。佛陀的教诲一定要牢牢记住，要依教奉行，要以慈悲心对待一切众生。慈悲就是无条件的爱心，我们爱自己，用爱自己同样的爱心爱护一切众生。儒家所说的「己所不欲，勿施于人」，这是慈心。

十善落实到慈心，「于诸众生，不起恼害」，绝对不会有伤害众生的念头；不仅是不伤害众生，绝对不会起一个念头让众生因我而生烦恼，真正能做到经典里面所说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。弥勒菩萨所表现的，特别是在中国布袋和尚所表现的，令一切众生生欢喜心，那是慈。慈的实质内容就是十善业，没有十善业，那个慈是假装的，不是真的。由此可知，佛法里所讲的许许多多的纲目，每一条纲目的实质内容都是十善业道，离十善业道就没有佛法可言。我们要懂得这个道理，了解事实真相，认真努力断十恶、修十善。

【悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍；】

这是菩萨行，十善业道以『悲庄严故』，落实在悲心。「悲」是悲悯，怜悯一切众生。众生愚昧无知，不但是我们人间，即使是天上依旧不能够避免。佛在经上告诉我们，天也相当复杂，从竖的上去看就有二十八层，二十八层天，这是一尊佛的教区；从横的面看，每一层都是非常非常大的范围，现在人概念当中，都称之为天文数字，范围比我们地球大得太多太多。何以说天人不究竟？佛法说到究竟处，它有两层意思。第一层，至少要能够超越六道轮回，才算是究竟，否则的话，生到四禅天、生到四空天，寿命到了依旧还要堕落，出不了轮回，这是不究竟。更深一层的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟；如果不能超越十法界，只在四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，还是不究竟，不究竟就有苦、有难。

佛跟我们说，六道凡夫要受两种生死之苦，一种是「分段生死」，一种叫「变易生死」。我们这是一个阶段、一个阶段，这叫分段生死；我们常讲的生生世世，这都是属于分段生死的现象。另外一种叫变易生死，变易是变化；没有分段，不是这个分段。譬如说我们在学校念书，这一年非常认真努力地学习，学习得很辛苦，到明年升级了，从一年级升到二年级，譬如一年级死了，二年级生了，这叫变易。其实这并不是一段一段的，是变易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一级，这叫变易。六道里面有两种，变易跟分段两种生死都有；而四圣法界分段生死没有了，只有变易生死。变易也很苦，修行也相当苦。这两种生死都没有了，才叫究竟；所以真正究竟是在一真法界，我们一定要懂得。这样你就能理解佛讲十法界都苦，不仅是讲六道，十法界都苦。

六道之苦，佛在经上讲得太多太多了，讲欲界苦、色界苦、无色界苦。欲界苦，常说的三苦、八苦，统统都要受，我们在欲界生活确实非常之苦。色界天人「苦苦」没有了，也就是八苦他没有了，但是他有「坏苦」，他有「行苦」。这个「坏」就是一切不能够常住，不能够永久地住世，它会变坏。像我们建一栋房子，这栋房子你建得再好，两百年、三百年它还是会倒塌，还是会坏；到坏的时候，苦就现前了，这一类是属于坏苦。我们想想什么样物质不产生变化？身，人身一年一年衰老，衰老是坏苦。我们要知道，所有一切的物质现象都不能够长久保存，包括自己的身体，一定要知道。

「行苦」是刹那刹那迁流不住。以我们人来讲，你没有办法永远保住青春；人不是十年十年老，不是一年一年老，刹那刹那老化，刹那的变化就叫做行苦。色界天人虽然没有苦苦，生老病死、求不得、爱别离，这些色界天人没有了，但是他有坏苦，他有行苦。到无色界天人，无色界连身体都不要了，这个是三界里面的高级凡夫。我们念《老子》，老子就很感叹，他说：「吾所以有大患者，为吾有身。」我有最大的忧患，是我有身体。无色界天人身体不要了，我们一般人讲的「灵界」，无色界才是真正的灵界。他没有身体，没有身体就没有坏苦，所以他也不需要宫殿，也不需要居住环境，灵界。但是他有行苦，行苦就是他这个境界不能够永远保留，最长的时间，佛讲是八万大劫，这到了极限；他最长的时间只能保持这么久，八万大劫到了，还是堕落，还是要搞生死轮回。

世尊在《法华经》里面讲三界统苦，比喻说「三界火宅」、「三界无安」，佛说这些话都是警惕我们，让我们在这里面觉悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫离苦得乐。超越三界得的乐是小乐，佛法里面讲的二乘的小果，是属于小乐，不是真的，真的还要超越四圣法界。我们这个地方说菩萨都是讲法身大士，法身大士看到六道十法界众生的状况，都深深地感叹这些人可怜悯，一定要帮助他。

慈悲喜舍这四法是天人修的，如果具足十善，十善落实到慈悲喜舍，你就是不学佛，不知道有西方极乐世界，你将来的果报是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六层天，一层比一层殊胜，一层比一层福报大，如果能够离相修福，「离相」心就清净，我们一般讲就得定了，随着你定功的浅深，你上升到色界跟无色界。佛对我们这些凡夫，用什么方法帮助我们？是不是先帮助我们生天，然后慢慢再帮助我们提升？不是的，如果佛用这种方法，那就对不起众生了。佛用的是什么方法？随机摄教，一定看众生的根机。根机利的，教你在一生当中就成无上道，佛才对得起我们；根机钝的，也就是妄想分别执著很重的，就慢慢帮助你向上提升，决定防止你堕落。这个方法就是这一部经典，这一部经典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。总的殊胜功德利益就是「愍诸众生，常不厌舍」，悲悯一切众生，不会厌烦，也不会舍弃。由这个地方，我们就能体会到，佛家常说的「佛氏门中，不舍一人」，这个话是千真万确的，不舍一人。

可是我们要记住，佛法里面又说：「佛不度无缘之人」。佛确实不舍一人，为什么又说：「不度无缘之人」？「无缘」是什么意思？无缘是众生不接受，佛对他没有办法。这个「不度」是暂时不度，看到他什么时候愿意接受，佛就来了；感应道交，感应现前，绝不失时。你什么时候想佛帮助你，佛就来了；佛帮助你，你不能够接受，你拒绝、你排斥，佛就走了。佛来，是慈悲；佛走，也是慈悲。为什么说他不来也是慈悲？因为缘不成熟，来了你不但不接受，你还要毁谤、还要侮辱，毁谤圣贤罪过很重，所以他不来，是避免你的毁谤、侮辱，不让你造罪业。这是慈悲，我们一定要懂得。

我们天天盼望佛来帮助我们，佛为什么不来？说实在话，我们这个盼望的心不是真诚心，我们自己不晓得，佛晓得。你盼望，果然佛来了，来了你都不相信，来了你也没有把他放在眼里，你一定会起这种烦恼，所以佛有真实智慧，什么时候该来，什么时候不来。虽然不来，佛还是天天看着我们的行为，他完全了如指掌，看着我们造罪业，看着我们堕三途，看着我们受苦报。这个时候为什么不来救我们？救不了；不是不救，是没有办法救。所以等到三途恶报受尽了，苦头吃尽了，这才想心里向善了，这个时候佛就现前。所以一定要明了，诸佛如来、法身大士绝对没有离开我们，实在讲就在我们的周边，一切处、一切时无处不在，只是他隐而不现，我们看不到他、听不到他，六根接触不到，但是他确实在我们的身边，在我们的周围。他对我们的了解太清楚，我们自己对自己没有法子了解，他了解。

世尊在此地教我们要学菩萨，要学菩萨就是要认真努力修十善业，把十善业落实在大慈庄严，落实在大悲庄严。现在这个世间，我们是开始觉悟，虽然没有大觉，小小觉悟，比不觉悟的是殊胜多了。我们有义务、有责任帮助没有觉悟的众生，帮助他们觉悟，决定要有能力辨别善恶，决定要相信「种善因得善果，造恶业必得恶报」，要深信不疑，这样自自然然就能够断恶修善。

我们要帮助人，从哪里帮助起？看看佛菩萨的作为，我们就得到启示，佛菩萨帮助众生是教化。众生为什么作恶？迷惑。由此可知，教育是帮助众生消灾免难、离苦得乐最重要的手段。释迦牟尼佛一生教学，我们学佛这么多年来，也一直在做教学的工作。现在跟过去的缘不一样，过去拥护我们的人少，不多，同修对我们的供养也很微薄；现在这个情形好转了，跟我们在一起同学的人多了，供养也多了。这些供养多了，我们拿来做什么用处？绝对不是建道场，释迦牟尼佛没有建道场。所以有这么多的供养，我们应该去办教育，我们去建学校、帮助学校。像我们往年，我们差不多也做了十年，我们在学校设奖学金，在中国大陆我们做了差不多有一百多个学校，在里面设奖学金。现在供养更多了，我们不仅设奖学金，我们可以办学校，帮助地方民众、边远地区。

这一次李木源居士到中国内陆走了一些地方，看到这些地方依旧还是贫穷落后，我们怎么帮助他？一定要办学校，让这些地区的小朋友都能够受到教育，唯有受到教育，他的生活才能够改善，这是根本的办法。我们先办小学，接着再办中学，然后再办大学。五月份我到中国，我是答应他建一百所学校，现在李居士回来，看了之后，我就告诉他，我说学校我们尽这一生的力量，全心全力去做，多多益善，决不限于一百所，我们希望能建一千所、一万所、十万所、百万所，我们全心全力去建学校。这是属于「愍诸众生，常不厌舍」，愈是苦难地方愈要去。昨天晚上我请李居士做一个准备，希望他对大众把这一次到中国去访问的见闻、感想，给大众做一个报告，我们把它做一个纪录片来流通，让大家晓得内陆那些生活艰苦的状况，激发我们同修，我们要认真努力去帮助他们改善。改善从教育上做起点，这是决定正确的。这个钱用的决定是功德，决定不会造罪业。

【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉；】

这一段是讲行十善业道落实在四无量心喜心里面，他得的殊胜利益是见到修善的人，心里面不会产生嫉妒，不但没有嫉妒心，而且能够生随喜心，这是普贤十愿里面的「随喜功德」，这一条非常重要。傲慢、嫉妒是非常严重的烦恼，世尊将它排在贪嗔痴的后面。嫉妒是属于嗔恚、傲慢当中产生出来的现象。这个烦恼对我们修行障碍非常严重，不但是出世法你不能够成就，就是世间法往往也被这个破坏掉了。世出世法要想成就，这一条比什么都重要。

人与人之间能够平等对待、和睦相处，这是大学问，这是真理，应该要这样做的；如果不能这样做，就是错误的、就是业障，佛家讲就是造业。为什么一定要平等对待、和睦相处？大乘经里面告诉我们，虚空法界一切众生皆是「唯心所现，唯识所变」，我们说它是个共同体，已经隔了一层，但是这个说法初学的人还能够体会，说真话他就不能体会了。真话是什么？是一体，不是讲「共同体」，它就是一体。而我们迷失了自性、迷失了一体，迷悟就在此地，正倒也在此地，经上常讲的「颠倒错乱」。你颠倒在哪里？就在这个地方。你能够见到这个事实、见到这个真相，这叫「见道位」。「见道」是什么地位的菩萨？圆教初住菩萨，初住菩萨见道，见到事实真相，他真的明白、搞清楚了；往后是「修道位」。我们今天所以怎么修也修得不像，什么原因？没有见道，没有见道起修当然是盲修瞎练。

佛在经论里常常教人要常生欢喜心，试问这欢喜心怎么生得起来？我们都希望欢欢喜喜，为什么欢喜心生不起来？这个欢喜心被蒙蔽、被障碍了，佛法里面讲所知障跟烦恼障。欢喜是性德。儒家的典籍《论语》里面头一句话：「学而时习之，不亦说（悦）乎？」那个「悦」就是此地的「喜」，为什么？这个「喜」不是外面刺激、娱乐的欢喜，不是的，不是从外面来的，是从内心里面生出来的，所以称之为「悦」；「悦」是从内心生的，「乐」是外面环境的刺激。这个地方的「喜」是喜悦，不是喜乐。喜悦从哪里来的？学而时习之。所以连《三字经》上都说：「人不学，不知义。」义是什么？做人的道理，生活的道理，处事待人接物的道理。你不学怎么会？可见得学太重要了。

到哪里去学？一定是接受圣贤的教诲。圣贤人是真正过来人，他是学习有圆满成就的人，在佛法里面标准是明心见性，这是大圣大贤。我们是薄地凡夫，思想、见解、行为都有过失，不可能没有过失；没有过失是圣人，只要是凡夫，哪有没有过失的道理？善根深厚的人，我们一般讲聪明人、有智慧的人，承认自己的过失，这是有善根的人；承认自己有过失，这才肯学。再进一步是好学，喜欢向圣贤人学习，喜欢追随圣贤人，不离开圣贤的教诲，这是善根深厚，这是聪明人、有智慧的人。听到圣贤的教诲就想远离他，畏惧、厌倦，这是业障深重的现象。我们自己在学习过程当中，周边有不少同学，只要自己细心留意，这些现象我们都能看得很清楚、很明白。凡是好学的人，纵然天资钝一点，都有成就；凡是业障重的，不喜欢学的、不愿意学的，听到圣贤的教诲就厌倦的，这些人一生堕落，世出世法里面都没有成就。这些例子我们看得太多了。

见别人的好处，心里面嫉妒，这个烦恼是与生俱来的。我们细心观察婴儿，现在的小孩聪明，六个月到一岁之间这样的小孩，两个小孩在一起，一个小孩手上拿着糖，一个小孩没有，你看那个小孩子就嫉妒、嗔恨，都表现在他的表情上、动作上。谁教他？没有人教他。所以晓得这是与生俱来的烦恼。如果要不学，不晓得这个道理，随顺习气，逐渐养成，那个麻烦大了。古德常讲：「少成若天性，习惯成自然。」养成习气就不好改了。这种习气再随着他的福报，他要没有福报，虽然造业，还不大；如果他有大福报，麻烦事情就大了，他会害人，他会伤害社会，甚至于会伤害整个国家民族，这个罪业结果必堕三途地狱。

所以人怎么能不受教育？教育里面，圣贤教育比什么都重要，千万不能够疏忽。中国古代对这个是非常重视，把这个看做人生第一桩大事，反而在我们这一代疏忽掉了。虽然重视教育，重视在科技上，重视在工商业经济的发展上，人文教育疏忽了，伦理道德教育疏忽了。所以今天虽然是科学技术发达、工商业发达，造成的结果，这是我们亲身感受的，举世人心惶恐不安。这个原因到底在哪里？今天早晨我看到有一份影印放在我的桌子上，《新快报》，埃波拉病毒这大概是在非洲爆发了。现在科学家对这个病毒束手无策，也不知道它从哪里来，有时候消失，也不知道它哪里去了，真正是来无踪去无影。我们学佛人眼睛当中看到，这是什么果报，人会遭这么大的苦难？我们看到这些现象，愈发使我们感到教育的重要。今天要挽救世间的劫难，这属于劫难之一，除了教育之外，没有第二个方法。教育里面最重要的是因果教育、伦理教育、道德教育，伦理、道德都建立在因果的基础上。

我们明白了，我们也希望社会大众明白，一定要断恶修善。佛常常劝导我们积功累德，《十善业道经》上讲得好，教导我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂。这就是儒家理想当中的「止于至善」。果然心善、行善，灾难就没有了，这真正是从根本解决问题；医疗是从枝叶上，根本是从心地上转恶为善、转迷为悟。要把自私自利的念头、求名闻利养的念头、贪图五欲六尘享受的念头断掉，这些东西决不是好事情。贪嗔痴会招来许许多多你意想不到的灾害，所以佛叫它做三毒烦恼，所有一切病毒都是从这里生的。我们内心里面将贪嗔痴三毒拔除，外面的病毒就没有了。这个话学科学的人不相信，我们学佛的人深信不疑，必须把根本烦恼舍弃，欢喜心才能常常生起。

「学而时习之」，我们今天学十善业道，「时习」，时时刻刻把十善业落实在我们生活上就是时习，这个欢喜心就能够生得起来。心量广大，慈悲喜舍对待一切众生，不仅是有情众生，无情众生都包括在其中。

【舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。】

我们看这一段，这是四无量心最后的一段。菩萨修行十善业道落实在舍心上，他得的殊胜功德利益是『于顺违境，无爱恚心』，我们念了这一句就应当要想到清净、平等、正觉、慈悲。这些要领说起来容易，为什么我们做不到？就是没有修舍心。如果真正能修慈、悲、喜、舍，我们的真心、我们的性德自然就现前。慈悲喜舍是性德，一切众生自性里头本来具足，王阳明所讲的「良知良能」，不是从外面来的；但是六道凡夫从久远劫来就迷失了，我们要听清楚，是「迷失」，并不是真的失去，迷失而已，如果我们要真的觉悟了，性德立刻就恢复。舍是放下，为什么放不下？放不下是因为没有看破。

我在初学佛的时候，章嘉大师就教我这两句话，「看破」、「放下」。这两句话从哪里做起？实在讲，从「舍」做起。他教我从「布施」下手，布施就是舍。而这个地方，「舍」更有它精奥的义趣，就是于顺境、逆境，「违」是逆境，在顺境、逆境里面修平等心、修清净心。顺境没有贪爱，逆境没有嗔恚，要在这个地方用真实功夫，于是我们心地就得到平、净，平等清净，真心现前。这个事情说起来容易，做起来难，实实在在太难了。我们也知道这是对的、这是好的，可是烦恼习气就是放不下；换句话说，就是不能舍。不能舍，你功夫就没有办法进步，这是什么样的功夫？跟诸位说，这是佛法入门的功夫。如果不能看破、不能放下，看破是智慧，放下叫功夫；不能放下，你就没有办法见道，不要说是修道，道在哪里你根本见都没有看见，你还修什么？所以这个境界要真的成就了，这是「见道位」。

但是四无量心是天人所修的，他们修十善业、四无量心，感得天上的福报，有没有见道？没有。为什么没有见道？我执没有破，虽然对于顺逆境界能够不动心，很不错了，可是这是见道的前方便，我们一般讲的预备功夫。假如他的功夫提升一层，把自私自利舍掉了，如果能舍名闻利养、舍五欲六尘的享受，「我」的那个念头还在，就不能够见道。见思烦恼里面头一条「身见」，破了身见，实在讲，身见破了，其他的四种见也同时都破了，身见是个根本。经典上常讲三界八十八品见惑，八十八品见惑关键在「身见」，不再执著这个身是我，这是须陀洹果，小乘初果位、大乘圆教菩萨初信位，这是见道了。我们想一想，如果不在这个地方下功夫，我们永远徘徊在佛门之外，要想成就难！这是说明八万四千法门，哪一个法门修行都不容易。

世尊看得清楚，所以告诉我们末法众生，除了修净土，仰靠阿弥陀佛本愿威神加持、接引往生之外，实在没有第二条路。净宗法门的方便就是不必断烦恼，比如说我们讲的「身见」，身见我们并没有断掉，我们有念佛的功夫把它伏住。伏住是不起现行，也就是不起作用，有这样的功夫就能往生。也就是说，「我」确实没有断，但是有时候能做到暂时、短时期的忘我，这叫「伏」，这个我们认真努力一点可以做到。释迦牟尼佛不是做给我们看吗？身心世界、一切万缘他统统放下，过最简单的生活，容易伏我执。这种修学的方法，往生西方净土是很容易取得的，佛都做了榜样，都做了模范给我们看，我们要能体会，要能懂得佛的意思。佛为什么这个做法？他这种做法教我们什么？教我们舍，教我们放下。

我们生活在这个世间，一定要觉悟生命非常危脆，世间决定不能久住。所有一切境界都是过眼云烟，看看而已，哪一样东西你能够抓得住？哪一样你能够得到？什么都得不到；包括自己这个身体都得不到，何况身外之物？因此舍就是决定应当的。你要问什么理由？没有什么理由，舍是决定正确的，佛家的术语说「法尔如是」。一切诸佛菩萨、声闻、缘觉，哪一个不舍？我们就看这二十八层天，天为什么会有二十八层？我们看清楚了，他舍的多少；舍的少，他的位置低；舍的多，他的位置就升高。对于五欲六尘的念头，事放下了、舍掉了，但是念头没有舍掉，生天生欲界天。享受五欲六尘的念头都舍掉了，名闻利养、五欲六尘念头都没有了，他生色界天。色界天还有色身，如果这个色身也舍掉了，这个意愿都没有，生无色界天。很明显的，舍得愈多，生的地位就愈高。到如来究竟果地，将等觉菩萨最后一品生相无明也舍掉了，他证得究竟圆满的果位。那一品生相无明还在，没有舍掉，他是等觉菩萨。由此可知，世出世间法，所以跟你说这么多品位，品位怎么形成？就是舍的多寡而已。这个道理、事实真相我们不能不懂。

顺境，世间人所讲的「事事如意」，善人你所欢喜的人物，这种境界容易起贪心、贪恋，烦恼里面讲的「爱别离」，就是对这个境界说的；逆境，艰难困苦的生活，恶人、自己的冤家对头，处在这个境界里面，心不自在，嗔恚心容易现前，怨声载道，怨天尤人。六道凡夫处的境界不外乎如此，我们不明因果的真相，所以顺境起贪心，逆境起嗔恚心；于是这个业愈造愈重，果报愈来愈往下坠落，想提升太难太难了。

所以在六道当中，我们一定要记住，往上升太难，往下坠落很容易。这样我们就能够体会到，众生在六道里头轮回，总是一世不如一世，只有遇到圣贤教诲，才有向上提升的机缘，这个机缘不多。现在世界上将近七十亿人口，几分之几在一生当中遇到圣贤教诲？过去一个世纪，遇到圣贤教诲的人多半都提升；在现前这个世纪，纵然遇到圣贤教诲，还是往下坠落。原因在哪里？敌不过烦恼，禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大了，谚语常讲「看得破，忍不过」，圣人讲的道理不错，是很好，可是在事实里他忍不过；忍不过，他不能随顺圣贤教诲，还是随顺自己的贪嗔痴慢，还是随顺自己的自私自利，依旧是堕落。明知故犯，这有什么法子？

我们要明白这个道理，明白浅了还不行，要深明其理，深深明了事实真相。眼前我们能够咬紧牙根忍一忍，前途就一片光明，你纵然不能脱离六道，你能保住人身，还可以从人身往上提升，过幸福美满的日子；你要是忍不过，依旧随顺自己烦恼习气，必定往下堕落。现在往下堕落，说实在话，堕落地狱的机会最多。不管你相不相信圣贤所说的话，不是说不相信就不会堕落了。有些人说：「宗教的事情、鬼神的事情，信它就有，不信就无。」这么简单的话，我们尽可不信；你信有，不信还是有，这个事情不管你信不信，事实存在。于是「舍」这个字就非常重要，时时刻刻要放在心上、要提醒自己，欢喜舍、尽量地舍，能够舍到像释迦牟尼佛一样，那就最好了；舍到只剩自己生活必需品，这是我们佛门里面讲的「衣单」，我还有两套换洗衣服，晚上睡觉还有个铺盖就够了，其他统统不要了。

这个事情，你们现在年轻人是没有办法想象到的，在我这一代中国人大概都经历过。我们做学生的时代，正好遇到中国跟日本打仗，抗战期间那八年的生活，我们是做学生，那个时候我们是小学生。好像抗战的那一年我是小学三年级，所以整个抗战期间，我过的是小学生活、初中生活。逃难！我们确确实实只有两套换洗衣服，一个小小的布被子，每天背在身上走路，全部的家财就这么多；再就是课本、几本书，我们全部的财产就这么多。八年过这种日子，过得很自在、很快乐。我每天游山玩水，我八年当中走了十个省，江南十个省走遍了，完全靠走路，所以这种生活你们没有办法想象。那时候带领我们的是比我们大的同学、老师，那个时候我们叫「流亡学生」，真的是靠救济过生活。走到哪里都有一些慈善的人帮助我们，给我们一点吃的，给我们找一个可以遮蔽风雨的地方暂时住下来。住得最长久的都不会超过一年，通常三个月到六个月就搬家，就要走路了。长途跋涉的时候，有的地方只住一天、两三天。所以「舍」，我们有过经历，有过这个经验，知道这个好处。为什么？什么负担都没有，什么心思也没有，妄想没有了。全部家当背在身上，你还有什么妄想？没有妄想了，生命跟财产结合成一体了。

我们在佛法里面所看到的，释迦牟尼佛是这个样子，历代祖师大德给我们示现也是这个样子，过最简单的生活，万缘放下，做社会上最积极的工作，教化众生，给众生做一个最好的榜样。慈悲喜舍，这是四无量心，到这个地方简单跟诸位介绍过了。这四个字对我们的修学非常非常重要，佛把它列在菩萨六波罗蜜之后，可见得世尊在教学用意上，对于这个科目非常重视。

【四摄庄严故，常勤摄化一切众生；】

照前面经文完整的句子来念：「龙王，举要言之，行十善道，以四摄庄严故，常勤摄化一切众生」，这样句子就完整了。世间法，出世间法我们不谈，出世间法最低限度是讲四圣法界，严格的讲是一真法界，这个层次太高了，我们只讲六道。六道里面一切人与事，最困难的是人与人的相处。如果人与人的关系搞好，能相处，六道的境界跟诸佛如来的一真法界，实在讲就没有差别了。由此可知，人与人相处，是六道里面第一桩大事情。古圣先贤的教学，诸佛菩萨示现在世间种种教化，无不以此为第一桩大事情，也就是教学里面第一个宗旨。何以四圣以上的法界，这些问题都没有？他们是真正觉悟了。我们在佛经上看到阿罗汉、辟支佛，他们所证得的果位是正觉，他们是真正觉悟了；真正觉悟，这个问题就解决了。没有真正觉悟，六道，包括非想非非想处天。我们接受圣贤教育所为何事？无非是学得圣贤人他怎样跟大众相处，我们学这桩事情，这在世间称之为大学问。只要将这个问题解决，其他都不成问题了。

佛教导我们的总纲领、总原则，就是这一句，『四摄』。「摄」是摄受的意思，用现代话来说，就是接近、亲近。佛在这个地方跟我们讲了四个原则，这四个原则第一是布施、第二是爱语、第三是利行、第四是同事，用这四种方法摄受一切众生。摄受里面最重要的是教化一切众生，一切众生欢喜、顺从教化，这就叫摄受。在世间范围最小的是夫妻，夫妻两个要是懂得四摄法，修行四摄法，这个夫妻真的是百年好合，我们世间人讲恩爱夫妻，从这个方法上建立。落实在一家，家庭和睦，中国谚语常讲「家和万事兴」。落实在这个道场，这个道场人人道业成就。四摄无论落实在哪一个团体里面，这个团体决定兴旺。如果没有四摄法，夫妻不和，家庭破碎。

今天我们看世间有不少企业、公司做得很成功，细细去观察，它用什么方法？凡是成功的，他们所做的是接近四摄法，如果完全用四摄法，老板毫不操心，员工一定团结像一家人一样，相亲相爱，互助合作，哪有不兴旺的道理？永远的兴旺，决定没有衰退。四摄里面缺了一条，缺了两条，问题就来了。这个道理，我们要细细去研究，如何把它落实。圆满的落实，这是教育的问题，教育是教人觉悟。如果不教，佛菩萨对众生再好，为什么佛不度众生？佛这个方法这样圆满，为什么不到这个世间来度众生？佛不来，那就是佛不慈悲，大慈大悲怎么能讲得通？佛之所以不来，是现前众生不能接受；换句话说，不能接受佛的四摄法，这就与佛无缘，佛不度无缘众生。

佛对一切众生的布施是法布施，不是财布施。诸位一定要晓得，释迦牟尼佛当年在世，他的生活是托钵，他全部的财产就是三衣一钵，过最简单的物质生活，没有一丝毫多余的。所以说财布施他没有力量，他用的是法布施，教化一切众生。法布施实在讲，也离不开财布施，这个财叫「内财」，他的体力、他的精神，这属于内财，他是内财布施，而没有外财。辛辛苦苦四十九年，没有中断，天天在教学，天天为大家上课。什么人得利益？用中国话来讲，好学的人得利益。所以好学是我们这一生成败的关键，哪个人好学，哪个人就得利益。得利益多少是在他好学成分之多寡，他十分好学，他得十分利益；他三分好学，他只得三分利益。

好学里头最重要的，这是佛在一切经典里面说了无数次的，我们展开佛经，从头到尾看一遍，记忆很模糊，有一句话应该记得很清楚，这一句话就是「受持读诵，为人演说」。为什么记得很清楚？讲的遍数太多了，一部《金刚经》只有五千个字，这一句话讲了十几遍，这是不厌其烦、反复叮咛。你能不能成就，就在这八个字，你能不能接受，你能不能保持，你能不能读诵，你能不能为人演说，演是表演，做给别人看。把佛菩萨的生活行为做出来给人看，这叫「演」，演是演戏。诸佛菩萨示现在世间，我们常常读到的「游戏人间」，他都是在世间做戏，在世间表演，让世间人看到之后觉悟，省悟过来。我们为佛弟子，我们是四众弟子，每一个人身份不相同，工作不相同，必须在现有身份、现前工作里面，做出表率、做出模范，这就叫「为人演」；你做出好样子，就有人向你请教、向你学习，你再教导他，这是「说」。换句话说，如果学了不能够做到，等于没有学，你教别人，别人也不相信，一定要做出来。所以每一部经到最后一句话，佛都是教导大家「信受奉行」，这是诸佛菩萨示现在人间，四摄里的布施摄受。

我们看到世间人跟学佛的人确实不一样，世间有没有善人、有没有好人？有，我们看到很多。像这些年来，提倡儿童扎根教育，提倡读圣贤书，了不起！大善人，但是他不是佛菩萨。怎么知道不是佛菩萨？这么多好的教材，后面一翻开，「版权所有，翻印必究」。完了，这一道就封死了，不能够利益天下众生。为什么？你要读这个书，一定要花钱向他买，你要想翻印，他追究打官司，你就得上法庭，你还要判刑。所以这是凡夫，不是佛菩萨，心量很小。我有好东西，但是你一定要来跟我买，我卖给你，不能流通。佛菩萨心量大，爱社会、爱众生，希望各个人得利益，决定没有版权。我们看真的好人、假的好人，就看他要不要版权，他有没有自私自利。自私自利没有放下，他行的好事，也不过是世间有漏的福报而已，世间有漏福报到哪里去享很难讲。五戒十善修得很好，来生得人道；五戒十善修得不好，到哪里享福？我们看到许多外国人、富贵人家养的宠物，他将来就变成那个东西，他的前途就如此，畜生道去享福，饿鬼道去享福。他也行法布施、也行财布施，自私自利没有放下，所以多半都是到这两道去。小宠物很聪明、很懂人的意思，为什么？它前生修法布施。它的生活环境很好，你看一家人都爱护它，照顾得无微不至，它前生修的财布施。果报到哪里享受，我们要清清楚楚。

我们看到世间有不少也算是有心人，看到后头「版权所有，翻印必究」，我们就寒心了。为什么？不能普及，不能教化广大众生，非常非常可惜。他本来可以做大圣人，可以做救世主，这一下他还是个薄地凡夫，诸佛菩萨看到也摇头、也感叹。所以学佛最大的一个障碍，是怎样突破自私自利。李炳南老居士往年常常叮咛嘱咐我们，学佛要「改心」，改换心理上的观念。没有学佛时候，起心动念为自己、为自己家庭，这是凡夫，六道凡夫，脱离不了六道轮回。学佛之后，把这个念头改过来，起心动念想着一切众生的幸福，起心动念、言语造作都为一切众生修福。修福不是我自己享福，修福让一切众生享福，不分国家（佛经里面讲国土），不分国土、不分族类、不分宗教，一切都不分别，平等看待，普遍的利益，这是佛弟子。

为佛弟子，起心动念还有自私自利，这是假佛弟子，不是真佛弟子，为什么？佛不是这种心，佛不是这种行为。我们看看古书，古书没有「版权所有」，古人没有这个概念。虽没有这个概念，还不够，后面还印上几个字，「欢迎流通，功德无量」，鼓励你去翻印流通。为什么？造福社会，造福众生，把这个智慧福德扩大，扩大到虚空法界。所以佛常常教导我们，「心包太虚，量周沙界」，我们一定要懂。

过去我在台中，台中莲社、慈光图书馆出版的一些东西，后面也印「版权所有，翻印必究」，我说了几十遍，错误，大错特错，完全违背佛菩萨慈悲度世的精神，培养自私自利、分门分派、破和合僧，阿鼻地狱的罪业。跟李老师三十多年的学习，学到最后还免不了堕阿鼻地狱，你说多冤枉！李老师没有这样教我们，我跟他十年。开经偈头一句，「愿解如来真实义」，我们学佛的人把佛的意思错解、误解了。头一个就不是佛心，依旧是凡夫心、轮回心，轮回心学佛法还是搞轮回，出不了轮回。要把轮回心改成菩提心，菩提心里头没有自私自利，菩提心里头念念是为福利法界众生，尽虚空遍法界。

所以我们的布施一定要用这样的心，欢喜布施，尽心尽力地布施，无论是财布施、法布施、无畏布施，这是佛心。古大德常常教导我们「从根本修」，根本是什么？根本是存心、起心动念。我们起心动念跟诸佛菩萨起心动念完全相同，我们这一生在菩提道上就肯定成就。如果起心动念跟佛菩萨不一样，那就有问题了，自己就要想一想，将来会修到什么地方去。千万不要以为我做善事，一生行善，后头「版权所有，翻印必究」还是要堕落，你的善依旧没有离开自私自利；换句话说，你虽行善，你的根不善，枝叶花果很善，根不善。你那个善不是真的是假的，你那个善是一时的，不是长久的，这个道理一定要懂。

因为四摄法对于世出世法都非常重要，我们多用一点时间来研究讨论有好处。四摄是说人与人之间的关系，这个关系要是能处好，什么问题都解决了，这个关系要是处不好，不但是造成许多的困难，还必然会引起许多的灾害。天灾人祸是从什么地方生起来的？我们真的明了之后就晓得，四摄法能够消除一切灾难，所以这一条我们不能不重视。

佛在此地教导我们，能将十善业道落实在四摄法里面，就能够消除世间许多的天灾人祸。四摄头一条是「布施」，昨天跟诸位说过了，今天我们从佛教的教义里，更深入一层去体会它。佛在经典里教菩萨，布施里又有四种遍施，佛学的名词叫「四悉檀」。「四」是数字，「悉」这一个字是中国字，「檀」是檀那、是布施，四种悉布施，「悉」是普遍。换句话说，完全用真诚心、清净心、平等心、慈悲心去修这四种布施。这就讲得深入而且透彻。

第一，「世界悉檀」。「世界」两个字怎么讲法？「世」是讲时间，「界」是讲空间。世界是我们今天一般人所讲的宇宙，是佛法里面所说的尽虚空遍法界。你看佛教菩萨的心量多大！你能够把心量圆满地拓开，真正是「心包太虚，量周沙界」，修这种布施，你得的利益是欢喜，佛家常讲的「常生欢喜心」。欢喜心从哪里生出来？一般我们在经论里常看到「法喜充满」，这个充满是充满宇宙，充满虚空法界，尽虚空遍法界一片祥和。法喜（欢喜心）是这样布施成就的效果，我们要学习。这个效果，在佛教化众生里面，就是普遍接引众生，佛经常讲「普度众生」。你没有这个心量，怎么能帮助众生？不但度不了众生，连自己也度不了。你没有这个心量，时时刻刻生烦恼，怎么会常生欢喜？所以我们要想想，如何将十善业落实在世界悉檀。

第二，「为人悉檀」。这在布施里面有特定的一个对象，不是为自己，是为别人。「人」在此地，它引申的意思是「众生」，十法界里头。如果只为人这一法界，就还漏掉了九法界，所以我们懂得佛的意思，真的是举一，我们就知道十：念念为十法界一切有情众生。说有情众生，一定也包含到无情的众生，我们这个布施的心、布施的行为，才能达到究竟圆满，我们所得到的利益生善。念念为人不为自己，生善、纯善。为自己就生恶，就不是生善。为人才生善，为众生就生善。正如佛在本经前面给我们的开示，让我们昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，佛这样教导我们，我们要怎样修成？四摄法就成就了。

第三，「对治悉檀」。这四条愈来愈精细。第一条是讲你的心量，念念是虚空法界一切众生，拓开心量。第二条是念念为一切众生，不为自己。第三条就教导我们对于一切众生，要全心全力帮助他们，帮助一切众生转恶为善，转迷为悟。

首先帮助众生转恶为善。怎样帮助他们？自己做出样子给他们看，不做出榜样给他们看没有用。所以，古圣先贤的教学，都是做样子给人看。从前做父母的懂得，知道这个道理，所以父母在儿女面前，言谈举止都不违背礼。为什么？这叫家庭教育，做给儿女看，让儿女从小就看到听到。这是负责任的父母，是真正爱护子女的父母，绝对不给儿女有不好的印象。从前人懂得，现在人不懂了，所以现在有一些同修常常谈到儿女不听话，他们都没有想想，儿女为什么不听话？决定不能怪儿女，儿女年岁小，不懂事，只知道模仿，大人表现怎么样，他们就学习。由此可知，儿女不听话，学生不听话，责任在哪里？父母自己本身没做好，老师本身没做好，回过头来反省，原因就找到了。儒家所谓是「父不父则子不子」，你做父母不像做父母的样子，你的儿女当然也就不像做儿女的样子。

《三字经》的前面：「人之初，性本善。性相近，习相远」，这四句话重要，是古圣先贤教育的总纲领、总原则。「人之初，性本善」。我们不要讲太深，讲最浅近的，小孩生下来都是善良的，都是好的，怎么会变？「性相近，习相远」。「习」是他所学的。婴儿睁开眼睛他就会看，那个印象深刻，你给他看些什么，最初第一个印象，几乎就跟本性一样。现在有几个人懂得这个道理？所以一个人的成就，老师的教育是帮助他完成，他的根是在家庭教育。父母尊敬师长，做出尊敬师长的样子让子女看，子女看到父母对老师这么尊重，自然对老师就有信心，愿意接受老师的教导。因此，布施里面，这两个是骨干：布施断恶修善，布施破迷开悟。实际上，对治悉檀所得的利益是破恶，为人悉檀所得的利益是生善。破恶就是不容毫分不善夹杂，使我们的善能达到真纯。

第四，「第一义悉檀」。这是布施的终极目标。第一义是什么？第一义是入理、契入，我们今天讲真理。「真理」这个名词很抽象，我们换句话说：通达明了宇宙人生的真相，这样布施才真正达到圆满。佛在经上跟我们讲这些道理，我们不能不认真努力去学习，为什么？在世间一切法里，你学不到的。这是四摄第一条「布施」，与四悉檀相应，布施波罗蜜才圆满。

四摄第二条是「爱语」。「爱语」这个名词，我们一定要认识清楚，爱语不是好听的言语，不是花言巧语，可能是责备他，可能是喝斥他、骂他、教训他，是真正爱护他的言语。打他、骂他是真正爱护他，不爱他就不管他了。所以，大家不要把爱语看做一定是很好听的，那就弄错了。一天到晚跟人家接触，花言巧语骗人，不是爱语。

真正的爱护，爱语的摄受，都要以智慧为基础，决不是感情。智慧为基础，你才能观机。你帮助别人、劝导别人，用什么方法劝导？在什么时候劝导？劝导到什么程度他能接受？你都能明了，你才真正能够帮助他。他要是不能接受，起反抗，我们的做法就有错误。佛菩萨度众生，不急于一时，非常有耐心，这一生他不能回头，等来生，来生不能回头，等后世，这是我们要学佛菩萨的。如果机缘成熟，一定要抓住，绝不失时。所以，我们赞叹佛菩萨说法「如海潮音」，海潮就是一定的时候涨潮，一定的时候落潮，取这个意思，能把时节因缘掌握得非常好。应当说的时候不说，时候失掉了。不当说的时候说了，起反作用，达不到效果。所以，这是要用智慧去观机。

由此可知，与一切众生交往，摄受一切众生，大根大本就是真诚的慈悲。这里面不夹杂丝毫的恶意，是真诚纯善的爱心，爱护一切众生。这个心就是佛心，这个心就是自己的真心，就是自己的本性。我们今天对于一些人没有这种爱心，是迷失了自性。要知道，这是性德，你能够契入这个境界，你的性德自然流露，不加丝毫勉强。你说：我要学。这个东西学不来的，必须契入境界，自然就流露了，佛经上常讲「法尔如是」。我们用这种心态、用这种行为处事待人接物，哪里不受欢迎？圆满真诚地帮助别人，别人怎么会不接受？他不欢迎、不能接受，还排斥，这就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法里面讲业障太重。业障、迷惑可以化解，化解的方法就是教学，我们用教学的方法来化解。

诸佛菩萨、古圣先贤，他们一生的行谊显示出无尽的慈悲，永恒的爱意，爱护一切众生，无微不至，这是我们应当要体会的，应当要学习的。

这一条对于世出世间法都是极重要的开示，所以我们特别详细地来介绍。四摄就是人与人、人与一切事物交往的四个原则。在人事物当中，最重要的是人与人的交往。如果把这一桩事情做好，这个人就是佛菩萨；人与人交往做不好，这是凡夫，所以这里面包含着无尽的智慧、无尽的德能。这四条是布施、爱语、利行、同事，前面两条已经说过，现在我们再讲第三条：利行。「行」是我们的生活行为，「利」是利益。从起心动念、言语造作，都要能够利益社会、利益群众、利益一切众生；换句话说，凡是没有利益的行为，起心动念、言语造作，菩萨决定不做。在这个地方，我们必须要认识清楚，自他是一不是二，这是事实真相。这个真相，六道众生不知道，六道众生的概念当中，自他是二不是一，这叫迷失了自性。四圣法界虽然知道这个事实真相，没有亲证；换句话说，在理论上讲没有问题，他可以接受，他能够相信，在事上他没有证得。必须要到一真法界，这桩事情才证实。

由此可知，六道凡夫迷得深，我们不能亲证这个境界，一定要相信佛的言语。我们学佛，第一个条件，就是对于老师（佛陀是我们的老师）要有坚定的信心，决定不能有疑惑，我们才能够得到佛陀教诲的利益。如果对老师有疑惑，我们所得到的利益就要打折扣，看你疑念的深广。你的疑很深、很大，你是完全不能得利益；你疑得比较浅、范围比较小，你能得局部的利益。只有在丝毫都没有怀疑，对于佛陀的言教百分之百地依教奉行，我们才能得到佛法圆满的利益。

《十善业道经》是佛法的根本法轮，是基础的教学，这一部经里面没有大小乘，没有宗门教下，也没有显密；换句话说，它是共同科目。只要你学佛，无论你修学哪一个宗派，都要从这一部经典上扎根，所以它是根本的教学，学习的基础就是十善业道。这部经经文不长，前面一半，世尊为我们详细说明修行十善的殊胜功德利益；后面这一半，开示我们十善业如何落实在生活、工作、处事待人接物、修行上。由此可知，这部经不能不熟读，不但要熟读，要背得很熟很熟。在六根接触外面境界的时候，起心动念都要想到佛对我们的教训，这样才叫修行。

这一部经里面所说的，就是《观无量寿佛经》净业三福的第一条。三福第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们在过去讲席里面说了很多，孝亲尊师、培养慈悲心都要落实在十善业，如果没有十善业，前面三句都是空的。具足十善业道，孝亲尊师、慈心不杀就落实，前面三句都做到了。这是十方三世一切诸佛，从初发心修行证果，刹那际都不能离开；离开这一部经，就离开了佛法。由此可知这个经典的重要性。

十善业道落实在四摄法利行里面，我们起心动念、言语造作，不杀生，不杀生的意思引申，决定不可以伤害一个众生，即使蚊虫、蚂蚁，我们都不可以伤害，我们看它跟看人一样。它出来是觅食的，它没有死罪，我们不能因为讨厌它，随便地杀害它，不可以。蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害它，怎么可能起心动念去伤害人？佛在经上教导我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是利行。由此可知，众生不欢喜的事情，我们不能做，我们要做了就令众生生烦恼，这就不是菩萨行，就不是学佛，跟学佛完全相违背。所以思想、起心动念决定与大众有利，不能想到自己的利益，凡圣差别就在这一念之间，我们讲众生跟佛差别就在一念之间。

诸佛菩萨起心动念是利益一切众生。诸位要知道，真正利益一切众生就是真正利益自己，如果这个事情只利益自己，不能利益众生的，你自己多想想，决定是伤害自己，这个要细心观察才能看得到，粗心大意看不到。学佛的人心细，就看这个十善业，看这十条，落在六度里头，落实在布施，落实在持戒，落实在忍辱，落实在精进，落实在四无量心里面，落实在慈心、悲心、喜心、舍心，现在讲落实在四摄法里，四摄里面的布施、爱语、利行、同事。你想想看，这个心多细！

在日常生活当中，任何一法里面都有十善业，圆满具足这十条。我们在日常生活当中，连这个概念都没有，所以叫粗心大意。菩萨生活点点滴滴，无有一法不具足十善业，法法具足、念念具足、点点滴滴具足。我们能够了解这些事，对佛菩萨自自然然地恭敬心就生起来，为什么？确实不如，确实比不上。

不杀生，利益众生。不偷盗，绝对没有占一切众生丝毫便宜的念头，占人家便宜的心就是盗心，就是偷盗，动这个念头就错了，何况还有行为？不邪淫，心地绝对清净，没有一丝毫染着。往下是不妄语、不两舌，于是四摄法才真正落实。四摄法里面，每一条里头不具足十善业，你怎么摄受众生？昨天跟诸位讲四摄头一条布施，布施的精义，精华的义趣，就是四悉檀。「檀」是檀那、布施；「悉」是普遍，真诚心、清净心、平等心布施虚空法界一切众生。我们做得到做不到？你能够想到就做到，佛在本经前面开章明义就告诉我们：「一切法从心想生」，我们的心到了，我们的行自然就到了。所以在眼前六根接触六尘境界，四摄法就圆满了。

「利行」简单地说，念念都是利益众生，而利益众生里面，最殊胜的是正法久住。正法在哪里？正法在我们自己起心动念、言语造作，正法在这里。我们要把佛的教诲做出来，这叫正法久住。做出来给人看，这是真实的利益、永恒的利益、无比的利益。诸佛如来示现在人间修行证果，他为什么不从事其他行业，为什么要示现做佛，用意何在？示现做佛就是示现正法久住。无量无边的利益，这是根本的利益。《华严经》末后的五十三参，像一棵大树一样，佛是这棵树的根本，五十三参是它的枝叶、花果。你看到这棵树多么茂盛、多么好看，那是枝叶花果。你就想想看，释迦牟尼佛为什么不去示现各行各业行菩萨道？他可以继承王位，以国王的身份行菩萨道，以大臣的身份行菩萨道，以现在是工商业界哪个行业都可以行菩萨道，他为什么要示现出家教学？今天我们看到的，他是多元文化的社会教学，知道这是根、这是本，无量无边一切真实利益的根本，这叫正法久住。所以从事于教学工作、教育工作。

中国古人知道，诸位看看《礼记》里面的「学记」这一篇，「学记」这一篇用现在人的讲法，是中国古老的教育哲学。这个教育哲学、教育理念，从汉武帝奠定，一直到清朝末年，两千多年都没有改变，都是依教奉行，国家赖以长治久安。在这个世间，人不分贫富贵贱、不分老少、不分行业，都接受这个教育。在佛法里面讲，皆是菩萨，学做菩萨、学做君子、学做圣贤，所以教育是利行的大根大本。根本如是，枝叶也不例外。所以无论我们过的是什么样的生活，今天是什么样的身份，从事什么样的行业，一定要以真诚的爱心爱下一代、教导下一代，使下一代的人智慧开了，在我们这一代经验、成就的基础上，更上一层楼，这是利行。

我们从这些地方细心去思惟，细心去体会，就知道行十善道，以四摄利行摄庄严故，能令一切众生得真实利益，得广大的利益。这个利益简而言之，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，人人都能过幸福美满的生活，这是利行。

四摄：布施、爱语、利行，前面说过了，今天说最后这一条叫「同事」。古德简单跟我们提示：「和光同事，令其各得瞻依」。这一句话虽然简单，而实际上也是包罗万象。什么叫做「和光同事」？中国儒家的圣贤教导我们「礼之用，和为贵」，佛法教导我们「六和敬」，能够与大众和睦相处，这是高度的智慧，在佛法里面讲是究竟圆满的智慧。什么样的人才能跟九法界众生各个都和睦相处？只有诸佛如来。法身大士也能做到，但是没有像佛那样的纯正自然，这是什么原因？是圆满性德的起用。

凡夫，佛常讲，你为什么会变成凡夫？你的烦恼习气太重了。烦恼习气的现象是什么？是不能与别人相处，这是烦恼习气的样子。为什么佛菩萨能与一切众生和睦相处，我们做不到？我们看这个欢喜，看那个讨厌。为什么诸佛菩萨不会生这个心，不会起这种念头？归根结底说来，总不出妄想分别执著。诸佛菩萨、法身大士分别执著完全断尽了，剩下来的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我们做不到。这个地方一定要注意到，做不到就决定轮回；既然不免轮回，就决定堕三恶道。诸位细读《地藏菩萨本愿经》，就知道了。

「人贵自觉」，佛法的教学没有别的，只是帮助我们觉悟而已。佛对我们是增上缘，我们自己必须要有所缘缘、要有无间缘，我们才会有成就。所缘缘，缘佛菩萨的教诲，也就是我们一般讲，一定要接受佛菩萨的教诲，而且接受教诲决定不能中断。我们今天是在凡夫位，业障习气很深，古人所谓「三日不读圣贤书，面目全非」。古时候人听圣贤教诲，能够保持三天；我们今天说实在话，一天都保不住。现在读圣贤书，放下书本，面目就全非了，哪里还等三天？由此可知，我们现在人跟古人善根方面比较一下，确实不如古人。天天熏习依旧不能回头，这是佛经里面讲的「一阐提」，阐提根性意思是没有善根、善根断掉了。这个话是形容，善根怎么会断？虽然不断，但是你业障太重，你的善根不起作用，虽有等于断了，是这么个意思。我们自己今天要努力的，也就在这个方面要克服自己，儒家常常说的「克己」，克己的功夫就是我们这一生当中修学成败的关键。我们能不能克服自己的烦恼习气？能克服，这一生当中有成就；不能克服，就没有成就，关键在此地。

同事摄，实在讲就是佛家讲的「六和敬」，六和敬是六个「同」。「见和同解」，在我们现在初学这个阶段，我们的见解都依靠佛菩萨的教诲，在这个地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破了几品，这个时候见解自然就相同。我们今天见解何以不同？因为有分别，各个人分别不一样；有执著，各个人执著也不相同。所以见解的差别，原因是在分别执著；分别执著都放下了，见解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是这个道理。法身菩萨见解几乎都相同，他们当中没有差异；我们知道有不同的见解、不同的想法、不同的看法，都是由于不同的分别执著所生起来的。

分别执著决定虚妄，决定错误，所以佛在经典里面告诉我们大众，决定不要相信你自己的意思，你自己的意思是错误的。到什么时候才能相信自己？佛说证得阿罗汉果之后，你可以相信你自己。佛这个话是方便说，不是究竟说，究竟说怎么样？破了无明之后，你可以完全相信自己。你破了执著才是离开六道轮回；换句话说，轮回知见没有了，轮回知见是绝对错误的知见，这个没有了。你没有出十法界，所以你的思想见解，佛说正觉，这个正觉比六道凡夫，你的思想见解是正确的。这个时候在四圣法界里面学习、修学，四圣法界的知见还不是纯真，天台大师「六即佛」位里面的「相似即佛」，相似即佛就是正觉。从相似即佛再把分别断掉，世出世间法一切都不分别了，这个心清净，这个时候你的心入三摩地，破一品无明就是正等正觉。

诸位要晓得，正等正觉是华严会上四十一位法身大士，他们是正等正觉。十法界里面的菩萨、佛，都是正觉，而不是正等正觉，你就晓得这个问题多难！究竟觉只有一位，正等正觉有四十一个位次。他们能与一切众生和光同尘，这些人决定没有执著。权教菩萨就是四圣法界里面的圣者，他们的分别心愈来愈淡薄，到初住位完全没有了，这个分别完全没有了，这才能与九法界一切众生和光同事。

和光同事是什么意义？是什么样子？佛在经典里面跟我们说的随类化身、随机说法，它的样子就是随类化身，它的意义就是随机说法。由此可知，一切为众生，不是为自己。阿罗汉已经破了我执，哪里还会有自己？法身菩萨，圆教初住以上的，我执、法执都破了，确确实实跟《金刚经》上所讲的离四相、离四见完全相应，确确实实「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见这个念头都没有，这样才能够圆满的同事。不能与一切众生同事，怎么能帮助一切众生回头？

四摄里面，同事的意义为主，用现在话来说，你要想帮助众生，要想教化众生，你决定不能脱离众生；你脱离众生，你还有什么机缘去帮助他？佛法里常讲广结法缘，同事是结法缘。法缘在什么地方结？一切时一切处，很重要！绝对不是说，等我学成之后再跟众生结缘，来不及了。

往年我初到台中亲近李炳南老居士，他教导我们这些学生，常常说、时时处处都提醒我们，不要忘记跟大众结缘。结缘不需要物品，不需要金钱，不需要财物，一定要和大众亲切相处，这不要钱的、不要什么礼物的，决定不可以脱离群众。他跟我们学生说，讲经弘法的法师，诸位要知道，这个「法师」不一定出家的，在家居士讲经说法也叫法师，法师不分男女老少，不分在家出家。佛教里面的术语，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，直接指导我的老师，这个老师我们就称他作和尚。我跟李炳南老居士学，李炳南老居士就是我的和尚，他亲自指导我的。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这是决定出家人，在家人不能称。所以佛经里面的术语，和尚、法师、阿阇梨都不分在家出家，也不分男女老少。

你既然发心出来讲经、弘法，你一定要有听众，听众多少是你的法缘。你要是平常不亲近大众，你将来经教学会了，李老师说你讲经天花乱坠，但是没有人听，为什么？没有法缘。你才晓得结法缘是多么重要！

我们今天要广度众生，要团结世界上不同的宗教跟族群，这个缘到哪里去结？今天居士林这个缘殊胜，每个星期天各个宗教在那里讲经。我除非是有重要的事，没有重要事，我决定去听。为什么？我跟那个宗教结缘。这是你们同学们要知道，不同的宗教、不同的族群，这个结缘的机会很少、很难得，遇到这个机会一定要抓住。我们肯跟他结缘，我们将来弘法，他就欢喜来听。你不跟人家结缘，你成了佛，你度的众生少，缘胜的人度的众生多，道理在此地。

为什么阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这么殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。

我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之后因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多么重要！

人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。

四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。

《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。

我们在报纸、资讯里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些做法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。

这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「神圣」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他做皇帝好、做总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。

由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。

我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。

《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所以如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前。如此而已，不是从外头得来的。

我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。

所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你做佛、做菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。

我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执著太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。

所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。

【念处庄严故，善能修习四念处观。】

这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类。佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看做小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。

第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎么样看宇宙人生。

佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对于人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执著这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执著，这个执著的根太深。要知道这个执著，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执著，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执著，这个现象对他讲就没有了。

由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照着，这几十盏灯光照着，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好像光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。

所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。

我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什么人都不相干，完全是自己妄想、分别、执著制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越。为什么？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定地相信，你还是坚固执著你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不净」。什么是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什么？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什么？脓血、便粪，装的是这些东西。对于这个东西，过分地执著贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。

我在早年，好像是一九七七年，头一次到香港讲经。香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之后，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」。因此我们就体会到，佛为什么教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。

生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎么会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬的。我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什么放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的。为什么？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固地执著，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。

这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分地去执著爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误。怎么样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什么？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其他的？身心世界一切放下。

我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执著阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执著，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之后就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什么都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。

第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、病、死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你是个贫贱乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什么？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什么？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。

我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村，我想诸位已经看到了，昨天已经开始动工，好像有十几个工人，在旁边围一个木板墙，大概是防止灰尘。已经开始在动工了，这是这一年多来，找了许许多多的地方都不能成就，最后不得已把居士林剩下这一点空地建起来。李居士告诉我，这是建七层的楼房做为寮房，将来可以容纳四五百人，这也好，宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起，对老人来说是一个方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很欢喜，总算对社会，因为世界有许多国家地区的同修都发心支援这一桩事情，总算有了交代，我们乐观其成。

八苦里面，生、老、病、死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法避开，这一类的都是属于怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至于在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。

最后一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属于果报，最后这一种是苦因。换句话说，我们为什么有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。

世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理。它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什么因，你就会得什么样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业巨子，他拥有亿万的财富，亿万财富什么原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个人都一样，为什么每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这么回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。

诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」。前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之后，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那么快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活，节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法地去求，有求必应。

有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之后，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之后，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。

一切布施当中，法布施为最，《华严经普贤行愿品》里面讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花后结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。

人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜。人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎么知道的？看他修因，他修的是什么因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。

生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁（合人间三千六百五十万岁），所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对于人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。

佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智慧、福德，没有能跟他相比的；纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩酰首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎么会知道？

所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错。我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。

由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要。你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎么修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基础。念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什么？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。

这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想、分别、执著。这个问题如果不能够好好地疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎么样疏导它，让它带给众生福利，不至于变成祸害。

最近我在资讯里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，嗔恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当做第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。你纵然得到名利，你的儿女反叛你，试问你还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远。我们要有高度的警觉心。这什么原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去做皇帝、做总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？

我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然后用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智慧，要认识清楚。

今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最后是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之后，没有胜负，同归于尽。这是科学家都提出来，核子战争是同归于尽的战争，没有胜负。这种想法、这种做法，愚痴到了极处。

要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什么来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。

什么样的统治才是永恒的？仁义道德，简单地说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。

真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要做世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力地帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事于社会教育工作，他做成功了。

世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界。他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等。佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基础、和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。

所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以后到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少著作也肯定了。我从国外，他们给我搜集寄给我，这么厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在搜集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那么多文字，我也没有那么多时间去看。我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。

肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死。外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什么，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我。真我是什么？真我是自性；自性是什么？就是灵性、觉性。《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随着根说性，性实在是一个，不是六个。

我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成尸体；就好像电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。

佛跟我们讲性才是真我，心性。《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什么叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最后怎么样？最后毁灭自己，这是愚人。

真正有智慧的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己。为什么？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚、清净、平等、正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对于宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件地服务，这种服务自在随缘。

所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省。妄心是无常的，刹那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。

「观法无我」。念处四条都是智慧，智慧的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属于人生观，最后这一条「观法无我」是属于宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便。你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最后教你观法，法是一切诸法。前面三条属于人生观，末后一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然后你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。

六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九。为什么还有不如意事？是善里面夹杂着恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎么堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属于增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘。可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎么知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。于是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。于是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经·普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。

所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎么样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎么殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其他的为副。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。

这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什么原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止于信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什么行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之后是个什么样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之后，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之后，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什么样的身份，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什么？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。

「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思。一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要做主，那年年十八多好，它为什么要老？为什么要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能做主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。

《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智慧，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什么叫看破、什么叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对于这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看做小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。

真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不着相。为什么不着相？观法无我，还要有居功的念头，你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执著，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。

四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什么要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执著。我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。

「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什么都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对于你这一生当中享受的看法，你对于心的看法，你对于心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然后才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力地修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属于人生观，后面一条是属于宇宙观，「观法无我」是属于宇宙观，我们千万不能够疏忽。

第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对于身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷于身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什么？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷于身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。

教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什么不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对地讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什么长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想象，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之后，你的身体相貌要自己负责任，为什么？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以后，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什么，思的是什么，念的是什么，很有道理。

如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法（昼夜是不间断）、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什么样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智慧的人、明白的人你瞒不了他。

诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什么？真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什么？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智慧」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对于一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智慧，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。

第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什么？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智慧？禅定生智慧，乱心生烦恼。乱心是什么？就是杂念，前念灭了，后念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止住。我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止住。

六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什么？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。

世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之后恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了。常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然后才能够让真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。

所以许哲讲「爱」就是宗教，李木源问她：「什么叫宗教」，「爱」就是宗教。「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什么？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。

所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西。你看看中国古人造字，中国人是真有智慧，「思」那个字是什么样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是着了相，心里头有个相，着了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西。你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智能的符号，古人造作符号，就是教我们要开智慧，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智慧，你用思想就把你真实智慧障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。

最后教我们对于自身有正确的观法之后，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎么个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白地告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎么能入得了门？

我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎么样去勤修，最后都会落空；你没有基础，你修行没基础，所以基础比什么都重要。

【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】

四正勤，又作四正断、四意断、四意端、四正胜、四断。勤，不怠之义；断，断障之义，或以精勤心断除怠慢心。四正勤即方便精勤于断恶生善之四种修行品目。为三十七道品中之第二行品。

据法界次第初门卷中之下记载，四正勤即：（一）为除断已生之恶，而勤精进。（二）为使未生之恶不生，而勤精进。（三）为使未生之善能生，而勤精进。（四）为使已生之善能更增长，而勤精进。以一心精进，行此四法，故称四正勤。

另据杂《阿含经》卷三十一记载，四正断指：（一）断断，努力使已生之恶永断；即于所起之恶法断之又断。（二）律仪断，努力使未生之恶不生；即坚持戒律，慎守威仪，不令恶起。（三）随护断（防护断），努力使未生之善能生；即于无漏之正道随缘护念，令其生起。（四）修断，努力使已生之善增长；即能修作正道，令其生长而自然断除诸恶。以精勤行此四法能断懈怠，故称四正断。又据大毗婆沙论卷一四一载，以此四种皆能正断，故称四正断；且前二者系断烦恼障，后二者则断所知障。而四正断乃四善根位之中，主要为暖位所修习。

这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无尽。第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对于生死轮回现在非常热衷地在研究，我们看到许许多多的报道。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这么厚，所以西方近代对于这些著述，相当可观。但是综合所有的报道，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。

我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报道，都没有说清楚。实在对于这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对于眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。

而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远地超越了。

修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋地去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真地去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。

佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执著变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执著。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执著，特别是严重的执著。

《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执著；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执著我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。

佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪嗔痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。

所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，糊里糊涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。

要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来做国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪嗔痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨。那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。

断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属于财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。

三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。

「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。后面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。

善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、嗔、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造；善的，要念念增长。

到什么时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断地思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好像不起眼，它非常重要。

我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智慧，智慧里面就包含着福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然后我们就恍然大悟，佛教我们什么？就是教我们这个。我们学佛怎么个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。

我们今天学十善，实在讲，学得很不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什么不能落实？为什么做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎么样能够改变过来，让我们的善念多于恶念，我们就有进步。通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！

何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什么人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。

初信位的菩萨称得上是个善人，为什么？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼稚园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼稚园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什么值得骄傲的？有什么自以为了不起的？幼稚园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。

正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之后，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生一定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼稚园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执著有个「我」，还执著「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执著，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执著了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执著、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执著放下，然后在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

什么叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化。断恶不执著断恶，修善不执著修善，你就不是幼稚园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。

所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执著，《般若经》上讲的，都不着相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执著在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执著是人天善道，无分别、无执著是菩萨道，都是一桩事情，其中道理不一样。有分别、没有执著，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执著，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。

四如意足：又名四神足。三十七科道品中，次四正勤修四种之禅定也。前之四念处中修实智慧。四正勤中修正精进，精进智慧增多，定力小弱，今得四种之定以摄心，则定慧均等，所愿皆得。故名如意足。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位，有多么大的权势，有多么多的财富，你要知道回头，回头就如意了。

佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之后，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什么力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最后怎么样？世界毁灭，同归于尽。所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。

我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好像是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们！」

他们都非常惊讶，他们问：「为什么？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊账赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什么工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。

所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七八百块钱。如果工作没有了，你什么都完了。为什么？银行来逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之后，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。

释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什么过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

什么叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智慧德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智慧、无量德能，不是从外面来的。

人何必要贪求这些欲望？天天增长贪嗔痴，付出那么大的代价，你享受什么？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什么？试问问：享受什么？住这么大的房子，这么大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什么？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什么技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。

所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什么都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞干净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什么来的，日子不知道怎么过，你说这个多可怜！多么可悲！

佛教我们，我们要求什么？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最后你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。

什么都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什么是真正的苦？什么是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。

我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要搜集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什么用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。

《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对于勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什么方法来教化众生，现在这个时代应该用什么方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什么？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。

所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什么都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当抛弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！

今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什么都要忍。教我们怎么做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这么大，我们怎么能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。

我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什么要这样做？决不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然后才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之后，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。

「四神足」，第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。

今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的注解里面叫「一心正住」，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正住」。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什么地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正住。

我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什么原因？我们不老实。怎么叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这么久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「住」是佛住，菩萨也是住在「佛住」。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「住」是讲存心，存的是什么心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪嗔痴里头；起心动念都是贪嗔痴，是三途众生。

所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪嗔痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什么。前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你做佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什么人都帮不上忙，什么人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什么？是妄想、分别、执著。「回头」就是我们要把妄想、分别、执著舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、嗔、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。

所以，如果对于「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再做凡夫，我们要去做佛、做菩萨了。意三就是贪、嗔、痴。从贪、嗔、痴回过头来，不贪，不嗔，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎么会不清净？这个时候才「一心正住」，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正住。教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。

我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所住」就是正住，「无所住」是不起心、不动念、不分别、不执著，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎么办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执著。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之后，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执著它，执著它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地干干净净，一尘不染。

禅宗六祖惠能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什么原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

真心到底是什么样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执著；不但没有执著，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什么事，心里头只有阿弥陀佛。

譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其他法门里头，找不到这样的方便；修学其他法门没有那么容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其他一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什么都重要！

我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执著，没有间断。日常生活当中，依着经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。

所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧！」这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什么时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什么时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。

第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。

「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执著。所以只要把妄想、分别、执著放下，就没有不自在的。

中国古大德常常教导我们：「于人无争，于世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什么意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什么？如果争、求要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎么争、怎么求也得不到，你何必去争？何必去求？

为什么得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎么去争、怎么去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一两个；一百个人求，能求得的可能也只有一两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。

佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的。你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法地求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎么教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么？财富的因是财布施，你才会得财富。

这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执著、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法地去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

今天讲「进」，进是精进，不断地在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什么地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净、平等、慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什么是功夫？放下是功夫。放下妄想、分别、执著，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什么时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白地教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段，「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎么成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这么清楚、这么明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想、分别、执著。神通从哪里来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这么来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执著舍掉，舍掉这个执著，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执著这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，刹那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。

我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什么原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂地感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

为什么会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想、分别、执著。可是刹那之间他妄想、分别、执著又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什么看不清楚？我们在迷。他为什么能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什么都清楚，这个多好！

那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执著。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智慧现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什么叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎么修都不能成就，这五条是有顺序的，有先后次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。

念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。

三资粮第一个既然是「信」，信什么？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。于一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什么用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末后有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之后，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。

由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什么往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在中国，有一些人对会集本提出质疑，于是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」，他没有「忍」，下面两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议，也许他这个「信」慢慢能够培养成，亦能往生；这些提出异议的人，把这些人的善根破坏掉了。诸位要晓得，这些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破坏掉了。因为善根深厚的人他有根，他的信有根，他不会动摇，说得再有理，他也不会动摇。善导大师在《观经四帖疏·上品上生章》里头所说的。

会集所节录的经文，字字句句是佛说的，不是会集这个人说的。字字句句都有来源，都有根据，都是依据五种原译本节录下来的，哪里有错？假如我们对会集本真的产生怀疑了，我们可以不用这个会集本，我们采取原译本。众生根性不相同，所以佛度众生不是一个法门，无量法门。佛为什么说这么多法门？为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。

会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多么开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种里头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法印。佛的法印是什么？我们同学都知道，小乘三法印，无常、无我、涅槃，大乘一法印，实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎么不是佛经？佛教我们离一切妄想、分别、执著，信心是我们自性里面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。

凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智慧长，对于佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智慧，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」。下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智慧，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。

我们读书，看到书本记载过去的修行人，如果我们留意，看看眼前周边的这些修行人，真正有成就的，修其他的法门我们接触比较少，修净土法门我们接触比较多，我们看到很多往生的瑞相稀有。再仔细打听，观察一下，这些人都是老实人，都是对于经教深信不疑，依教修行，他才会有这样殊胜的成就。佛家常说「三转法轮」，这些人的往生，这些人的成就，叫「作证转」，他给我们做了证明。

最近往生的，是去年八月间新加坡佛教居士林的老林长陈光别。他八月初七往生的，三个月之前他就预知时至，三个月前他在一张纸上写了「八月初七」，写了十几个「八月初七」。家里人看到，也不敢问他什么意思。八月初七那一天往生的，三个月之前晓得。这个往生的瑞相，我们亲眼看见的。

所以佛法修学能不能有成就，你成就有多大，关键在信心。你的信心愈坚定，你的成就愈大；如果你信心有问题，半信半疑，你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此，佛法无论哪个宗派，无论哪个法门，没有例外的，都是建立在信心的基础上，所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立，这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德，这一生中遇到很好的机缘，这一生当中肯定成就。你遇到真正善知识，对善知识的教诲深信不疑，依教奉行，真正从信，到肯定，到欢喜接受，到落实在自己生活行持当中，这个「信」才有根，根才能够生长；这个生长是长道心，菩提心增长了。

净宗所具有的，是「无上大菩提心」。这是蕅益大师在《要解》里头所说的，「坚定的信愿，求生西方极乐世界这个心是无上大菩提心」。我们要从这个地方扎根，从这个地方认真修学。为什么别人能信，我不能信？为什么别人不怀疑，我怀疑？多去想想。追随古来的祖师大德，近代的印光大师，明末清初的莲池大师、蕅益大师，都是我们最好的榜样，值得我们学习，值得我们效法。

五根，第一个是「信」，第二个是「进」，精进。从这些地方我们能够觉察到，「四神足」里头有精进，「五根」有精进，「五力」也有精进，「七觉支」里头也有精进，「八正道」里头也有精进。由此可知，佛教里头任何一个名相，它在哪一个不同的地方，它就有不同的解释，绝对不是一样的解释，这个道理一定要懂得。「根」的精进跟「力」的精进当然是不相同的，如果相同，佛何必分这么多科目？「三十七道品」就分成七个科目，由此可知，它说法不一样。同样的一个道理，佛说布施说得多，持戒说得多，你也要清楚它在哪一个科目里面，解释不相同。你懂得这些原则原理，我们为别人讲解、自己修学，就会很清楚，真正能得受用。

五根，「进根」是精进的根，照古人的说法，它是「信诸法故，倍策精进」。这个意思不难懂，对于佛所讲的一切法，你真正能相信，「信根」确立了。但是这个「信」要有根，它有四个层次的。如果我们今天讲信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有没有根？没有根，所以这个信绝大多数是属于「迷信」。什么叫迷信？「佛」是什么？「教」是什么？「佛教」是什么？他都没有搞清楚。他看到佛像、菩萨像，他会拜，他也很虔诚，但他什么都不知道，把佛菩萨当鬼神看待。他为什么要来拜？他来祈福，希望鬼神能够帮助他。把佛菩萨当鬼神一样看待，佛、神、鬼不分，这就是流于迷信。

所以，过去一些大德们提倡「正信」。什么叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，这个信叫正信；有理论做根据的，这就不是迷信了。正信是有别于迷信，可是那个信，正信的佛教徒他有没有根？不见得。我们所看到的一些现象，他学得很多，学得很杂，学得很乱，可见得他没有根。他如果有根，他会有受用。有根必定是一门深入，长时间的熏修，这叫有根，这个道理要懂。所以这个「信」要有根，他讲了四个层次，是非常有道理。

第一个要「信」，第二个要「忍」。「忍」这个字用现代的话来讲，「肯定」，决定没有怀疑。忍是没有怀疑。有些人信，他有没有疑惑？他有；疑没有断，止在信，没有到忍。到「忍」，这个疑断掉了。疑虽然没有了，肯定了，而你喜不喜欢？世出世间法太多了，你在一切法里面，你到底喜欢哪个法门？有人喜欢名闻利养，有人喜欢五欲六尘，有人喜欢财富。你对于佛法喜不喜欢？你喜欢的程度又如何？今天法师在这里讲经，你说你喜欢佛法。那一边有个人告诉你，你今天到那边去可以赚一百万美金，赶紧到那边去了。你这个欢喜是在财富上，不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲：那一边说「你去一下，可以赚一百万美金」，他也不去，「我要闻法」，这才叫真的乐！可见得难，「信」要有根不容易！决定不受外面境界的诱惑，不会被外面境界动摇，你这个「信」才有根。「欲」是什么？「欲」是在法里头得到乐，我们常讲「法喜充满」。

我们自己想想，我们的「信」有没有根？「信」没有根，「精进」就没有了，怎么可能会精进？必须信要有根了，他对佛法自然就会精进，所以「精进」也有根。五种根具足，菩提道上就会往前面精进，不会退转。诸位同学要晓得，到西方极乐世界，《无量寿经》跟我们讲的，还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道」修，那是什么？前面三科你具足了；你要晓得前面是「四念处、四正勤、四如意足」，有这个基础才有「根」。我们前面没有这个基础，没有这三科基础，你说有根，这根从哪来？前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件，「四念处」是看破，「四正勤」是断恶修善、积功累德，「四如意足」是放下，这样念佛才能往生，生到西方极乐世界，还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。

诸位要晓得，三十七道品不完全局限于小乘，它是佛门里面的共同科目，宗门、教下，显教、密教，它完全是通的。天台大师讲「三十七道品」，他老人家讲的就是依藏、通、别、圆。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，别教三十七道品，圆教三十七道品；在华藏世界、极乐世界，是圆教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我们学佛如果不扎根怎么行？根要怎么扎？决定不要忘了「十善业道」。这三十七个科目里头，每一个科目里面都包括了圆满的十善业道；而且一个科目里头，每一个科目都圆满包括其他的三十六个科目。少一个科目，你的修行就不圆满，就有欠缺，这是大经上常讲的「一即是多，多即是一」，要明白这个道理，我们的修学才有下手之处。

你能有这样的信解，有这样的认知，你自然会奋发努力精进，不需要人督促。为什么？有大利益，有大受用。总得要晓得这个道理。「精进」，你比平常人加倍的精进，为什么？心心希求着大圆满、大自在、大解脱，人自然精进。这个世间名闻利养、五欲六尘，自自然然会舍得干干净净。为什么？深深地通达明了，这些东西是我们的障碍，障碍了菩提大道，障碍了我们明心见性，障碍了大开圆解，你只要有丝毫的执著，那就是麻烦。

「精进」做些什么？还是前面所说的，看破、放下、断恶修善，要在这些地方真正下功夫。「四念处观」，那是智慧，确确实实明了无常苦空，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。无常苦空，这是世间；不但六道如此，十法界也不例外。因此，对于六道十法界没有一丝毫贪恋，在这里面，就像诸佛菩萨示现的一样，随缘度日。顺境很好，逆境也好；顺境放下贪爱，逆境放下嗔恚。他能放得下，为什么能放得下？事实真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚，凡是利益自己的都是恶。为什么？增长我执。换句话说，增长贪嗔痴慢，这决定是恶，凡是利益众生的是善，这是善恶的标准。修道人绝不求自利，念念利益众生。我们修行为众生，怎么修行为众生？为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生，何以成佛道为众生？成佛道之后能广度一切众生。所以我们修行证果不是为自己，修行证果为自己，出不了六道轮回。什么原因？六道轮回是「我」这个念头变现出来的，《金刚经》上讲的「我见」。「我见」不破，怎么能超越轮回？我们无始劫来，这个「我见、我相」严重地执著，想放下都放不下，起心动念还是有个「我」，这个事情麻烦了。「我执」不破，出不了轮回，证不了圣果。这个「圣果」是小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，你没有办法证得。我们要想真正成就，不在这里下功夫怎么行！

功夫应该怎么下？往年李老师教给我们，「换心」。心怎么个换法？实在讲，他讲的换心就是「改变念头」。过去起心动念总是「我」，「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」，不是「我」，把这个念头转过来，这叫「换心」，就是换一个念头，从这儿下手。起心动念决定不为自己想，起心动念一定是为一切众生去着想，这个才行。如果我们不肯这样做，这一生要想脱离轮回，难了，要想教化众生，那就更难了。

幸亏阿弥陀佛大慈大悲，他立的净土法，我们自私自利念头不舍，也能往生。我念佛是为自己，也能往生，这个法门了不得！所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样？「我」没有忘掉，生到西方极乐世界凡圣同居土。到西方极乐世界之后，什么时候「我」放下了，我相、我见没有了，你才能够提升到方便有余土。这是净土法门的特别方便，所以称之为「特别法门」，修其他法门决定不能成就，这个道理我们要懂。

但是我执、我见，在往生西方极乐世界的时候，虽然没有断掉，经典、祖师大德都教给我们，你要能伏住，你才能往生。如果临命终时，你这个私心，自私自利的这种分别执著还很强，你不能往生。在最后一招把这个伏住了，就是没有想到自己，这个时候没有想到自己你才能往生。由此可知，我见跟我相，连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断？这不是「灭断」，是「伏断」，一心一意求生净土见阿弥陀佛，到西方极乐世界成就之后，倒驾慈航广度众生；这叫伏，这个没有断。我们要懂得这个道理，然后你才晓得怎么去用功，怎么去精进。

当然，最好现前我们的功夫就得力，在日常生活当中我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上：「云何降伏其心？」什么心？自私自利的心，分别执著的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念处、正勤、四如意足。你不用这个方法，难！这个方法用得得力，在日常生活当中做功夫就非常顺利，进步自然就很快速，经教一展开，意思你能够通达。「愿解如来真实义」，今天经教展开，意思为什么不懂？不但你看不懂，详细跟你讲，你也没听懂，甚至于错会意思，原因都是在没有放下自私自利。这个念头一定要转，然后才谈得上「进根」，你的精进就有根了，你自然会加倍用功。

古德说，「于正助道，忆念不忘」，这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘，我们的念才有根。所以在这个地方总必须要记住，如果没有前面三科，信、进、念、定、慧都没有根。由此可知，前面三科的重要，四念处、四正勤、四如意足；没有前面三科，后面四科决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根，原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。「念处」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪来的根？而看破、放下能生根，关键在「正勤」，也就是在断恶修善。真正发心断恶修善，我们信、进、念、定、慧才有根。

念根，「于正助道，忆念不忘」。这两句话说的是个原则，无论修学哪个法门，一定有正修、有助修。净宗法门正修，就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」，大势至菩萨讲的「净念相继」，这是我们的正修，二六时中决定不忘记名号，名号功德不可思议；而助修，则是断恶修善，积功累德。正助双修！古来祖师大德也有一种说法，正修是执持名号，助修还是执持名号，这个说法也没有错。但是我们初学的人，很容易把它解错了，什么原因？果然是一句佛号念到底，心里头一个杂念都没有，这是正助都圆满了；如果到不了这个功夫，正助的界限还是很清楚，正助还没有办法融合成一体；只有到达完全没有杂念的时候，这个正助是一体的，这个道理我们要懂。怕的是什么？听了祖师这种说话，我们就一心专念阿弥陀佛，断恶修善就可以置之不理了，妄想、习气还是会现前，许多帮助别人的事情不愿意做，这就是曲解祖师的意思。

在正助真正融会成一体了，恶断尽了，不可能有恶念起现行，善修不修？善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善，何必到这个世间来示现？何必四十九年这样辛辛苦苦地为众生讲经说法？没有必要了。讲经说法度众生，这是修善；由此可知，功德到圆满的时候，断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍，我们在因地上就舍掉了，这怎么行？怎么能成就？所以同修们决定要记住，恶一定要断，从心里上去断，让恶念不生，恶的行为自然就没有了，要在这下功夫；善，决定要修，佛教我们随缘，这个好！随缘就是我们遇到机缘就要做，遇不到不必去找着做；遇不到，自己去找着做，这叫攀缘，这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断，所以遇到机缘你才肯认真努力去做，毫无疑惑地去做。

在净土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，说之不尽。「助道」就是积功累德，头数太多，就得要抓住纲领。所以净宗学会成立，我们在缘起上提了五个科目，这五个科目就是助修里头必须要学习的。第一个科目，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」。总共三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，要常常记住，时时落实，要做到。

第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」，我们是凡夫，没有圣人那么高的境界，我们对于宇宙、对于人生一切人事物的看法都以经论做标准。我们修净土，我们今天采取的是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，以这三经里面所说的为标准，我们对于一切人事物的想法、看法向三经学习。所以经不只是念念就行，念没有用处，念要知道它的意思，意思明白之后，要落实到我们生活，我们要把它做到，这个经才有用处。做不到，那有什么用处？

我们的行为，言语造作，也都遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的，我们一定认真努力去做，哪些事情不能做的，我们决定不可以违犯，这就是持戒。我们就依三经里面所说的，就足够了。所以经一定要念得很熟，我们六根接触外面六尘境界的时候，念头才起，就能够跟经训对照，「我这个念头起来了，佛经上说这个念头应不应该起？」如果说这个念头是不善的，不应该起的，我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉；这个念头是应该起来的，要让这种善念，念念增长。修行功夫在这个地方用，这才叫做真的「忆念不忘」。

与大众和睦相处，彼此互相尊重，互相敬爱，互相合作，尽心尽力共同将佛法发扬光大，广度众生。佛法的事业不是一个人做的，这是个社会的事业，是大众群体的事业，我们一定要晓得。经典里面告诉我们：「一佛出世，千佛拥护。」可见得它不是一个人的事业。这就好比唱戏一样，舞台上表演，一佛出世，这一个人唱主角，必须还有许多配角，没有配角，这一出戏唱不成。哪一个人唱主角？都看缘分，他的缘分在这里成熟，我们推他出来做主，我们全心全力协助他。做主的这个人是佛，协助的那些人都是佛。

我们凡夫犯最大的毛病，个个人抢着要当老大，个个人要争带头，于是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼唱主角，那些出家众一千二百五十五人唱配角。这一千二百五十五人个个都是古佛再来的，舞台上表演的角色不一样，实际上都是平等的。他演得多么逼真，同一个目标，广度众生。所以功德一样大，没有彼此，没有厚薄，我们要懂得这个道理。

在某一个地区，某一个人跟这个地区特别有缘，我们就推他出来做主。方便！马来西亚青山那边有个居士来看我，他说他那边有一块地，有十英亩，想奉献出来建个道场。我就问：「同学当中哪一个跟马来西亚有缘？」有人告诉我，悟全在那个地方的法缘很不错，马来西亚各个地方都欢喜他。我就跟他讲，我说：「你去。」有缘，就能够得助。信徒欢喜他，愿意帮助他，他做起来容易；没有缘，到那个地方，那地方人事都处不好，你去就很困难。为什么？没有人帮助你。所以我们推选，佛教是民主的，民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来，佛教寺院丛林里面的执事，每一年选一次，腊月三十总辞，全部辞职，重新再选举，正月初一新的执事上任。民主！推选，一个原则，缘分，要重视这个道理。所以佛法是无诤之法，彼此决定没有争论，它是和合的。所以「六和敬」多重要！

往后，那是我们修学的目标、方向：三学、六度、普贤十愿。我们提出这五个科目做为助修，我们的生活、行持，决定不违背这五个科目，老实念佛，求生净土，我们的念有根。有根才能产生力，所以后面讲「五力」，有根、有力道业才能完成。如果根都没有，我们怎样勤苦修学，一生当中都不可能有成就，这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根，我们要做扎根的教育，亡羊补牢，现在还为时不晚，只要认真努力。

今天我们接着来说十善业道落实在五根「定根」上，定根能「摄心正助，相应不散」。昨天我们说了，修道有正助双修。不仅仅是净宗法门，任何一个法门，乃至于世间其他的宗教，甚至于世间法，都有主修的与助修的。我们现在一般讲选修的，有主修的、有选修的。

什么叫「定」？我们心定在修学法门上，决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度，他才真正理解佛所说的「法门平等，无有高下」。所以我们选定一门之后，真正能做到「一门深入，长时熏修」，这个定就有根。有根他才能成长，才能够开花结果。自古以来，修学没有成就的人，最严重的毛病就是没有定根。他心是浮动的，用现在的话说，他的兴趣是多方面的，看到这个也喜欢、那个也喜欢，样样都喜欢，多方面的兴趣，于是他的精力分散掉了，时间分散掉了，所谓是「门门通，门门松」，都涉及到一些皮毛，都不能够扎根。

因此，我们一定要懂得，「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们，「广学多闻」是对谁说？对法身菩萨说的，那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以，只能「一门深入」，一个门，依一法。我们今天选择的这一法是净宗，尤其是净宗「持名念佛」这一法，这一法里头要生起定根，实在不容易！为什么？事太简单了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著，连不认识字的人，真正能做到老实念。

我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠，人家不认识字，没有念过书，什么都不会，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他能老实念。换句话说，他这个人了不起，老师传授这一句佛号，他是信、进、念、定、慧五力具足，他相信老师的话，他不怀疑。老师教他：「念累了就休息，休息好了接着就再念。」这是精进，真的是二六时中念念不忘佛号，念力成就。一心专注，什么妄想都不夹杂，定力成就。所以人家能够在三年多就成功，往生站着走的。

他是不是三年之后，正好他寿命到了？我想决定不是，而是功夫成就了。许许多多念佛人往生，不是寿命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的莹珂法师，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，他不要了，他说：「我现在就跟你去。」三天之后阿弥陀佛来接引，这就是自己还有寿命，不要了。一般功夫到这个程度都会走，绝对不会留在这个世间。留在这个世间只有一个条件，他还有度化众生的缘分；如果有度化众生的机缘不可以走，如果没有这个机缘立刻就走。

佛菩萨示现在世间，住世时间长短与自己毫无关系，是看化缘，教化众生的机缘；有缘就住，无缘就走，来去自由，一丝毫障碍都没有。我们自己修成了，亦复如是。所以「定」非常非常重要，选择这个法门，选定之后决定不疑惑，一定要专注。最近从中国来了很多团，有不少同修都问了一个共同的问题：「我们专念一句佛号，专受持一部《无量寿经》，能往生吗？」好像怀疑这个还不够，太少了。「有些法师说这个不可以，应当要受持许许多多经论。」都提出这个问题，这就是连信根都没有，怎么能成就？所以关键在此地。

我们从《弥陀经》上读到，往生到西方极乐世界之后，还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，你才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目，前面三科没有提到，四念处、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我们现在这个阶段一定要完成，没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根，是从前面三科基础上生的根，这是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视，你要不重视，你就没有根。

我们学佛的人，冷眼观察，许许多多不仅是在家同修，出家同修甚至于出家几十年了，听到外面一些东西心还动摇，还犹疑不决，这是信根没有。我们提倡《无量寿经》，这个会集本稀有难逢，我们知道，确确实实是大乘经典里头的第一经，这会集本。最近这一两年来，有不少人有组织地来反对。不少同修来跟我说，我告诉他们：「他不是反对会集本，他是反对我这个人。我要不提倡这个会集本，就没事；我提倡哪个本子，他就会反对那个本子。他是对人不是对事，这要搞清楚。」对人，所谓是「树大招风」，惹的这些麻烦。

确确实实不少人为这些谣言生起疑惑，信心动摇了。我绝对不会动摇的，我说：「整个世界上人都不相信，我一个人还相信，我绝对不会动摇。」我在这个经本上深受利益，我怎么会动摇？而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师，我对老师有决定的信心，老师才肯把东西传给我。我们同学那么多，他为什么不传给别人？「尊师重道」，我没有别的能力，就是从小学得这么一点，对老师尊敬，对老师不怀疑。即使有怀疑的，我直接向老师请教，老师给我解释，我不会轻易被别人动摇了，这是我的长处。

我过去在台中亲近李炳南老居士，也曾经有过两三次这种疑惑的问题，我向他请教。有些是对老师毁谤的，我向他请教。有一次是经论上的问题，他所说的我没有听到，从前没听过，我问他，是他自己的意思，还是经典里面有依据？他告诉我，不是他自己意思，经典上的。我们读经太少了，经过他指点出来，我们才晓得，字字句句都是有经典做依据，决定不敢妄谈。所以我们对于老师的信心就愈加坚固，这个道业才能奠定一点基础。所以我常说，这是佛在经上也经常劝导我们，「亲近善知识」。谁是我的善知识？我对他深信不疑，他说的话我完全依教奉行，这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识，你的善知识未必是他的善知识；善知识没有标准的，是个人对对方的信仰，从这里决定的。

我们在中国古籍里面看到，《五灯会元》，宗门的，教下也不例外，学人去参访一位善知识。接见，谈了之后，这个法师很可能就跟他说：「你的缘不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某一个人，你的缘在那里。」他有这种本事，有这种能力，为什么说「你的缘不在我这边，在某人那里」？其实中国文字记载简单，我们想象当中，谈话哪里就谈那么几句话？至少接见也会有一、两个小时。谈话内容很多，寒暄起来一定问问你：你是哪里人？你多大年岁？你什么时候学佛的？你过去看过什么东西？对于当代善知识，你最景仰、佩服的是哪个人？他这一说出来，他最景仰、最佩服的，「那个人跟你有缘，你到那儿去」；不是有神通。就是说，你心目当中最佩服、最景仰的，你跟那个人学，你一定有成就。为什么？他说的话你百分之百的服从。如果不是最景仰的，这个老师说同样的话，你对他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我们懂这个道理，善知识没有一定的，因素在此。

我们要追随的，就是自己心目当中的圣人，心目当中最景仰的人；他说的话，我都能做到，甚至于他自己做不到。这个情形很多，古人讲：「青出于蓝而胜于蓝。」老师讲得没有错，老师没有做到，学生做到了，学生的成就超过老师。中国古语常说：「有状元的学生，没听说有状元的老师。」状元的老师往往是个穷秀才，他为什么教出来的学生能中状元，自己一生做穷秀才？他所说的没有做到，学生跟他学的都能做到，所以学生成就超过老师，这个事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好，「能说不能行，国之师也」，他说得一点不错，他自己没做到，「师」是老师，好老师；「能说又能行，国之宝也」，那是非常稀有的。天台大师这两句话说得好，我们要知道，「行」比什么都重要，不但能说，而且要能行。

我们生在这个时代，这个时代是个悲惨的时代！我们冷静观察这个社会，社会大众想些什么？说些什么？做的是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢，这还得了吗？这个现象，现在是加速度地在增长，加速度地在扩张，后果是什么？一般宗教里面讲的「世界末日」，这是一点迷信都没有。我们是非常幸运，真是无量劫来修得的善根福德因缘，我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根，我们这一生当中不会遭难，大劫难来的时候我们往生净土，随时可以去，肯定去得了。身留在这个世间只为一桩事情，住持正法。什么叫「住持正法」？依照正法修行，我活一天我修一天，这叫住持正法。弘扬正法，弘扬正法是教化众生。我们住持也是弘扬，住持是做出榜样给别人看。至于助道的，助道就是「断一切恶，行一切善」。

善恶的标准，总的来说就是依「十善业道」。佛跟我们讲这部经，这部经很重要，字字句句都要把它变成我们自己的思想言行，完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的，「正道」，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘西方依正庄严，这是我们正道；「助道」，念念不忘苦难众生，我们要为苦难众生做出一个好榜样，要做出来给他看，帮助他们觉悟，这个做法就有无量功德。往生西方极乐世界，要福慧双修，那个地方都是「诸上善人俱会一处」，「上善」决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看，教化一切大众，这是「福德」这一边的；一心称念阿弥陀佛，是「定慧」这一边的；有福、有定、有慧，这才能成就。

今天我们接着来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面，就有能力辨别善恶。世出世间善与恶很不容易辨别，没有真实智慧，往往把善法看做恶法，把恶法看做善法。这个事情古今中外例子太多太多了，可以说不胜枚举。无论世出世间法，如果要想成就，不能没有智慧。首先要有智慧观察自己的根性，这是头一条应当要知道的事情。其次，要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后，才选择老师。这个理是有层次的，如果乱了的话，哪里会成就？

往年，我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾，最高的学府台湾大学成立一个佛学社，这是台湾佛教在大学里面正式有组织地来弘扬佛法，头一个，是周宣德老居士发起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他们年龄也很接近。消息传到台中，李老师听了很高兴。我在他的身旁，我的态度是很不以为然。老师就问我：「你觉得怎么样？」我说：「我觉得不是一桩好事情。」他问：「为什么？这是好事情，高等学府、高级知识分子学佛了，这怎么不是好事情？」我跟老师说了一句话，我说：「正是因为他们是高等知识分子，对社会影响很大，万一他学佛要走错路怎么办？谁有能力把他纠正过来？」

老师听到我这一句话之后，他的态度就很严肃了，他说：「对！」他回过头来问我：「那怎么办？」我们那个时候在慈光图书馆，我说：「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办个大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来，我们这里传给他是正法，他那个地方有偏有邪，我们这一批学生可以跟他两个去辩论去。」他说：「这个方法对！好！」慈光佛学讲座就这样起源的。所以，以后寒暑假我们就办大专佛学讲座。为这个讲座，李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座三个星期到四个星期，寒假时间比较短，两个星期。这两个星期到四个星期要跟学生讲些什么东西？怎样把佛法介绍给这些完全没有接触佛教的大学生？不是随随便便做的，真的经过慎重考虑，选择课程。

最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》，那个十四讲就是佛学概论，也等于是认识佛教。第二部选《八大人觉经》，《八大人觉经》是佛经里面的佛学概论；经文虽然不长，大小乘、性相两宗教义都包括，等于是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门跟行门。解门不外乎性、相两宗，相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》，性宗就选《心经》，这大家常常念的，都很熟悉的，这是解门。行门，佛家重视行门，台中佛教莲社，顾名思义是专修净土的，所以行门就选择《佛说阿弥陀经》，这是净宗。除这个之外，另外选《普贤菩萨行愿品》，也可以涵盖所有大乘的修学。用三个月的时间决定这六门功课，功课决定之后，然后再请老师，哪一个老师对这门功课有专长的，请他来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与，我跟他两个在小房间里面，这个东西反复讨论三个月，所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来，他喜欢讲什么就讲什么，那课程乱七八糟，没有目的。所以这是用智慧的选择。

我们修学世出世间法，也一样要有智慧。第一个问题：我这一次到这个世间来是干什么的？你们有没有想过？我想这个问题是在十四岁。我就想到：我来这个世间干什么的？为什么到这个世间来？这样人有个启发。看到这个世间苦难的众生，我十四岁那个时候正是抗战时候，抗战爆发的那一年，七七事变我十一岁。看到那种惨状，战争的恐怖，到处难民流离失所，所以看到这种悲惨的状况，我们要全心全力帮助这些苦难的众生，我们人生的目标就确定了：为苦难众生服务，帮助这些苦难众生。用什么方法来帮助？在那个时候，我没有接触到宗教，所以方向就向政治这个方向。头一个，你帮助一切众生解决问题，离不开经济，所以头一个就想到这个问题。第二个，我们遭受日本人的侵略，为什么有这么样的苦难？我们的军事比不上日本。所以就想到经济问题，想到军事问题，然后连续往下想的时候，就想到行政上的问题，教育上的问题，外交上的问题，最后想的是哲学上的问题。我是很小时候脑子里就统统想这些东西。

我二十六岁遇到佛法，亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我，他说：「政治不如佛法。如果政治上万一有一个错误的措施，多少人受害！而佛法救世间，有百利而无一害。」这个话说得有道理，所以我走佛教这条路子，章嘉大师替我决定的。要用智慧去选择，我的一生走哪一条路，这一条路一定要走通。

世出世间学术，决定要依靠老师。儒跟佛都重视孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。所以，现在的社会已经没有师道了，为什么？因为它没有孝道，这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我从小的时候，还受一点旧家庭的教育，对于这个道理懂得一些，印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活，懂得亲近师友，知道尊师重道，所以在一生修学过程当中，可以说，我的时间没有空过、没有浪费。我所遇到的都是真正善知识，而且这些老师都是非常热心教导我。

世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的，也有不少的经论，那是中华民族的根本；几千年的这些老祖宗，他们的智慧、他们的经验，借着经典流传下来。谚语常常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难？不听老人言，所以才造成这个劫难；学佛的人不相信佛的话，学儒的人不相信孔子的话，学道的人不相信老庄的话，那就得吃亏了，世间就劫难来了，就这么回事情。所以我们一定要晓得，那个「老人言」就是古圣先贤的教诲，那是真的学问、真智慧。你想想看，它传了几千年，这几千年多少人看过？如果它不是真实的，早就被淘汰掉，怎么可能流传到今天？所以千百年留下来都是真实智慧，最善的教诲。今天我们讲到「慧根」，这是中国人慧根之所在。

大乘佛法传到中国，已经完全中国化，确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏，可以说将中国的儒家、道家、诸子百家的学说，都融会贯通在佛法里面，成为一个智慧的整体，这个难得！我们没有智慧，就没有能力选择要走的这条道路。没有智慧，你就没有办法亲近明师良友，你也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气，这是决定失败的。

所以我们常常勉励同学们，我们是凡夫，还没有明心见性，也就是说，你还没有超越十法界。在这个时候只有一条正路，依靠佛菩萨，随顺佛菩萨的教诲，随顺圣人的教诲，决定不能随顺自己的妄想习气，要放下自己的妄想习气，随顺佛菩萨的教诲。就像走路一样，我不认识路，佛菩萨认识路，他在前面走，我后头跟他走，这个决定没错。几时自己认识路了，可以不必跟他走，自己不认识路的时候，你不跟着带路的人，随着自己意思去走，不晓得走哪里去了。这个道理总得要懂。

要有良好的学习态度，成就自己；成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德，期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持，讲经说法，著书立说流传给后世，目的何在？决不是宣扬自己，只有一个目标，无非是帮助后学，体解大道，契入诸佛境界。没有一丝毫的私心，没有偏见，这叫真善知识，这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。

「慧根」是从「定根」发出来的。五根：信、进、念、定、慧，就像五层楼一样，信是第一层，进是第二层，念是第三层，定是第四层，慧是第五层。没有第四层哪来第五层？由此可知，慧根不容易。而「信根」从哪里建立的？信根从前面三科十二道品建立的。我们这一生当中要想成就，不依照老办法不行！这是佛教化众生的老办法，几千年成就的无论在家、出家，都是依老方法成就；凡是搞新花样，都失败。「佛佛道同」，佛佛都走一条路，这个问题希望我们多想想，发心学佛，跟佛学习。依照佛陀的教诲，依教奉行，这叫真正学佛。

这一段经文的意思，是说我们将十善业落实在「五根」里面，它能够得到的效果，就是经上讲的「庄严」。经文里面有五句，就配「信、进、念、定、慧」。我们今天虽然是出了家，受了大戒，信不信佛？很难说。

我当年出家，我出家两年才受戒。受了戒之后，到台中去看老师。老师远远地就看到我，指着我说：「你要信佛！」很大的声音叫着「你要信佛」！那个时候我学佛九年了。我学佛七年出家的，出家就教佛学院，佛学院教了两年才受戒。受了戒，回去看老师，他指着我说：「你要信佛！」当时我也愣住了。然后老师给我解释：「信佛不容易，有许许多多出家人，一直到老死都不信佛。」为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」？不信佛！为什么说「地狱门前僧道多」？不信佛！所以我们想想，我们信不信佛？什么样的人才叫「信佛」？依教奉行的人叫信佛。

我们在《十善业道经》里头，这个经通大、小乘。现代人讲的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善业道通五乘，五乘人共同修学的科目。离开十善业道，就不是学佛了，当然谈不上信佛。所以这个「信」字好难！蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信，这六种信我们有没有？六种信里面第一个是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。

第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智慧德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智慧德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什么？妄想、分别、执著，我们错在这里。

诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什么？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门里面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼地就显在我们生活范围之内；六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。

第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法里也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，是真理，永恒不变，世间法里头它是真理，出世间法里头它还是真理。因此，我们起心动念、造因不能不注意，种善因必定得善果。

可是我们现在真的是迷惑颠倒，没有能力辨别善恶。我们常常看到，许许多多人把恶当做善，把善当做恶，这就是佛法里面讲「颠倒妄想」。颠倒在哪里？就颠倒在这些地方。如果我们信有了根，信有了根就是信里头有十善业道。十善业，前面讲得很清楚，诸位要记住，一定要落实，要把十善变成我们实际的生活行为。

「不杀生」，这里头含义很深、很广，决定没有伤害一切众生的念头，才叫做「不杀生」；不但对于有情众生不起伤害它的念头，对于无情的众生也不起伤害的念头。我们看一株小草，长得很活泼、长得很好看，你能忍心从它头上踏过去吗？《戒经》里面佛告诉我们：「清净比丘不踏生草。」这都属于不杀生。但是戒里头有开缘，除非这个地方没有道路，必须要从那里通过，这个可以的。如果有路，路拐个弯，你要抄近路从草里头踏过去，这是犯戒的，对不起众生。如果有急事、赶时间，可以。所以佛家里面开缘很多，开遮持犯要懂得。我没有急事，不赶时间，我不可以抄近路踏生草，我一定要从路上走。不但对于树木花草，我们今天讲的是生物，对于石块沙土我们也要爱心备至，决不可以轻易地毁辱，「不杀生」才做到像样子了。

「不偷盗」，这一条我也说得很详细，决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头，这个念头是「盗心」，你虽然没有盗的行为，你有盗心。底下我就不必再重复了，条条戒律都非常精微。有人说：「佛家戒律太严格了，我们做不到。」为什么做不到？你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条，是你自性本具的德能，哪有做不到的？自性本具的，不是佛教的。不是佛菩萨制定这个东西来约束我们，不是的，你全搞错了！佛菩萨帮助我们恢复性德，帮助我们消除烦恼习气，恢复自性本具的智慧德能而已。我们首先要相信，然后你再欢喜接受，真正用功，洗刷自己的过失，恢复自己的德能，『深信坚固』。

「深信」里头，尤其是净土。但是净土里头，必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到「心净」？必须要三业清净。三业清净就是十善的圆满，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什么？「作而无作，无作而作；念而无念、无念而念」，这叫功夫成片，我们去净土就有把握，这一生就没有空过。所以信里面具足十善，十善业道落实在信根，「深信坚固」，你的信心不会动摇了。

十善落实在进根，进是精进，『精勤匪懈』。我们现在懈怠、懒散，这是烦恼，这是习气。精神提不起来，什么原因？我们精进里面没有十善。换句话说，有个精进的空壳子，里头没有内容，怎么想精进也精进不起来。精进里面具足十善，这精进就有内容，真精进！大经里面常说「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度众生。说到极处，佛讲「生佛不二」。

我们现前这个阶段，培训班第五届这半年之中，什么事情是我们第一桩的大事？帮助同学成就学业，这是我们第一桩大事。如果我们同学们认为带领学生对我们学习《华严》有妨碍，你们来跟我说，我们《华严》可以停半年，全心全力帮助培训班的同学，我们下半年才讲《华严》。我们可以把《华严》补过来。现在我们《华严》是一天讲一个半小时，我们下半年一天讲三个小时，上午上一堂课，下午上一堂课，可以弥补过来。你们同学们自己商量，来告诉我。同学们到这个地方来，时间只有六个月，六个月他就得走，时间非常宝贵，我们要不能全心全力协助他，对不起他。

昨天我跟同学们说过，我为什么不亲自上课，让你们老同学代打？这是教育的方法，教学相长。我一个人教得再好，将来死了之后后继无人，我对不起佛教，我对不起历代传法的这些祖师大德，传到我这里就完了，就绝后了，这成什么话！所以让你们起来教，我们就后继有人，大家要懂这个意思。我在旁边看着，我在旁边照顾着，必须把大家都带起来。所以我在澳洲，澳洲昨天正式上课，我要求五年当中完成八门功课，也非常的紧张。这八门功课五年完成了，我底下一个目标就是在南昆大办多元文化研究所，我们的学生就可以做教授，至少可以做研究所的研究员，可以成为研究所里面的助教。两年他们可以拿到硕士学位，四年可以拿到博士学位，我帮助大家，一直把大家向上提升。

我年岁大了，七十五岁，应该要走了，古人常讲「人生七十古来稀」。我们今天要后继有人，所以全心全力帮助大家。这个用心知道的人不多，我们也不必到处宣扬，宣扬毫无意义。有不少人说：「净空法师给人题字，都是学生写的，不是自己亲笔。」我听讲说这些话的人很多，可是我听了很欢喜，学生成就就是我的成就，我成就学生不成就就完了。不但这些字是我学生们写的，你们看到许许多多印章都是学生刻的，学生的成就是我们真正的成就！学生各个都行了，我们就坐在旁边享福，什么都不要操劳，这就对了。样样还要自己操心，证明你教学没有成就，你的成绩拿不出来。

我们上台，大家讲，听众还赞叹，我们台上的成绩拿出去了。培训班里面教学，我们老同学都能教新同学，能讲、能教、能写，样样都能，我们的成绩展现出来了。这是我们对于佛法有了交代，对佛有交代了，对祖师大德、这些传法的善知识，我们也有交代了，我们走、往生，离开这个世界才安心，没有丝毫遗憾。我们要懂这个道理，要把这个道理落实，精勤匪懈！

前面两句跟诸位介绍过了，现在我们从『常无迷忘』这一句看起，这是「念根」的成就。由此可知，我们现在是常常迷惑、常常忘记，这是什么原因？这个念没有根，它就有这现象。「念」，中国的文字是属于会意，上面是个「今」，下面是个「心」，这就是佛法里面所讲的「当下一念」，这是这个字的本义，念念当中都不失掉。

佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么？是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那识，第七识，第七识就是我执，坚固的执著，无论在什么时候，无论在什么场所，从来没有把这个念头断过。这个念头断，就超越六道轮回，可惜这个念头他不能断。佛教导我们把这个念头换过来。而一切法门里面，念佛法门最殊胜，我们把那个「我」换成「佛」，这一生就决定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法门」。这个法门广义来讲，诸佛菩萨所说的无量法门没有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。

而念阿弥陀佛求生西方净土，只是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什么不想佛？为什么不念佛？为什么还有其他的妄想、分别、执著？我们错就错在这里。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什么？放下一切妄想、分别、执著。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执著。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

什么人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其余的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂里头不讲经，决没有掺杂，真正是「一门深入、长时熏修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众为什么做不到一心称念？念佛堂里面不但是清众，连里面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想、分别、执著。这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门里面的道场叫「选佛场」，净宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜、道场的庄严、道场的本质。

既然不具足这个条件，还有妄想、分别、执著，怎么办？不能不求教了。世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法，为什么不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不着教了，所以这是着重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。

前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功。他们约好，我这一次到香港去，他们来跟我见面。我听说，他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来，一共有精装四册，他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解，再加上他自己修学的心得，非常受欢迎。同修告诉我这个事情，他说看起来香港人还是有福。他要不断这样讲下去，能有个三年、五年，社会风气会改善，这是可以肯定的。要有真正觉悟的人！我听说这位律师很感慨地跟大家说，说他自己修学心得。他也学佛多年，过去亲近许多法师，也学过许许多多经论法门，他说他听我讲经，只听到一句话，得到最大的受用。他今天有这个成就，是听了我一句话。我说：「什么话？」「一门深入。」从前学，学乱了，学得太多、学得太杂，学了许多年还是蒙查查（糊里糊涂，香港人讲蒙查查）。听我讲之后，统统舍掉了，一门深入，专攻《无量寿经》，他成就了。这就是学教的方法，一定要懂得在一门上下功夫。

我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》，早餐在此地讲《十善业道经》。诸位一定要晓得，哪是正修、哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修、正课，其他所讲是助修。助修有机会可以听，对我们也有帮助，但是时间、精力一定要用在主修这门课程上，我们才会有成就。我们请这边的印刷厂印《教乘法数》，好像有四个月了，还没有能印好，我希望能快一点印好，这本书将来每一个同学都有一部。《教乘法数》里面的五根，念根是「于正助道，忆念不忘」，这就是我刚才所讲的，哪些是主修的，哪些是助修的、是选修的，一定要搞清楚、搞明白。

佛门从初发心到如来地，都是在学习。「学无止境」，每天都要勤奋努力去学习，永远没有中断。一门要深入，如何深入？一遍一遍地学。《无量寿经》学一遍不够，再学一遍。要学无数遍，你才能契入。往年我在洛杉矶，洛杉矶有一位赵立本居士，这位居士我看现在可能也有七十岁了，他是加州大学的教授，我跟他见面的时候大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思，他只选两部经，《金刚经》跟《六祖坛经》，专攻。他说：「我念阿弥陀佛求生净土。」我说：「可以。」这两部经他听我的录音带听了二十六遍，来告诉我。我说：「不够，你至少要听一百遍，每天从头到尾反复听，一生专听这两部经，专学这两部经。」现在他到处讲，专讲这两部经，他变成专家，契入境界，非常难得，这是我们修学的好榜样。

决不要贪多，最忌讳的是当「通家」。一切经论样样都通，这是很大的忌讳，样样都通，最后是样样都不通，你得不到利益。你一门深入之后，「一经通，一切经通」，要契入境界。一切经通了之后，还是专搞这一门，这是佛菩萨、古大德教导我们的方法，我们要细心去想想，要接受，要能体会到。契入之后，永远不会迷忘，你这个念就有根。念有根，哪有不成就的道理？念有根，实在讲也就是儒家所说的「知止而后有定」，我们这个「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止于至善。儒家的教学，实在讲总纲领就是「明德、亲民、止于至善」，就这八个字，孔孟之道！

佛陀教人，我们学佛的人懂得，不学佛的人他不懂，学佛的人知道，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，就是六字洪名，这个一点都不假。千经万论最后都归这一句佛号，名号功德不可思议，几个人懂？不是过来人，他决定不会知道。所以一切经里面，隋唐大德公认的，《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文，你看看你就明白了。这些人都是过来人，都不是普通人。会集本的经题，真正是无比殊胜，会集得天衣无缝。这个经在中国有十二种的翻译，他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」，再取汉译的「清净平等觉」，把这两个题合在一起：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德，我们希求的，「清净平等觉」是修德，三学三慧都在经题之中。我们怎样去修？要修清净平等觉，所谓「心净则佛土净」。要想修得清净心，万缘放下。不但世缘放下，连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法？」彻底放下，心地清净，一尘不染，这就对了。对待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我学的是这个法，我劝导同学的也是这个法。

有一些人在外头也讲经说法，标榜着说是净空法师的传人，你们诸位同修要知道，决定没有这个事情。我从来没有传法给人，哪来的传人？但是如果你自己真的要向「清净平等觉」上去修，不是净空法师的传人，是阿弥陀佛的传人，是释迦牟尼佛的传人，是一切诸佛的传人，这是正确的。世间法里面，是传法给一个法眷，那个法眷靠不住，不足以为信！要真正明白经典里面的道理，要牢牢记住经典里面的教训，把这些理论、教训落实在自己生活言行之中，落实在处事待人接物之处，你就真正是诸佛如来的传人，自行化他。今天讲的是「念兹在兹」，这是决定不能够忘失的。

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

这个『力』是讲「五力」。前面说过「五根」，五根增长，它就产生力量，所以称之为「五力」。这五条名称跟五根相同：信、进、念、定、慧。每一条我们都要有相当程度的认识，还要认真努力去学习，这样才能得到受用。第一条是「信根」。我现在在此地跟诸位介绍的教材，是取自于《教乘法数》。最近好像《教乘法数》印出来了，印的本子很理想，同学们每一个人都可以拿一部。只是前面排列顺序差了一点，这是当初我没有注意到，都是由工厂里面去做。一本书展开，第一篇应当是序文，它是雍正的序文，用红色的颜色印的，那个要摆在前面，序文后面才能排目录。我看现在这个本子，目录排在前面，序文排在后面，这个颠倒了。像这些地方，这是常识，都应当有的，读书人哪里说这个常识没有？这个是说不过去的。现在印的数量不多，只有一千本，是我们自己用，不对外流通。所以大家应该晓得，以后要印书的时候，要留意，不要给人家看笑话。

五根第一个是「信根」，第二个是「进」，后面是「念、定、慧」。信根增长，就成为力了。信力的解释：「信根增长故，能破疑障」，信就不怀疑了。我们今天信有没有力？没有力。不但没有力，可能连根都没有。我们对于世出世间一切法都怀疑，怎么能成就？古人说得非常好，可是我们不相信。今天这个世界之动乱、人心之坏，史无前例，将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里？如果找不到这个因素，不能把动乱的根源消除，这个社会怎么会安定？世界哪里有和平？

这个根源，古人一句话就说出来了，我们不但是不相信，天天念这个话也没想到。在中国古代，童蒙念的《三字经》，《三字经》前面第一句就是世间治乱的根本。谁相信？那都是节录圣贤人精要的教诲，是精华。「人之初，性本善，性相近，习相远」，这不是把治乱的根源说出来了吗？「性本善」的「善」不是善恶的善，远离两边，中道不立，这叫「至善」，这是真善，那是圆满的性德。所以说「性相近」，性是一样的，一切众生本性都一样，本性里头具足圆满的智慧，具足圆满的德能，所以「生佛不二」，众生跟佛丝毫差别都没有。为什么会有差别？后头一句，「习相远」，习是习惯，那是习性不是本性，习性就不一样了。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，习性。

因此，人不能不受教育。教育的目的在哪里？教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性，如果亲近圣贤，人不知不觉就变成圣贤，这是教育的熏陶。我们天天跟佛在一起，不知不觉就成佛了。天天跟菩萨在一起，不知不觉就变成菩萨了。天天跟恶道在一起，也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心，地狱是嗔恚，畜生是愚痴，跟这些人天天在一起，他就染上贪嗔痴，就变成恶道了。教育重要！我们看看今天社会的教育。在家里面，父母教什么？在学校，老师教什么？在社会，你天天看的报纸、杂志，电视、电影，这是社会教育，它教的是什么？再看看宗教，宗教是圣贤教育，现在宗教里面教的是什么？我们就知道，这个世间动乱的根源就找到了。对治，就要从根本上着手，原来这是个教育问题！我们在讲经的时候常讲，这不是政治问题，政治解决不了；这也不是军事问题，武力解决不了；也不是经济问题，也不是科技问题，都解决不了。什么问题？教育问题。

所以古今中外的圣哲、圣人、神人，他干什么？教育。在这个世间他不选择其他行业，他选择教育。为什么？救世救人。我们今天在这个世间，选择这个行业，我们是用什么心、用什么志向来选择的？如果也是为名闻利养，你走的是三途的道路，而且是非常非常严重。为什么说非常重？你把圣贤的教学扭曲了，你把圣贤的教诲错用了，误导一切众生，这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业，是大圣大贤的行业，我们要清楚！我们没有做好，就是佛菩萨的罪人，果报肯定在阿鼻地狱。

所以，凡是有智慧的人，决定不会劝人出家。劝人出家，他如果将来修得不好，打着佛法的旗号做贪嗔痴慢、自私自利的勾当，将来堕阿鼻地狱。劝人出家的人他要负因果责任，谁敢做这个事情？只有愚痴无知的人他敢做，稍稍头脑清醒的人，决定不敢劝人从事这个行业。可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛、劝人皈依，决定不劝人受五戒，出家就更不必说了，绝对不劝人。你要发心出家，他问：「你为什么要发心出家？」劝你回头。太难了！出家就是做佛，出家就是牺牲自己，救度一切众生。自己要给众生做好榜样，起心动念、言语造作都是天人的模范。出家人称为「天人师」，不但是人间的老师，还是老师中最好的表率、最好的榜样，是六道里头诸天的老师，天王看到你都要向你学习。我有什么东西让他学习？

我们现在不管你出家动机如何，你现在已经出家了，已经出家你就懂得这些道理，要认真努力修学。出家人一生两桩事情：一个弘法，一个护法。弘法的担任教学，讲经说法；护法的就是道场里面的行政工作、事务工作，我们没有雇请外面人来做，我们自己做，弘护一体。护法的人照顾弘法的同学，在事务方面，尽量减轻他们的工作量，让他有时间去读书、去读经、去进修，在事务、劳动工作上我们多承担一些，这是内护。就像一个学校，弘法的是教员，负责上课的，护法的是职员，教、职员地位是平等的，教职员是一体的，关系总得要搞清楚、搞明白。

古人教给我们「教之道，贵以专」，《三字经》上头有的，我们相信不相信？我们不肯专一，不肯专攻，看到别人学很多东西，唯恐我比不上别人，错了！你要是专攻，你出人头地，杂修的决定不能跟你相比。专攻的人具足戒定慧三学，杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了，他怎么会成就？我们今天佛学院的教学就糟了，模仿学校一些课程的排列、教学的方法，所以戒定慧三学全无，不但信力没有，信根都没有。这跟古人教学完全不一样，古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西，决定只学一门，决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学，他对这个限制非常严格，学生只能学一门。确实有天分的人、有能力的人，才准许你同时学两门。学三门没有过的，决定做不到。而且同时学两门，这两门一定相辅相成的，这两门决定不是背道而驰的。都有原则。

但是现在人不相信，现在人看看别人都是学那么多东西、读那么多东西，所以他不信！我常讲：「不信老人言，吃亏在眼前。」他不信有什么法子？《三字经》上的每一句话，不是一个人讲的，累积古圣先贤无量劫的经验教诲，不是一个人说的。在中国，几千年来祖祖相传，这么一个原则。今天我们信没有根，哪来的力？信有力就破疑障，破疑、破障，我们在修学过程当中决定没有疑惑。「障」是什么？外面来的障碍，也就是今天讲「受一切人事物的影响」，就产生障碍了。决定不受外力的影响，这是除障，自己的道德、学问天天在增长。

功课可以定几门，要一门一门地学，不可以同时在一起学。我们为自己道场常住的同修选了七门功课，七门功课不是教你同时学的，一样一样地学，贵以专！先学哪一样，这个没有关系，你可以选择；次第个人自己可以选择，不必要相同。我们定的七门，甲喜欢《无量寿经》，他可以先专攻这一部经，这一部经学会了，再学第二部。这一部没有学会，不学第二部。学会，怎么叫「会」？现在这个标准也降到最低了，李老师的标准：「你上台能讲才算会，你没有上台讲过一遍不算。」他的标准是最低限度的标准，要上台从头到尾讲过一遍，这个算你学会了。

我往年跟他学习，在经验当中，我深深感觉得一遍不够。我在学习的班上，也等于班长一样，同学们对我都很尊重，我向老师提出来：「这是我的意思，我不能够要求别人。我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经讲一遍不行，要连续不断讲十遍。上一次河南开封史居士到这边来，你们大家也都跟他见过面了，他要求出家，要我给他剃度。找得我没有法子，赖住了，推都推不掉。我给他一个条件：「你在一年之内，把《无量寿经》讲十遍，我给你剃度。」上个星期打电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在一年当中一定可以完成。」「行！你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍，你来找我，我给你剃度。」

我们要知道这个基本的道理，要有信心！一样一样地学，哪怕一生当中我只学会一部，你都是成就。一生当中一部都不会，那就很惭愧，没有成就！在家同修，老实念佛可以求往生；出家，一部经论都没有学会，对不起佛菩萨，对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬地四事供养，为的是什么？说老实话，今天我们出家同修，三毒烦恼太重，贪心太重，痴心、嫉妒嗔恨心没有放下，所以古圣先贤的教诲听不进去，不肯一门深入。学一样不甘心，「别人懂得那么多，我懂得要比他更多」，结果到最后是一窍都不通，什么也不懂。古德所讲的「一经通，一切经通」，他不相信。真的，一经通了，其他一切没有不贯通的，世出世间法一接触就明了，不需要学习。可是古圣先贤说的话是真理，现在人不相信真理，认假不认真，这就没有法子了。所以疑障永远破不了，功夫怎么能够得力？我们说到「五根」，实在说「五力」还是在「五根」上用功，有根而后才有力，根都没有哪来的力？

今天我们继续来谈谈五根、五力里面的信根、信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨？实在说，它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心，所以信心不能够建立，可以说是一事无成。我们修的是净土法门，净宗的三资粮，第一个就是「信」。一直到往生极乐世界之后，还要从五根五力修起，你就知道这个课题是多么的重要！罗什大师译的《弥陀经》，跟我们说明在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知，前面三科一定是在我们这一生当中完成。这很显然地说明，没有前面三科的基础，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，决定具足「四念处、四正勤、四如意足」，我们前面讲过。四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫，念佛不能往生。大家千万不要把「带业往生」看得太容易了。祖师大德说这是「易行道」，易行道是跟其他法门比较，容易，它是最容易。你要过分把它看容易了，可能你这一生就耽误了，一定要老老实实地去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好！印光大师的赞叹是正确的，丝毫不过分。第一个要相信自己，相信自己什么？相信自己有佛性，相信自己能做佛，这是头一个条件。自己不相信自己能做佛，你决定成不了佛。

《三字经》是一本很重要的书！中国从前三四岁的小孩就开始念了。头一句话：「人之初，性本善。」这个「性本善」是什么意思？相信自己能做佛，佛是性本善。头一个就给我们信心，我们可以做圣人、可以做神人，可以做佛、可以做菩萨，你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育，是全世界无与伦比的，教小孩子第一句就教你这个，教你牢牢记住。你为什么会变成不善？底下就说明，它产生变化，「性相近，习相远」。性是本性，众生跟佛是一样的，没有两样，习惯就距离远了。

习性，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这是讲习性。你常常跟圣人在一起，你就会成圣人；你常常跟恶人在一起，你就成恶人；你常常跟邪知邪见的人在一起，你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好，大家现在都有电脑，天天在网路上，网路里面东西非常复杂，换句话说，十法界的缘都在那里头，就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨，也有妖魔鬼怪，也有地狱、畜生，看你自己亲近哪个。你每天只开一个门，学佛，你笃定成佛。除了学佛之外，你还要亲近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。为什么？你的烦恼习气很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大诱惑的力量，你决定会跟他走。跟他走，走到哪里？走到地狱，走到饿鬼、畜生，善道决定没有你自己的份。都在你的一念信心，你这信心重不重要？

我讲经常常奉劝诸位，「一门深入，长时熏修」。没有这个基础，你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑，恐怕没有人能做到，除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人，你能逃得过魔掌，没有这回事情！你决定会堕入魔道。因此，教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说：「苟不教，性乃迁。」你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他，他决定会变迁，他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚，真正深厚的善根，目不视邪色，耳不听恶言，他真能做到！我们今天做不到。愈是邪恶的谣言，还愈喜欢听，不但喜欢听，还打听，还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根，走的是邪道，距离儒家最低的水平，君子，相去都很远。儒家教学的标准，「君子绝交，不出恶言」；两个朋友意见不合，翻脸了，断交了，但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子，现在世界上没有。为什么儒家这样教人？维护社会的安全，维护世界和平，这个了不起！「不出恶言」，功效就这么大！

恶言造谣生事，小的破坏人家庭，教人一家不和；其次破坏团体，团体不和，如果是佛教团体，他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么？「破和合僧」，这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》，《地藏经》大家念得很熟，我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》，大家都看过，五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种糊涂事！地狱很容易进去，出来太难了！这个团体里面分子再不好，他的事情，各人因果各人承当，我绝对不说一句话，跟我没有关系，我不造这个业，我们要相信佛这个教训。

为什么别人造不善，我要把他们的不善放在我心里，把自己的心变得不善？这个损失太大了，这是世间最愚痴的人！佛在《十善业道经》一开头就教导我们，我们还特别说给同学们听，费了很长的时间，「不容毫分不善间杂」，佛这一句话重要！要养自己纯善之心。不要说别人的过失，我们不能说，不能把它放在心上。换句话说，任何人的过失，在我心里上不落痕迹，这个人成功，这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头？把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器，里头装别人的垃圾，你说冤不冤枉？把世间一些不相干的人，他造的这些罪过是非，装到自己这样清净容器里头，自己的心变坏了，这种人真是糊涂到所以然！为什么他会这么做？可怜！他没有受过教育，没有人教导他。

今天我们能接受到圣贤教育，这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果？很难讲。为什么？外界的污染太严重了。外界的污染，我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候，不要说很久，一百年之前，社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾，台湾人民淳朴。我们初到那边，有的时候找朋友，不知道路，向路边摆摊子的小贩问路，人家很热情，把生意放下来，带着我们走，普遍都是这样的。现在你去问路，人家理都不理你，嫌你麻烦、嫌你啰嗦，风气不一样。所以在这个社会，自己能把持得住，你的善根非常深厚，决不是普通人。

我们没有这个能力，没有就要熏习。我自己就是个例子，我也不是善根很深厚的人，我能够培养，不会被社会恶习气所沾染，那是我自己发心在李老师那里住十年，他要求我遵守他的教诲五年，我加上五年，我跟他十年，十年扎下的根。我有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、辨别是非，我有这个能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会？从我的言行当中体会，你看看我天天所说的，我所作所为的。你看不出来，体会不到，那是你没有这个学问，你没有良知良能。

世间人，乃至于一切众生，都有他善的一面，也都有恶的一面，善恶混杂。最低限度也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了，一百零二岁的年轻人。她为什么能够保持这样健康？理由很简单，心清净。我们也常讲，心清净身就清净，身心清净你环境就清净。这个「环境」，现在人讲「磁场」，你磁场就好。别人跟你接触的时候，他感觉得很舒畅。许哲为什么能得清净心？没有别的，她自己跟我们讲得很清楚，她绝对不把别人的过失放在自己心上，这一点就了不起！

所以李木源居士问她：「你看到别人那些过失，造作那些恶事，你怎么办？」她说她没有看见，看到那些人造作恶的时候，她不留意，她说：「就像我上街，在马路上走，看到马路上那么多人一样。有没有看见？看见了。有没有听到他们说话？听见了。心里头有没有记住？没有，印象都没有。」这个比喻好！为什么？没有把它放在心上。看见了，听见了，没有储藏在心里，心里头没有。过了之后，你要不提起，她绝对没有印象。提起的时候，「有这么一个人，我好像在马路上看到的。」你不提起，决定没有，不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到，为什么她能学得到，我学不到？她还不是个佛教徒，不是佛弟子。

她皈依，一百零一岁才皈依，前面一百年她都不懂。她为什么来皈依？她有智慧，有能力辨别邪正，佛法是正教，佛法是纯善，她欢喜，她来皈依，发心做佛的弟子，做佛的好弟子。她还没有发心持戒，皈依的时候，我连五戒证书都给她了。为什么？她具足了，圆满具足了。一生吃长素，不杀生，没有一点害人的念头，不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头，只有成全别人、帮助别人，决定没有障碍别人、伤害别人，这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头，不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净，她没有结过婚，不要说不邪淫，不淫的这一条戒她也圆满了。不妄语，不饮酒，她一生都奉行。她是圆满的五戒，我们五戒证书当然要给她。这是一般受过三皈五戒的人都做不到，她是圆满做到了。打分数她是满分，一百分。她在新加坡为我们现身说法，我们怎么能不信？佛法的三转法轮，「示转」、「劝转」我们在做，她在做最后的「作证转」，她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在，多么快乐！她过的是佛菩萨的生活，神仙的生活，没有离开都市，这是我们修学的最好榜样。

新加坡这个地方是福地，福在哪里？真正修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世！众生有福。我们要是明白这个道理，在这里产生信心，决定相信佛菩萨的教诲。特别是《十善业道经》，这《十善业道经》，我跟诸位讲，这是「行经」，经有四种：教、理、行、果，这是教我们修行，修正我们错误的行为。修行里头最重要的，是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」，《无量寿经》是「口、身、意」，它这样排列的，这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应，你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。这才做个纯善之人，是我们修身养性的大根大本，我们从这里下手。离开十善，决定堕三途。处事待人接物，要用纯善的心去做。

「力庄严故，众怨尽灭，无能坏者」这两句是讲「五力」的效果，在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深，不但外面来的障碍是怨业，自己本身的障碍也是怨业，懈怠、懒散都是怨业。五根所对治的，《教乘法数》里面讲的疑障，怀疑、障碍，这是怨业，懈怠是怨业，昏沉、失念、忘掉了都是怨业，后面讲散乱、愚迷，这些都是怨家烦恼，这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔。四种魔有三种是属于内在的，「五阴魔」是内在的，不是外面的。色、受、想、行、识，这是我们内身的，「烦恼魔」也是内在的，「死魔」也是我们自己的事情；外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是属于自己的。这就理解怨业范围之大。

我们要想破外面的怨业，先要断内心的怨业。内里面断了，外面全部都化解了；内里头要不断，要把外面怨家化除，没有这个道理。外面怨家，无始劫结来的，永远都断不了。所以菩萨成佛，一定要做到「业尽情空」，他才能成得了佛。我们想想这一句话，他如何去落实？决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难，到底难在哪里？他难在一个错误的观念，他对外不知道对内；消除业障他的着眼点是在外面，他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲：「一切法从心想生。」这一句话非常重要！世出世间十法界依正庄严从哪里来的？心想生的。为什么世间有这么多恶人？是我心想生的。离开心想，无有一法可得。逆境、恶人，是我们自己不善念头所生的，怎么能怪外面的环境？错怪了人家。如果自己念念都是善，你然后看外面境界，无有不善。佛为什么看一切众生都是佛？他心是佛。佛的心看外面境界，无一不是佛。我们自己哪一天成就？不要说成佛菩萨，那太高了，我们就讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人？善人眼睛睁开，一切世间无有一法不善，饿鬼、地狱、畜生都善，那才是个善人。还有不善夹杂在其中，不是善人，他那个善是相对的善，不是纯善，纯善一定要离开相对，这才行。

我们自己想想，经上举的这都是严重的烦恼，把它归纳，怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑，我们对一切人怀疑，对事怀疑，对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉？不能说别人对我怀疑，我也对他怀疑，错了，那就变成大障碍，我们永远没有办法进展。他怀疑我，我不怀疑他；他拒绝我、排斥我，我退让，我暂时避开。我绝不怀疑他，到自己功夫真正深了，「精诚所至，金石为开」，就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑，说明我的真诚不够，我自己做得不好，决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照！为什么别人怀疑我？为什么排斥我？我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务，为社会服务，社会还不肯接纳我们；我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才，为什么国家不要我们、拒绝我们？我们的真诚做得不够！决定不能怪别人，不能怪社会，我自己做得不够。

诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的，这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人，这叫「外道」。佛家讲内学、外道，是从这里分的。我们自己学佛，千万不要学成外道。「外道」是什么？「心外求法」叫外道。处处看到别人不是，这是外道；念念反省自己的不是，这是学佛。确确实实别人没有不是之处，纵然他作五逆十恶，他也没有过失，为什么？《无量寿经》上讲得清楚：「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。没有人教他，我们要怪他，我们就错了。我们想想经上这句话对不对？细细想想，确实他父母没教他，他的长辈没教他，他的老师没教他，他怎么会知道？所以他犯一切过失，我们决定不能责怪；我们有一念责怪之心，我们的心太刻薄了。

我们也是好不容易才明白这个道理，才从往昔种种恶习气回过头来。回头都不容易！天天亲近佛菩萨：每天读经，每天跟同修道友研究讨论，这是亲近佛菩萨。五十年，这么长的时间锲而不舍，天天在干，没有一天放下，我们才把这个念头转过来，好不容易！你要没有毅力、没有决心，你怎么能转得过来？在这个时代，花五十年时间回过头来、转过来，已经算是很快的了，已经是非常难能可贵了。转过来，决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说，「自己得救了」，佛家讲「自己得度了」。自己得度之后，这个身体还留在这个世间，决不为自己，自己没有了；身体留在这个世间帮助众生觉悟，帮助众生明白这个大道理。

「虚空法界一切众生原本一体」，这个佛在大乘经里面多次宣说，我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念，他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想，他们的生活，他们的行为，他们的文化，没有背弃自然的法则。就在现在，还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩，他不改变，所以他自己称「真人」，称我们这些人叫「变种的人」，被物质文明污染了，污染了心灵，污染了体能，我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」提出这个证据，我想想我们不行，我们雨水淋了之后，马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。

这些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，亲近大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当做仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋予你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想、分别、执著而生的，离开妄想、分别、执著，就恢复到天真！他们心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪嗔痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪里来的？通从清净心来的。他们身心清净，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对于有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧，有崇高的文化，但是一般人把他们看做野蛮民族，衣服都不穿，很值得我们思考的。

我们如何能把疑障破除，这非常非常重要！这一关能突破之后，后面就不太难了，你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长，自然你会精进不懈，哪里要人去督促？为什么？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什么不喜欢读书？读书太苦了。读书里头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎么不肯读！我们为什么读书没有乐？没有入进去，书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎么不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什么有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪嗔痴慢疑，妄想、分别、执著，这是我们的消化系统出了问题。

所以，执著不能没有，为什么？你是凡夫，怎么可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想、分别、执著少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想、分别、执著，你这一生当中怎么样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎么能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心里欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，嗔恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恒常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什么？代表「平等」、代表「清净」，永远保持你的清净、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清净平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

这一段是讲三十七道品里面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「舍」。从这些道品里面，我们能够体会到佛说一个名相，譬如说「精进」、说「念」，许多科目里头都有，名称相同意思不一样。所以我们平常读经，特别是讲经，一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头，一定要清楚，才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」：四神足里头有「念」，五根五力里头都有「念」，这个地方又有「念」，这个名词在四科里面都相同，但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多，不能够不留意。

七觉支的作用，它的效果，经上在此地一句话给我们点醒，『常善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法，「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举，采用这个方法。修行人，古今中外这两种可以说是通病，个个人都有的。一种是「昏沉」，精神提不起来，坐在那里，甚至于站在那里，他都打瞌睡。我们常常遇到的，讲经，听众里面有打呼的，睡着打呼的。打佛七当中也常常有这个，在止静的时候，人真的就睡着了，甚至还站在那里经行的时候，他也会走，可是他在打呼。这是属于昏沉的现象，这是障碍，这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」，掉举是心里面妄念太多，平常不觉得，好像没有妄念，要是止静一静下来的时候，不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我：「我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就那么多。」其实，不打坐的时候妄念也是那么多，没有发觉；到你想静下来的时候，你才发觉你妄念那么多。

要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」，七觉支说得太麻烦了，真是对于佛法有相当契入，会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法，如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念；愈怕妄念多，妄念就愈多，决定止不住。妄念起来，用什么方法？不去理会它，把意志，像念佛，专注在佛号上，无论是善念也好、恶念也好，统统不理会，念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法，这个方法很有效。如果是昏沉，轻的昏沉，不是很严重的，经行、绕佛；大家在止静也没有关系，你只要不妨害大众，你可以起来绕佛；甚至于念佛堂不太大，没有地方让你绕佛，你可以起来到佛堂外面绕佛，这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡着了，没法子了，那就很难办了。所以，一定要提起精神。当然，精神与自己的愿力有很大的关系，一定要发大愿，「愿度众生，愿了生死，愿成佛道」。凡是有成就的人，没有别的，愿力在那里推动他，所以他才能勇猛精进。

七觉支头一条，「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法，这是通途讲法，在什么地方用这个讲法都行，都可以。「念觉支」：「心沉时」，这是心昏沉，提不起精神来，「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用「择法」。像我们刚才讲，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属于「择法」，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。

根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接着再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们凡夫，这些善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合于修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门，那是什么？了解。了解之后，我自己细心想想来选择。

我以我自己做一个例子。我最初接受的是方东美先生介绍的《华严经》，我读了《清凉大师的疏钞》，非常欢喜，但是不敢学。为什么？这经太大了，我受不了。所以那个时候跟李炳南老居士，我一心一意想学《法华经》，我搜集了十几种《法华经》的注解。我搜集了十几种，带到台中，跟他老人家要求：「我想学《法华经》。」那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》。他就跟我说：「你为什么要选择这部经？」我说过去我跟他学的，这是没有出家之前，我在台中住了一年三个月，十五个月，我跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们那个时候的进度是一个月学一部，标准是会讲，上台能讲。一个月学一部，士气高昂，有成就感，一个月就会讲一部了，所以学习的心、学习的气非常旺盛，这在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经，以后出家去教佛学院，一个学期教一部，佛学院三年毕业我才教六部，我十三部一半没用到。那个地方效果非常之高，学习风气非常的浓厚。所以我学小部经，自己有了把握，但是想学一部大部经。他说：「你目的在这里！那很好，现在我讲《楞严经》，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等的。」他说：「你就学《楞严》好了。跟着我学，免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵，所以我就听从他的教诲，把《法华经》放下，跟他学《楞严》。

《楞严经》手上注解只有一种，圆瑛法师讲义。所以为了要学《楞严经》，赶紧跟香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责，我跟他没有见过面，所以我称他作老法师，写信给他，非常恭敬，求他帮助，给我搜集《楞严经》的注解。大概不到半年，他给我找到二十多种注解，都是线装书，非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷，没有钱，书买不起。志开法师只要找到，书先寄给我，什么时候有钱，什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持，他们说：「法师，我们想供养您。」我说：「好！现在我买了几本书，多少钱，你赶快给我寄去，你这样供养我就好了。」

就在台中认真用了三年的功夫，跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次，他星期三讲，我星期四复讲，讲小座。我们在台中经学班停了之后；经学班只办了两年，培养了二十多个学生，大概有二十七八个学生，都能讲经，个个都能讲经，所以台湾的中北部，台中莲社建立了十七个布教所，这些学生就轮流在各个地方讲经，对于台湾的佛教影响很大，这个班两年成就这么多人。班停办之后，连我七个同学，我们七个同学不散，每一个星期我们自己在一起做三个小时的研究讨论，由一个同学来复讲。这三年他们很慈悲，把时间全部给我，我复讲《楞严经》。所以李老师讲一遍，我也讲了一遍。我讲一遍给六个同学听，这六个同学都是讲经的，都是内行的，对我帮助很大。我讲的有缺点、有毛病、有词不达意的地方，统统提出来帮助我修正。

所以求学，无论世出世间法，要有师，要有友。单单有老师没有友，很难成就。老师是指路，同学是走路当中的帮助。好像我们旅行，结伴走，互相照顾。所以友非常重要，师跟友恩德都厚！我们七个人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有职业，每一个星期聚会一次，星期四。每个星期四我们聚会，由我来复讲，这六个同学来帮助我。我们自己解决不了的问题，再去向老师请教，自己能解决，就不必麻烦老师，这个进步很大。三年这一部《楞严》讲完，我在学讲经基础上真正奠定了。以后再学其他的大部经，轻而易举。《法华经》我没有学过，没有听过，可是李老师讲过《法华经》，笔记在。你们看《弘护小品》里头有，笔记在。我拿到他那个笔记，我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意，那个有录音带。《华严经》，我到台中去听一卷，第一卷，我听听他怎么讲法。第一卷听完之后，我就在台北讲《华严经》，后头我都会了。

诸位学教，你一定要懂得这个诀窍。古人讲：「一经通，一切经通。」这个话一点都不错。所以你要想有成就，决定得「一门深入，长时熏修」。所谓是，我们不敢讲开悟，开窍了，诀窍你找到了，你懂得了。所以任何经典到手上来，都没有困难，都不会有障碍，充其量在经文遇到困难的地方，参考古德的注解；这一家注解看得不太理解，再找另外一家。所以我搜集的参考书很多，现在这些参考书都运到澳洲去了。我收集的《大藏经》，不同版本的《大藏经》一共有十种，现在这十种跟《四库全书》，统统都运到澳洲。

要有能力读古书。所以我现在才要求住在澳洲的同学们，你们很多都认识，悟字辈的他们都去了，他们在那边修学比你们这边辛苦。为什么？我要求比你们这边多，他们跟我十几年，如果没有成就，对不起我。这是长时间跟我的，我要求他们现在每一个星期背两篇古文。一年当中要背一百篇古文，要能背、能讲、能写。为什么？这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你没有这把钥匙，《四库全书》没有门你进不去，书摆在那里看不懂！古书连标点符号都没有，你连句子都断不下来。所以，用一年的时间读古文。古文，我从《古文观止》里面选一百篇，请杨老师在教。他们在外国，外国英文非常重要，所以我请悟琳法师跟一个刘居士，从美国来的，他们两个负责教英文。那边的功课，一、三、五英文，二、四、六中文。五年当中我规定的七门功课，加上这一百篇古文，八样东西一定要完成，所以拚命念书！

这几天为了纪念韩馆长往生四周年，山下打佛七，山上人他们都下去了。我打个电话问悟道：「是不是你们打佛七，佛堂里人手不够？」他说：「人手够。」「人手够，为什么让山上这些人下山？」悟道说不出话来。「赶紧让他们回去念书，不可以借这个机会放假！」哪有这种道理？读书要紧！佛七是个形式，真正报佛恩，成就自己的德行，成就自己的学问，拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为，实际的修为，这个才可以。所以对法门之选择，关系我们这一生成败。

这一条首先就在「念觉支」里面给我们提起来。心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。「心浮时」，浮就是掉举，心不安，妄念太多，「念用轻安、定、舍以摄之」，用这三个方法摄心，「觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。这个地方讲的定慧意思很浅。所以要晓得，名词一样，说法不相同。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面「戒定慧」的定慧完全不一样。它这个是完全在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法，所以应当要懂得。

第二条「择法觉支」，这个地方注解说：「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故」，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，决不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以「善能觉了」。善里面包括智慧，你没有智慧，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智慧、有善巧方便。

我们是凡夫，我们没有智慧，智慧没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国「学」这个字跟「觉」的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，实在讲你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是「三皈」，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。

六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法，他教人念的是：「皈依觉，皈依正，皈依净。」你们去看《坛经》。然后告诉我们：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」因为讲佛、法、僧，我们往往误会，着了相；说到「皈依佛」，马上就想到佛像，说到「皈依法」，就想到佛经，说到「皈依僧」，就想到出家人，着相错了。所以说「愿解如来真实义」，佛、法、僧的真实义是觉、正、净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉、正、净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人。我们要搞得清清楚楚、明明白白。

《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化，为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则，这个我们要懂。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫「觉」？什么叫「正」？什么叫「净」？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、搞明白，如此而已，这个道理要懂。

落实到最初方便，《楞严经》里面讲的「最初方便」，从哪里入门？《十善业道经》，《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。「善护口业，不讥他过」，就是口的四善业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。

我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字。「唵、阿、吽」是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。「唵」是善护身业，它是身口意，「阿」是善护口业，「吽」是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，诸位将来果然有契入的一天，你就明了了，一切经论，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。

不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍。这个境界是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次地突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。

我们今天为什么见不到？是因为有妄想、分别、执著，所以见不到。妄想分别执著淡一分，就与一真法界，就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执著放下，连执著的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执著变现出来的，非常非常冤枉！

我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？

求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘，殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好像你们有光盘出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足，善根、善缘。

在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什么？四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执著、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。

我们现在看到河南开封的许居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎么能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什么条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在今年年底十遍一定可以完成。」真发愤，真干，拚命地干，这行！所以四十以上，我给我们自己同学定的七门功课，加上一百篇古文，这八样东西四十以上不可能，很难做到。四十以上还能做到，凤毛麟角。年岁大的同修，这七门东西希望能够有一门、两门，他一生都受用不尽，不必学这么多，这是根基、基础。四十岁以上，我们不要再搞什么基础了，往生事大，要发心做护法，不发心搞弘法，要护法，四十岁以上护法。

我常讲护法功德比弘法大。弘法的人常有，护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨，我们发心弘法，没有机会给你弘扬，没有人愿意请你讲经。你不要看到现在好像许许多多地方，马来西亚好多道场都欢迎你们去讲经说法，请你们去，是搞得很热闹，你要说：「我到那里常住，跟你说法。」你看看人家答应不答应？去做客，人家欢迎：「把我们这个道场热闹一下。」真的常住在这个地方，人家要慎重考虑了，不见得欢迎，这是我一生当中的经验。交情再好，热心请我去讲经，到他们庙里去长期弘法，讲了三个月，就请我走路了。

以前香港的慧忍法师，我们年轻时候在一块，真是好朋友，讲了三个月，非常欢迎让我去，热心的护持。三个月之后有挑拨的，有离间的，有人跟慧忍法师说：「净空法师在这里不行！你看看，信徒对他都比对你好，对他好！对他恭敬！他会讲，你不会讲。」麻烦大了，这一听挑拨是非，就来找我麻烦了。他怎么叫我走？他当时热心请我来的，不好意思叫我走，对我有个要求，说我在台中十年所学的，必须在三个月当中把他教会。如果教不会，当然你就得走路。换句话说，教会了我也走，教不会也要走路，我就赶快走路了。不容易！

我们从前在李老师会下，老师常常告诉我们：「你学会讲经，讲得不好没有关系，你也许还有地方可以住住；你如果讲得好，讲得大家欢迎，你就走投无路！」这都是老师传的。所以，我在逼着走投无路的时候遇到韩馆长，他们一家人，她的先生、儿女一起同心同力发心护持，租地方、借地方、借朋友的办公室，她认识人多，交际广，租房子。我们讲经，那个时候在台湾三十年没有中断，天天讲！要讲台上千锤百炼，你才能成就，哪有那么容易！所以护法功德不可思议，我们要知恩报恩。今天一号，五号是她往生四周年纪念。本来每一年纪念都在居士林举行，今年居士林因为施工，它有工程不方便。我们纪念她，都是打一个佛七，佛七圆满的这一天，我们有一个追悼会纪念她。所以今年的纪念会在澳洲，我们有几个人三号到澳洲去参加这个纪念会。

所以，我们自己一定要多想想。弘法这条路子不能走，决定走护法，帮助这些年轻人，成就年轻人，无量无边功德，他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后，在台上讲得让听众点头满意了，我马上就退出，护法，全心全力护持大家，弘护是一体！

七觉支里面「择法」这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重地选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智慧去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利于众生、有利于社会的，决不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善于选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，刹那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，决不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。

对于修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，做专家不做通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：「一经通，一切经通。」一切经通之后，还做专家不做通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：「你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？」他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？「我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人」，为什么？个个示现做专家不做通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，「其余的，我不如某个人」，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。

所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其他法门，真的找不到人教，这叫逼着没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：「你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。」他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。

最近槟城极乐寺日恒法师想办楞严专修班，他在中国找了二十多位年轻的出家人，想来找我。李居士前天来跟我谈，李洪恩居士，我给他介绍：「茗山老和尚要到此地来讲《楞严经》，预定三个月讲圆满。你们开楞严班，正好请他，太好了。他要不能到槟城极乐寺去，你们二十几个人到这边来学，到这边来住三个月，好好地来学这部经。」有人讲，有大德在这里教，我们就介绍。实在没有人的话，我被逼着没有法子，只好给他再开个楞严班。现在协商的结果，正好听说茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延后。这个班，我的建议是跟我们的培训班错开。我们培训班结业了，毕业之后，第六届还没有开班，利用这个空当的时间，我说我到槟城去住几天。

择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对于佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至于现在把falun功也认为是学佛。错了！没有择法的智慧，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行？肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。

第三个「进觉支」，精进，「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故」；精进。觉支，此地解释得好，就是四个字：「善能觉了」。「觉支」的意思，「支」是支分，是讲下面七条，重点是在「觉」。它这个注解是善能觉了，哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！

不但观机不容易，我们自己了解自己也就相当困难；认识自己。认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，所以契机、契理。我们出入佛门，必然对于各个宗派都会去看看，为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。选择也未必恰当，这是什么原因？不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。

佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。我初学佛的时候，因为在没有学佛之前喜欢读书，所以接触佛教之后就非常向往教下。在教下，最初方东美先生曾经在上课的时候跟我介绍过：「佛教里头有两门是世间非常稀有的学问，一个是佛教的性宗，一个是佛教的相宗。性宗，禅宗为代表；相宗，法相唯识。」所以我刚刚接触佛教，对于这两门特别留意。

以后我把我的工作辞了，那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。我跟忏云法师住茅棚住了五个半月，忏云法师把净土法门介绍给我。在那个时候我很难接受，我的兴趣不在这上面。他拿了三本书要我做科判，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这三样东西。我把科判搞出来之后，科判不是我自己的，莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的，就是从他们的注解把科判整理划成表解，很长很长一张表解，划出来之后我非常欢喜；我看到经典的章法结构、思想体系，生欢喜心，但是还没有意思学这个东西。在山上那么长的时间里面，他教我去看《印光大师文钞》，这个非常有受用。《文钞》读过之后，对于净土的概念改过来了。从前轻视净土，《文钞》念了之后，不敢轻视了，晓得这里头是很难得。对于这个不排斥了，也有一点信心，但是还没有发心去学净土，对它一点尊重，知道这不是老太婆教，这里面有大学问。

我离开忏云法师，去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆这一段期间当中，认真学净土。忏云法师修净土，李炳南老居士也修净土，但是忏云法师说不出来，李老师能够把这个讲得清楚、讲得明白，把我们的疑惑断掉了，我们才认真学习，所以选择法门才能够精进不懈。我跟同学们说，我到台中学的时候不是专修一门，但是李老师的条件：「你这一门东西学会，才可以学第二门。」我学的进度快，学得很有成绩，一个月学一部经，这一部经我就可以上台讲。那个时候我没出家，我跟他一年三个月，十五个月学十五部经，真的是法喜充满，很有成就感！学得很辛苦，学得非常快乐，真有收获。

以后就出家了，离开他了。出家之后，我每一个月回到慈光图书馆住一个星期。这样大概持续有一年多，我就离开寺庙，又回到台中去长住，这一住就住七八年，没有离开李老师。发现到离开老师不行，一个月一个星期时间不够，就再回去。回去的时候，跟他学几部大经，就学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》，《楞严》我也讲了不少遍。确实，这一部经你能讲了，其他所有经你拿在手上都能讲。《华严经》太大，所以我听李老师讲《华严》，我听一卷，一卷就够了，八十卷《华严》后面七十九卷就没有问题了；我都能讲，而且我讲得比李老师还详细，因为我的时间比他长。

择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退；但是对于我们修学没有利益的苦行，没有必要，这是我们一定要懂得的。

「觉支庄严故，常善觉悟一切善法」这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢地记住。凡夫之所以不能够做圣人，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷；觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』，这个「善」字是关键，善落实就是此地讲的七觉支，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」，「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。

在佛法里面，世间法、其他宗教都不例外，那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时；换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这个就讲得很有味道。」她一听说十五次：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在这里讲《华严经》。她说：「要多长时间？」「大概要二十年。」我说：「他们都想来听，都不想走。」问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？他当然就不来了。

由此可知，怎么样把经能讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以自己一定要入境界，这个重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短浅，你怎么可能得到法喜？天天在生烦恼！所以我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们要懂得。

这样子同学又会问：「这是不是杂修？」不是的，还是一门深入；要不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上浪费很多时间精力，那你就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定、有慧，智慧开了，那个时候涉及一切其他经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》，四十九年所说的一切经，他用多少时间学会？传记里面告诉我们是三个月；释迦牟尼佛所讲的，四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。

我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，我用了六个小时；六个小时写出来，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的？能力从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行？如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智慧；真正开智慧，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，所以你才得法喜充满，忧悲苦恼从此就永远断掉了。

世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。

昨天有个同学问：「天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？」很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了？问题不就解决了？确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，做帝王、做总统、做大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，做乞丐，那也是人，层次不一样。

天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其他经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。

总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想、分别、执著放下，你就是如如佛。

现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙。为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。

这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想、执著，这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。

不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其他宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那么明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想、分别、执著，那个叫「观」；用妄想分别执著，叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！

佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执著、不用妄想，我们现在讲是「直觉」，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪嗔痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速地得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。

东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观，默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。

第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦说乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属于轻安，都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。

怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。

所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。

第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事，许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么？「听而不闻」，功夫高了。你讲我都听，我也点头，一个字都没有入进去，这是真功夫！视而不见，听而不闻，所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘，跟一切众生四摄法里面「同事」，那个本事多高！

这个功夫到底是什么？十二因缘里面的「爱、取、有」，最后那个「有」字她没有，所以跟一切众生同事，可以有「爱」，可以有「取」，最后没有「有」，这个太高明了。六根跟六尘接不接触？接触，接触里头我们一般人看到有爱、有有，她还有感情，但是怎么样？她心里头不落印象。那个「有」就是落印象，阿赖耶识里头落了印象，她没有印象。我们很难想象这个境界，在新加坡难得，许哲居士做了个样子给我们看，我们懂得了。

她举的那个例子，你想想就很有趣味。李木源居士问她：「你看见恶人、看见这些坏事，你怎么想法？」她说：「我看到恶人，看到人做恶事，就像我天天上街走路，看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人？有见到。问她有没有记得哪一个？一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话，说得很多，说些什么话？她一句也没记住。这就是什么？那个「有」她没有了，这是最高明的一招，我们一般人讲「不走心」，你的心多清净！她修行方法真要学。看到人的好事，看到人的善事她记住，这走心，她要认真学习；看到人的不善的时候，完全没有放在阿赖耶识里面，连印象都没有，所以她得法喜，她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛，头一个得到好处就是快乐，离苦得乐，这是得了点小乐，在人生当中真快乐。

人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。

第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样做法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答复他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念糊涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执著，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归于尽，死路一条！

怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人小、别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当做佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。

在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。

末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口粗重要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫，这对在家同修的；口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有份。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想象得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。

轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。

但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时熏修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？熏习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视熏习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，着重熏习！

真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。

【正道庄严故，得正智慧常现在前。】

三十七道品到这一条就圆满了，这是最后一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪里？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什么人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界里面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。

佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的，绝对没有妄想、分别、执著，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎么流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应里面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清净寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恒的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。

我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位里面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其他法门，就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮回，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在净土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」，易行道是跟其他法门比较，它容易。其他法门观行决定出不了三界；净土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有余土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，净土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能舍弃自己的成见，不能放弃自己的妄想、分别、执著，功夫不会得力，怎么精进都没用处。

八正道第一条「正见」。「见」是什么？我们今天说的「见解」；也就是说，你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎么个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话里面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限于藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎么讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什么意思？「深信因果」！头一条，深信因果。

现在这个世间为什么这么乱？为什么这么多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什么？五周因果；《法华》说的是什么？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。

在大乘法里面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》里面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法里头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什么？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什么？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对于一切有为法再也不执著、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别、执著有为法是真的。六道众生执著，所以搞成轮回的现象；四圣法界虽不执著，他分别；一真法界的菩萨把分别也舍掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。

中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什么？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪里？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪里？出在分别执著；没有妄想分别执著，你就得大自在。

所以佛法修学，自始至终破分别、执著而已。你只要有分别、执著，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之后，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》里面属于「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什么说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。

可是许许多多人学佛，为什么不觉悟？执著这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执著佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执著文字相，你执著就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别、执著。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什么意思？那个是什么意思？」你一想就错了，一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。

小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别、执著，执著善法，舍弃不善，教他这个。目的在哪里？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮回，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮回，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别、执著，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。

诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什么？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。

第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不住。「不住」就是刹那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属于妄念。怎么样的思惟才算「正思惟」？佛法里有个原则，真心本性里面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。

我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以四种念佛里面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不着相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想象得到，不执著假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉难，这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执著，与对形相的执著，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，舍那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。

所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想着佛在经里面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什么？你是善人。

从「善」再升级，升到「净」，净念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，净念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，净念的根是善念，心要是不善，怎么会清净？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎么个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡觉之前好好地想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门里面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。

近代，由于印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属于果报，命运从哪里来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什么过失？有什么错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什么？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮回。六道轮回怎么来的？实实在在讲，六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮回，就超越轮回、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执著」这个事严重！万万不能执著，执著是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执著。这都是属于思想方面的问题。

中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智慧。「思」是心里头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心里头本来没有这个东西。「想」，你着了相，心里头着了相。想是执著，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法里面讲「分别、执著」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执著这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界里面，人、事、物，我们没有分别、没有执著，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别、执著里头变现出来的。离开分别、执著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪里来的？就从思想里头变出来的。佛在大经里头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想里头生出来的，你能怪谁？自作自受！

佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别、执著说的，你把分别、执著解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮回，就脱离十法界。如果你不能把分别、执著解开，六道轮回就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别、执著，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生净土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属于思想教育。我们佛法里一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。

所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明了经里头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什么？念久了人就得定，心就清净了。因为你念经，专心念经，这里头不夹杂妄想，不夹杂分别、执著，念经会得定，是修定的一种方法；心清净之后，经里头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明了之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」里头最重要是「演」，演是什么？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。

学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什么？没有根，无论怎么样精进用功修持，都落在魔道里头不是佛道，心不正；《楞严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想着，常常念着，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在净宗，除了这种修行之外，一心念佛求生净土，这决定正确，这一生决定不空过！

第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性里面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪里会有恶的念头？真心本性是纯善的。

中国过去教童蒙，四五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什么诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼里。这是什么原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什么？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别，性本善。但是现在差别差在哪里？习相远。习是什么？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这么来的。

十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟做梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在做大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这里来干什么？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什么时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。

佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太复杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟着佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什么？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百地依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百地做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什么？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶里面种下佛的种子，他该怎么轮回还是怎么轮回，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。

这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎么样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好，这个事情，就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随着经文，我们自己契入境界；也就是讲，随着经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观，看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住、二住一直到等觉，这就成就了。

也许有人问：「善财运气不错，遇到那么好的善知识，我们没有那么好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最后的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什么？随文能入观。「观」是什么？观念。随着经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对于自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不尽。对于一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有占人便宜的心理。先修心，然后才能真正做到不妄语，无论对什么人，句句话都是实话。

我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎么办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，于我不利、于我有伤害，这个伤害到什么样的程度？这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语里面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经里头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一只兔子；他是猎人，要杀它的。这只兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪里去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什么状况之下要用什么方法。活的，它不是死的，活活泼泼的。

再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以后是我们净土宗第六代祖师。他在没有出家之前是个小公务员，在税务司里头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库里面的公款，他常常偷盗，偷盗干什么？放生。以后被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这么一个案件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分，杀头。

绑到法场去执行死刑，杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什么会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以后问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属于开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。

口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守着不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，决不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎么说法，那才是怎么说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。

而挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体里面挑拨是非，这团体里头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团里面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什么不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，决不可以有一句话的批评。为什么？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结、宗教的团结、国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱惑众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。

第四条「正业」。首先要明了「业」是什么意思，怎么个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲，「事业」，说事业大家都会有一个概念，虽有概念，很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关系，正在造作的时候叫「事」，所以我们通常问人：「你现在在做什么？」做什么事。造作的结果就叫做「业」，它包括的范围很大。起心动念叫「意业」，你心里在造业，言语是「口业」，身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业，身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」，那是「语业」，讲「正见」、「正思惟」是属于「意业」，特别提出来讲。这个地方再总说，总说里面偏重在身体的造作。前面意业说了两条，语业说了一条，这个地方正业包括身语意三业，因为前面已细说，这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得，身、语、意它是有连带关系，决不是单独的，纵然说话，说话还有态度、有表态，所以这三业「一即是三，三即是一」，决定离不开的。由此可知，所有一切造作都要利益众生、利益社会，这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体，这个业是邪业，这个不正。

特别是在今天的社会，今天社会是个什么样子？我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会，是科技发达到相当程度的一个社会，交通便捷，资讯发达，这个地球上任何一个地方发生的事情，立刻我们从无线电广播里面都得到，甚至于画面我们都看到。交通便捷，环绕地球一周，二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机，应该在最近可以生产了。这个飞机的速度，比我们现在的飞机要快一倍以上；我听说从美国旧金山飞到中国上海，横渡太平洋只需要四个多小时；现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了，因此，我们的想法、说法、做法要以整个地球为考虑，世界才会有安定，才会有和平。我一个国家好，单想我的国家，不想别人的国家，今天有很多错误观念：「于我国家有没有利益？」这是个错误观念。于我国家有利益，于周边其他国家没有利益，这个有利跟无利就发生冲突，这就制造社会的争端；一不小心、不谨慎，就变成国际上的战争。

所以我们一定要肯定，今天地球有很多人讲「地球村」，一点都没错！我们同住在这个村庄，周边这一些人与我们有密切关系，我们要照顾自己，同样要照顾周边环境，所以考虑一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想，这是正思惟，只想到我自己利益，这是邪见、邪思惟。因此，我们所有一切的造作都要想到，跟整个世界一切众生是有利，还是无利？无利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心，就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」，就是于全世界所有一切众生都有利益；不但于一切人有利益，还要想到于一切动物有利益，于一切植物有利益，乃至于所有水土都有利益，这才叫真善，才叫纯善，你统统都顾及到了。

利益一切水土，就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心，任意破坏自然生态环境，自然生态不平衡，就有许多天然灾害。天然灾害从哪里来？绝对不是天然，人为的。天然哪有灾害？上帝爱世人，神爱世人，怎么会有灾害给众生？不可能。而是人违背了自然，造成的自然灾害，全是人为的。造成自然灾害直接的原因，身业，我们思想、言语不会破坏自然环境，我们这一动手，那就破坏自然环境了。这个道理一定要懂得。

所以人生在世，决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做，一定要有事业，这个事业决定是利益社会、利益大众的，为一切众生服务。无论从事哪个行业，都是为社会大众服务；一定要以我们服务的对象为主，不能以我自己为主，以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学，选择佛教这个行业，出家也是个行业，我们自己修学，我们教化众生，还是以众生为对象，以他们的需要为标准；决定不能说我喜欢哪个法门，我喜欢哪个经典，我要来宣扬这个，这个错了，这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要，要为他们去思考，这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益；就是现在要得利益，来生要得利益，后世要得利益，永远得利益，那就正确的，纯正。现在得利益，来生不得利益，错了。

佛在《楞严经》上常说：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」邪师说法为什么有那么多人相信？邪师讲的是现前利益，你现在能得到利益，来生他就不管了，这是邪师；来生让你还搞六道、还堕三途，这大错特错了！所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益，来生得利益，这是正确的；现前得利益，来生得不到利益，是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别，我们所有一切造作，记住，决定是利益大众的、利益众生的，这才叫正业。利益大众而能够不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，这种造作又升了一级，叫「净业」，比正业又提升了一层。着相的是正业，离相是净业，我们要在这里头学习。所以，正业包括十善业道：身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不嗔、不痴。我们完全落实在十善业，这是纯正的正业；如果与十善相违背，你造的是十恶，十恶就不是正业，叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。

今天的社会没有圣人的教诲，所以一般人不知道什么叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的，台湾的环境算是不错，还有一些人在提倡伦理道德，还有一些人在讲学，可是效果不彰！昨天我跟台中徐醒民先生通电话，我问他：「台湾现在社会情形怎么样？」他说：「非常不好！常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀，这个事件很多！伦理道德完全没有了。」少数人在那里大声疾呼，社会大众充耳不闻，灾难怎么能够避免？

李炳南老居士往生的前一天跟同学们说：「这个世界乱了！佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」这是他最后的遗言，教导我们老实念佛，求生净土。他离开我们十年了，十年当中，他的话应验了。特别是在现在，我们所看的，这社会上，中国、外国，全世界每一个地区都乱，乱成一团。如何救自己？修十善业。念佛如果还造十恶业，不能往生；念佛决定要修十善业道，这样才能度自己，才能帮助别人。别人怎么做，现在讲民主、讲自由、讲开放，我们无权干涉别人，我们也无权议论别人，不如把心收回来，好好修自己，这是正确的。别人能接受，我们劝导他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正发大慈悲心，往生之后倒驾慈航，看众生什么时候有意思回头了，再来！不必着急要度别人，要着急先度自己要紧。自己未度能度别人的，佛说「无有是处」，没有这个道理。决定要先度自己，先帮助自己、先成就自己，然后我们再帮助别人，这样就对了，就正确了。

第五条「正精进」，进是进步，正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力，他也是很努力，非常精进，可是他的方向、目标错了，他是向名闻利养上精进，这在佛法里不称为正精进。正跟邪从哪里辨别？最简单的一个原则，那就是带得去跟带不去的。能够带得去的，这是正；带不去的，这是邪。为什么说带不去的是邪？我们要是在一些带不去的方面，坚固的执著、贪恋、占有，会造成来生的苦难，这就叫邪。由此可知，八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟，我们讲的正知、正见，只要这两条正了，其余统统都正；这两条要不正，其余的想正也正不了，这个道理我们要懂得。

在大乘佛法里面，要是讲到绝对的正精进，我们说一句老实话，无过于念佛求生净土，这是纯正。用一生的时间，决定求得西方极乐世界。能不能求得到？答案是肯定的。任何一个人，只要依据经典所说的道理、方法去修学，你决定可以证得，这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的，而是诸佛世尊在经教里面所讲的。所以我们看到世间有一等人，多半是没有念过书的，没有受过好教育的、不认识字的，乡村里面老太婆、老阿公，他什么都不懂，一天到晚就是念这一句阿弥陀佛，你再仔细观察他的行持，他的心清净，他没有妄想，万缘放下，对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察，他没有学过十善业道，他也没有念过《十善业道经》，但是他的行持与十善业道所说的完全相应，心善、思想善、行为善，与人交往都是那么样真诚恳切，别人欺他、骗他，他也没有放在心上，还是欢欢喜喜念他的佛。这种人成功，这种人就是佛经里面所讲的上上根人，我们一般人比不上；他确确实实万缘放下，这是正精进、真精进。我们学佛，如果不从这上着眼，不在这里下功夫，实在讲，错了！

我们今天学教，弘扬净土，劝化世人，与正精进有没有抵触？有没有矛盾？跟诸位说，没有。念佛法门与任何行业、工作都不抵触，这是这个法门的殊胜处；所以一切诸佛菩萨赞叹，道理就在此地，完全没有抵触。那一些老太婆、老阿公们，他们每天的工作是家务事，照顾他的家庭，照顾他的子孙，与他的亲戚朋友往来，不妨碍他。由此可知，我们弘法利生也不受妨碍。什么东西能妨碍我们自己？妄想，胡思乱想，这是大害，着相，这是妨碍。所以，真正妨碍是妄想、分别、执著，只要离妄想、分别、执著，一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」。

我们仔细去观察，《华严经》上给我们示范的五十三位善知识，形式上所修学的法门不相同，他们身份不相同、行业不相同，但是他有一个相同的地方，都没有妄想、分别、执著，这是相同的；修学法门不相同，都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来，八万四千法门、无量法门，门门都是念佛法门，妙不可言！所以个个成无上道，人人皆是极乐世界的法身菩萨，不可思议的境界。我们读《华严》，要从这个地方去体会，然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。

这个地方的注解是「勤修正谛，趣涅盘故」。正谛就是正法，这个意思还不好懂，世间人所讲的「真理」，我们的思想、见解、言行与真理相应，就是注解里面讲的「正谛」。修因一定有果报，果是大涅槃。「涅盘」是梵语，翻作「寂灭」，寂是寂静。寂静的境界我们想象不到，无法想象，古人讲「一念不生」，这是寂静。一念不生，我们也不容易想象到，为什么？我们凡夫念头太多了，微细的念头我们自己不能觉察，《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮回里头生死的根源，这个东西断掉了、没有了，这是寂灭的境界，如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位，不是真实位，相似位；三贤菩萨，那就不必说了。世出世间法里头只有这是真实的，这个境界里面具足了圆满的智慧、圆满的德相，不是从外头来的，是自性本来具足的，诸佛如来证得。

回过头来看我们这些芸芸众生，迷失了；不是没有，统统都有，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等平等。佛为什么看一切众生是平等的？佛是从性德上看的，一切众生平等，毫无差别。差别相从哪里生的？从妄想、分别、执著生的。妄想、分别、执著就是儒家所讲的习气、习性，祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的，由于习气染污了真性，所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间，没有别的缘故，只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。

自性是本有的，觉悟也是本有的，诸位一定要晓得。迷惑不是本有的，烦恼习气不是本有的，那是什么？那是在环境里头熏习而成的，不是本有的。不是本有，当然可以断掉；确实是本有，当然可以恢复。这就是说明：烦恼再重、习气再深，肯定是可以断掉的；如同诸佛如来一样的智慧德相，肯定是可以恢复的。佛法的修持，第一个讲信心。第一个信心，信这一桩事情，相信我们的习染可以断掉，相信自性德能可以恢复，头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲「信」，他讲了六个，头一个「信自」。从这个地方建立自信心，人这才能发愤、努力，正精进。

我们知道，我们要想把烦恼习气断尽，恢复我们自性圆满的智慧德相，最快捷的方法就是净土，最快捷的方法。现前我们要学的，就在我们现前生活当中，工作里面，处事待人接物，起心动念点点滴滴都与净土相应，你们想想，哪有妨碍？如何与净土相应？跟诸位说，只要与清净心相应，就是与净土相应。经上不是说得很好吗？「心净则佛土净」。所以，如何与极乐世界相应？与清净心相应就是与净土相应；换句话说，无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的境界，绝不失清净心。

什么叫清净心？决定不污染就是清净心。六根对六尘境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你要是生起贪、嗔、痴、慢，你被污染了。换句话说，不可以分别，不可以执著。只要不分别、不执著，就与清净心相应；还有丝毫的分别、执著在里面，你依旧堕在习染之中，你不清净。功夫，练功，练什么功？不是练法轮功，那个法轮功确确实实是剽窃佛经的名词术语，这个罪过很重！你要晓得，世间名牌仿冒这都有罪的，你要是剽窃佛法里面这些名词术语，那个罪过都在阿鼻地狱，所以这些人真正叫「可怜悯者」，他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中，生活、工作、处事待人接物，练什么？练不分别、不执著。这就是修清净心，就是修平等心，成就我们的净业；一句佛号，愿生净土，就去了。这个法门真的是容易，可是你在日常生活当中，不知道练这个功夫，你就难了，你一天念十万声、二十万声，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这是真的。

第六条是「正定」，定是说心安住在一处，决定不改变，决定不动摇。佛在此地教导我们，我们的心应当安住在十善业道，应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」，我们必须要知道，一心称念阿弥陀佛是我们的正修，一心安住十善业道是我们的助修，这样才能得生净土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」，为什么会到六道里面来？第一个因素是「爱欲」，爱不断就没有办法离开娑婆世界；「念不一不生净土」，所以念佛要专心、要专一。

而世尊在经典里面明白地告诉我们西方世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。他到底殊胜在哪里？他的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘，殊胜在这里。所以生到西方极乐世界，纵然我们阿赖耶识里面还有恶的习气没有断尽，也不会退转。这是什么道理？心识里头虽然有烦恼的习气种子，可是没有缘，它不起现行；因要加上缘才会起现行、才会结果，因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘，所以恶的果报在那个地方统统没有；我们这个世间许许多多灾难，西方极乐世界没有，因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同，但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人，人人都是无量寿，寿命长远，进步慢一点也不要紧，也是一生成就。

说进步缓慢一点，也不是我们凡夫的境界。为什么？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品，每一土的标准都不一样。我们说最低，凡圣同居土的上善，就是十善业道；实报庄严土的上善，等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别，跟他方世界不一样，它虽有四土，可是四土的大众常常在一起，俱会一处，这是太殊胜太殊胜了，是十方世界都没有的，唯独西方世界有。它的殊胜在哪里？殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨，像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨，天天在一起；跟这些人在一起，接受他们的熏习，所以我们能想象得知，就是最缓慢的进步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有这么好的缘分？到西方极乐世界，可以跟这些大菩萨天天在一起，得他们的帮助，不知不觉、自自然然就勇猛精进了。所以西方世界不退转，西方世界成就快。

我们在《观无量寿佛经》上看到，凡圣同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什么境界？实报土。凡圣同居土是带业的凡夫，一品烦恼都没有断，十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位，在别教里面他就登地。十二劫在我们看起来很长，在西方极乐世界人看起来很短，为什么？他寿命长，他寿命是无量劫，十二劫算什么？等于我们这个世间人寿命百岁，看十二劫就像十二天一样，你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方净土，能够定在这一句佛号，那就恭喜你了，你是纯正的正定，无比殊胜的正定；再加上你心定在十善业道，我们这一生做人，生活、工作、处事待人接物，心心念念、言语造作都不违背十善业，就决定得生。这是八正道在《十善业道经》里面所说的「正定」。话说得是容易，真正不为外境所动才是定。

由此可知，真修行的人难，实在不多。什么原因？六根接触六尘境界，心动摇了，这个定就没有了，这是很可惜的；这个在佛法里面讲「魔障」，魔障就是外缘不好，外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天，有从中国来的同修告诉我，过去有不少受持《无量寿经》会集本，一心念佛，最近受了外界的影响，有许多人说这会集本不可靠，不能念这个本子，信心动摇了，退转了，这就是没有正定。不念会集本，现在他们提倡康僧铠的本子，不错。实在讲，《无量寿经》现存的九种版本，无论受持哪一种版本都能往生，绝对不是说「哪一个本子可以往生，哪个本子不能往生」，这个是决定错误的。

我们对于这九种本子究竟怎么选择？实在讲，夏莲居老居士会集这个本子的时候，梅光羲老居士在序文里头就说得很清楚，绝对不是要求大家统统念他的会集本，不是的，他没有这个意思，他不过是用这个本子带动大家认真地去学《无量寿经》。为什么用这个本子来带动？《无量寿经》有五种原译本，每一种本子翻译的文字都有一部分很难读，我们读得不顺口，意思确实需要人讲解才懂，没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅，我们念得很顺口，义理清楚，不要人讲，我们读了都能懂它的意思，好处在这里；真正符合中国人过去做文章的原则：简、要、详、明，他会集本做到这四个字，简单扼要，也详细，也明白。用这四个字做标准，看九种本子，他这个本子是第一。我们凭什么选择他这个本子？就凭「简要详明」选择这个会集本。

今天在海外，几乎都是受持这个本子，得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少，国内的障缘多、严重。但是，无论怎么样来障碍，真理毕竟是真理，正法毕竟是正法，你可以障碍三十年、五十年，甚至于一百年，后来的人我相信决定还是读这个本子。为什么？这本子好念，所以他没有办法障碍一万年，没有这个能力。障碍的人是什么样的居心？如果他的心不纯正，必定堕落；这是破坏别人的正念，决定堕落。我也曾经想到，大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本，我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍，流通到中国大陆去；这个好事情，你喜欢什么，我们就跟你讲什么。喜欢会集本的去念会集本，喜欢康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的关键就是你心定不定，这才是真正的关键。

经教绝对不是念念就能成就，没有这个道理的，「能说不能行，不是真智慧」。能说不能行，于了生死、出三界毫无关涉，只不过是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前讲经的时候讲过很多遍，我说三辈九品是什么因造成的，我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法：我们把《无量寿经》的教义完全都做到了，佛在经教里面教我们做的，我们统统做了，教我们不可以做的，我们决定没有一条违犯，这个人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，还有百分之十他做不到，这个人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，这是上品下生；你从这个一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用这个方法讲，你们听到，觉得有没有道理？佛教我们修行，要「行」！经教不能落实到自己生活行为，那有什么用处？白说了。口善，心不善、行不善，决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中，心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道，不求生净土，你将来一定生天享天福，上品的十善生天，这是肯定的。

第七条「正念」：「念正助道，心不动失故」。昨天净宗学会的总务李文发居士来告诉我，他说：「现在我们真正体会到道场讲经、念佛的重要。」从哪里体会到？居士林最近有工程，因为要把现在的五楼上面再加两层。加两层就要加柱子，五楼讲堂要加柱子，上面才能再建两层。所以讲堂现在不能用了，念佛堂也不能用。他说：「现在居士林看起来很萧条，不像从前那么兴旺，非常明显！我们这里的道场不念佛、不讲经，立刻就衰下去了。」他来告诉我，我点点头，一点都不错。

道场怎么样会兴？居士林兴旺了三年，三年怎么兴的？现在明白了，天天讲经，天天念佛，这才兴旺起来。这一个道场如是，天下道场无不如是。为什么？你们天天讲经，天天念佛，这个道场诸佛护念、龙天善神拥护，它怎么会不兴旺？当然兴旺。如果这个道场没有人讲经，没有学风；没有人念佛，没有道风；虽有场，无学无道，它怎么会兴旺？如果它也会兴旺，那就是魔王在那里作怪，魔在拥护！也能叫你兴旺一时，但是那不是真正的兴旺；魔走了之后，你道场就衰了。佛法是正法，所以宣扬正法比什么都重要。

李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到，这是正确的。从这一次兴建道场，非常明显地感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方，搬到芽笼十七巷，我们在那边临时搭了一个棚，虽然是临时，大概也要用个两、三年；居士林的工程，看那个样子，一般估计需要两年半，这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说，他想把临时这个棚四面也做个墙，将来里面用空调。我跟他建议：没有必要，这个棚很好。我们在里面活动，外面人统统都能看见，看见他就想来。所以不要用墙，度的众会更多。他看到有这么多人坐在这里，他也想进来听听，不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大，我们头一天使用那个地方，看到坐得满满的，听众不比居士林五楼讲堂少，出家、在家很多新面孔来了，好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果；录影不会受到妨碍，是录音的效果，怕杂音进去。现在在研究改进，怎么样能够叫录音的效果提升，将来我们的录像带能够广泛地流通。这是请一些专家去看，看如何来改善。

由此可知，正念关系重要！念正道，念助道。净宗学会成立，我们从经论里头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，决不可以太多，决不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土，我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还须要助行。为什么？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。

古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其他四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！

祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「净业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎么能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什么来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人！」修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善！」离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。

三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条里头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有余土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。

净业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」。念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什么我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什么要戴个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人戴念珠有什么好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。

我们佛门里面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清净。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清净，「牟尼」是清净的意思。清净寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清净心；对自己要清净无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典里面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属于教学的设施、教学的工具，现在教育里面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。

八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解里有一句话很重要：「常知止足，住于清净正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法里头讲得最透彻，讲得最圆满。

生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什么？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什么？念头。真的想什么它就变什么。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪里来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就做佛了。

天天要是想这个世间五欲六尘的享受，财、色、名、食、睡，想这些东西，贪着这些东西，人就变饿鬼。鬼是什么原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都做鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什么原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，嗔恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善业，天道，所以一切法从心想生。

我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心做主，不是身做主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪里来的？物质从心想生。在大乘经教里面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪里来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头里头有一种坚固的执著，执著就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属于精神，相分是属于物质，见相同源。「源」是什么？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学里的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的？生命怎么来的？我自己是怎么来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。

《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什么能力让它产生这样复杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎么样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什么病都来了。到多病的时候，就想到：我什么时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得干干净净，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。

至于生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐地过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪里生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什么？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那么多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。

修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村里面非常贫苦，但是人健康长寿，八十九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什么他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村里面，八九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那里让我跟他们讲一点佛法。听众里面很多都是九十以上的人，身体非常健康，一点毛病都没有，走起路来很轻快，我看到非常欢喜。他们确确实实，虽然没有听过八正道，他真的在修八正道。非常喜欢佛法，问他：「信什么教？」「信基督教。」很喜欢佛法，很喜欢听。所以我们悟琳法师到那个村庄里头讲了不少次。每一次在那边讲，他们知道了，有很多开车开好几个小时来听，非常难得。所以他们养生之道是纯正的，正命。

正命里头还有一个重要的意义，就是我们选择谋生的行业，要对社会众生有利益的，这是正命，决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知，杀生这个行业不是正命，这是邪命，果报很可怕。你在造作的时候不知道，果报现前后悔莫及。

杀生的行业不可以做，偷盗的行业不可以做，邪淫的行业不可以做，这都属于邪命，不是正命。正命的标准，一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们，我们遵照佛陀的教诲，选择谋生的行业。最殊胜的正命，往往我们世间人所讲的「清高」，清是清贫，所以讲知足；清贫知足，我们才能真正地断贪嗔痴。如果不能够甘心忍耐贫苦，人会增长贪心，从贪心连带起来的，贪嗔痴慢全都起来了。贪是根，所有烦恼的根本，唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心，嗔痴慢都容易控制，你才能伏得住烦恼，确确实实能保持自己的身心健康。

所以，健康第一个因素是心清净。我们今天总结佛法修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，如果诸位能这样用心，决定健康长寿，不必向外求，一切都从内心里头去做起；佛法是「内学」，内学就是决定不向外求。物质生活非常简单，心清净了，我们所需要摄受的养分就少，这个道理我是很早就发现了。我在做学生的时候，跟李炳南老居士学教。我学他的生活，他老人家日中一食，我也学他；我学他日中一食，我做了五年。我好像是在第八个月的时候，我才把这个事情向他老人家报告，我说：「我现在学您吃一餐。」他说：「多久了？」我说：「八个月了」他说：「你感觉怎么样？」我说：「感觉一切很正常。」他桌子一拍：「永远这样做下去。」为什么？生活简单，可以不要求人，「人到无求品自高」，生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题，我说：「人摄受的养分，养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗，需要饮食来补充，这是能量的补充。每个人能量消耗不相同，就像汽车一样，有耗油的、有省油的，我们身体也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，对于劳心、劳力，那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。

修道人心地清净，没有妄想、分别、执著，他消耗得少，所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清净，比我们凡夫清净多了，人家一个星期，七天吃一餐，这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清净，半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次，辟支佛半个月出来托钵一次；他消耗得少，他一次的补充就可以用那么长久的时间。我们现在吃三餐，还要吃点心，吃五餐、吃八餐，可见得那个妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞，这个才是给身体带来一身的疾病，我们要明白这个道理。

所以修身还是从修心做起。心好了，身体就好了；心不好，用什么医药来调整，用什么东西来滋补，都是假的，都会补出一身毛病出来。讲到「正命」，我们要懂得选择行业，要知道怎样养心养生，使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中，有求必应」，你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地，经里面给我们总结的一句话：『得正智慧，常现在前。』只要正，智慧就能现前。

【止庄严故，悉能涤除一切结使；观庄严故，能如实知诸法自性；】

这两条是讲「止观」，我们把止、观合起来讲，印度梵语称「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禅那」，我们在《楞严经》上读到的。「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「观」，「禅那」是止观圆融。可是它的名词含义是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「观」，偏重在「止」；「毘婆舍那」虽然翻作「观」，里头也有「止」的意思；实际上，止、观决定是圆融的，止里面有观，观里面有止。假如只有止没有观，那就是「无想定」，修无想定跟佛法不相关；佛法里面讲的禅定里头是有观的，也就是说定中它有境界。

「止观」是佛家修行总纲领、总原则，无论修学哪一个法门，都离不开止观。我们念佛法门也是修止观，念佛堂常常提示大家「放下万缘」，那是止，「提起佛号」，这就是观。由此可知，止观就是禅定，念佛哪里不是修禅？世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛这个法门是「无上深妙禅」，道理就在此地。所以没有禅定，就决定不能够开智慧。我们知道念佛法门确实是「无上深妙禅」，你还起心动念想去学禅、想去坐禅，这错了，你已经在修「无上深妙禅」了，而是你不懂得，不知道自己所修法门的殊胜。

梵语这个名称翻成「止观」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是观；又翻作「寂照」，这个意思一说诸位就明白，寂是止，照是观；又翻作「明静」，明是观，静是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善业道里面，止息十恶，提起十善，这是观。起心动念都是十善，古德有所谓，「动念则万善相随，止静则一念不生」，这是止观功夫到家了。万善相随，万善的根就是十善业道，万恶之根就是十恶业。世尊讲这一部经，从初学一直到如来果地，无量无边的法门，像我们前面读过的六度、四摄、三十七道品，现在我们讲到止观，如何落实？都在十善业道。离开十善业道，所有一切佛法都落空了。

从最基础上来说，净业三福头一条，如果没有十善业，「孝亲尊师，慈心不杀」全都落空，这是讲到基础的基础，「净业三福」。如果我们对于十善、十恶要是不懂得，你从哪里修？天天造业，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪」，为什么？都与十恶相应，尤其是现代的社会。现代社会里面伦常没有了，我们常常听说儿女杀害父母，父母杀害儿女，兄弟互相残杀，常常听到。这种事件这些年来愈来愈多、愈来愈频繁，这个不是人的社会，人是懂得道理的。

什么是「道」？人与人的关系是道。中国人讲的「五达道」，达是通达，五种通达大道，就是五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系。你懂得这个关系，你就得尽义务。义务是付出的，没有条件的；父慈子孝，兄友弟恭，义务！应尽的义务！社会才有秩序，如同四季春夏秋冬，中国人常讲的二十四个节气，有条不紊。星球在太空当中运转，它有秩序的；它要没有秩序，那不就乱了？互相撞碰，不就全都毁灭了？有秩序的。由此可知，什么叫做「道」？道就是「秩序」，这个秩序是天然的，决不是人为的。

十善业是常道，根本的大道，人天与三乘圣人共同追寻的大道。违背这个大道，就必定堕落，这是一定的道理，堕落就是三恶道。落在三恶道里面，他后悔了，三恶道里头有觉悟的，知道错了，改过自新，佛菩萨大慈大悲，三恶道众生也不舍弃，所以地狱、饿鬼、畜生都有诸佛菩萨在里面教化。可是我们要晓得，这是佛在经上常说的，恶道众生由于业障太重，修行有一定程度的困难，没有人天这么便利，他们想回头，可是不容易；但是诸佛菩萨慈悲到极处，不舍众生，依旧帮他忙，帮他消业障。诸位在《地藏经》上就看得很清楚、很明白，怎么帮助他？头一个就是帮助他恢复人身，脱离三途；但是，他得人身，他又迷惑了，隔了时间不久，他又回到三恶道去。得人身要在这一生当中成就，永远不堕三恶道，这个事情就太难了，我们自己就是个例子。我们的习气为什么这么重？三恶道来的。这个习气如果不改，死了以后又回去了，就像地藏菩萨所说的，好不容易帮助你到了人道，怎么没有几天，你又回来了？

人间岁月好像是很长，诸位要知道，饿鬼道的一天是人间一个月。假如从饿鬼道恢复到人身，就算你活一百岁，死了之后又回到饿鬼道，饿鬼道看到：「你去了没几天，怎么就回来了？」这里头时差很大。地狱道的时差就更大了。往年李炳南老居士对大专学生介绍佛法，他编了一个教材叫《佛学概要十四讲》，这里面有讲到地狱道。地狱道的一天是我们人间二千七百年，就算你活了一百岁，再回到地狱，人家说：「你去了还不到一个钟点，你怎么又回来了？」难！所以三途确实是难离开。佛在经上举的比喻，「头出头没」，这个比喻很值得玩味；只要在六道，三途是老家，到三善道好比出来旅游，时间都很短暂，立刻就要回去。所以在恶道里头「头没」，沉到水底下去了；「头出」，偶尔伸出头来呼一口新鲜空气叫「头出」。佛用这些形容六道里头的真相，所以总说「可怜悯者」，六道众生都可怜悯。我们看看六道的习气多重，还在追求五欲六尘的享受，还在追求财色名食睡，这是绝对错误的观念。

但是这个观念由来已久，无量劫熏习而成的，佛苦口婆心叫我们止住。这些思想是错误的思想，这些看法是错误的看法，物质生活过得太富裕了，不想离开。佛法教学的终极目标，离苦得乐，佛为什么倡导苦行？不是教我们离苦得乐吗？为什么佛要修苦行，为什么赞叹修苦行？佛讲的离苦得乐不是六道人天之乐，我们要搞清楚，佛讲的离苦得乐是西方极乐世界的的乐，是华藏世界的乐，不但不是六道，连十法界都不是。如果我们贪恋六道的乐，贪恋十法界的乐，你就永远不能证得一真法界，那是真乐，那个乐不会退转的，不会变质的。六道里面的乐非常容易变质，叫「乐极生悲」。

昨天下午我们解答问题，有个同修问的，结婚还不到两年，夫妻天天吵架。你在刚结婚的时候，不是乐吗？乐的时间还不到两年，悲就来了。两年还算是长的，有些结婚两三个月就闹起来了。这些事情我们仔细观察，人就会觉悟，知道这个东西是业缘，怨憎会，是苦决定不是乐。佛说阿罗汉证得的是小果，那是小乐，脱离六道轮回到四圣法界，称他作小果，天台大师称他作「相似即」，是相似之乐，不是真乐，真乐一定要超越十法界。所以，佛赞叹苦行就有道理了。苦行，实在讲，让我们对于三途六道没有留恋。如果我们遇到的缘殊胜，念佛求生净土，这一生才可能有成就。如果你心心念念不舍弃六道里面五欲之乐，你就不可能往生，这一生大好机缘必定错过。

所以，我们在日常生活当中，要学「止观」这个能力，贪图一切受用的念头要止住，世出世间一切法要看清楚。我初学佛的时候，章嘉大师教我看破、放下；看破是观，放下是止。我向他请教入佛门最善巧的方法，他告诉我这两句话，「看得破，放得下」，还是止观。因为我初学佛，他要讲「止观」我听不懂，他换一个话说，「看破、放下」，我能听得懂。看破是要仔细观察事实真相，事实真相最重要的是看因果，因果就摆在面前，你能看出来，什么样的因结什么样的果报，从果报看到它的因行，从因行你能看出果报，你就清楚了。统统看清楚、看明白了，你当然放下，哪有放不下的道理？放不下还是没有看清楚，这个道理要懂。这两条意思非常非常的广，贯穿全部的佛法，它是佛法修行的总纲领。

我们先就经文的意思简单地来说。这个「结使」是烦恼的代名词，「一切结使」就是佛法里常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，全都包括在这一句当中。烦恼怎样断除？止观的方法能够断除。所以止是定，把心安住在一处，就是止。安住在哪一处？这个没有一定。在佛法里面各个法门不相同，但是「安住一处」这个原理原则是贯通的、是不变的，佛在经上所谓「制心一处，无事不办」，也是这个意思。

凡夫妄念很多，所谓是「心猿意马」，他那个心是止不住的。净土宗教我们安住在佛号上，我们所修的这个法门是安住在佛号上。其实净土宗制心的方法也很多，这就是讲念佛的方法，大分为四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，就有这四种，四种里面每一种又分为很多种，所以念佛方法也很多。诸位读《观无量寿佛经》，里面就跟我们讲十六种方法，十六观。这十六种观，修任何一观都能制心一处，都能够把心定下来；换句话说，都能够断烦恼。几种方法，这十六观我修一种，或者是两种、三种，合起来修都可以，它是属于同一个法门。

持名念佛是第十六观最后的一种方法。释迦牟尼佛讲经说道有一个原则，这个原则是跟世法相应的，可见得佛所讲的佛法不离世间法，使我们世间人接触到佛法，觉得释迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一个方法放在最后。像唱戏，最好的一出戏一定是压轴戏，放到最后。所以你看看楞严会上二十五圆通，「观世音菩萨耳根圆通」摆在最后。如果按顺序排列，二十五圆通它是六根、六尘、六识，按照这个排列的；观世音菩萨耳根应该排列在第二，他把这个特别拿出来放到最后，告诉你这是特别法门。持名念佛摆在十六观的最后，告诉你，这也是个特别法门。我们从这个地方能体会到世尊的意思。

我们「制心一处」，把心止在哪里？止在名号上，名号只有四个字。过去莲池大师他就用这个方法。我们在《竹窗随笔》上看到，有人向大师请教说：「您老人家教别人念佛，您教的是什么方法？」莲池大师说：「我教别人念佛，是教他念『南无阿弥陀佛』六个字。」那个人就又问大师：「您老人家自己怎么念法？」他说：「我自己只念『阿弥陀佛』四个字」。于是人家问他：「这是什么原因？」他就说：「我这一生下定决心一定要生净土，所以我就执持名号，这是《弥陀经》上讲的，名号只有四个字。」他说：「我教别人，别人未必发心求生净土，他没有这个决心，没有这个愿望，我教他念六个字，加上南无。南无是梵语，古印度话，意思是皈依、是恭敬，客气话，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。」由此可知，真正下定决心求生净土的人，客气话不必了，可以省掉了，愈简单愈得力。念六个字不如念四个字简单，道理就在此地。

要把心止于阿弥陀佛，心果然止在这里不动，烦恼自然就断掉了，自自然然烦恼就不起现行，心里头念念都是阿弥陀佛，「净念相继」。念阿弥陀佛是「净念」，一句一句接着就是「相继」，不中断；如果断掉了，妄念、杂念又生了，又起来了。这是所有修行法门里面最殊胜的一个方法，我们仔细去想想，仔细去观察，你会点头，你会同意，确实是好法子，简单、容易、稳当，还快速成就。所以，烦恼需不需要断？不需要，只要把心安在「阿弥陀佛」这一句名号上，烦恼不断，自然慢慢就断了，这法子妙！

一定要知道，这个「知道」就是「观」的意思，世间所有一切法都是假的，没有一样是真的。佛在《金刚经》最后四句偈，那是般若会上的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要多念念、多想想，这句话是真的不是假的，梦、幻、泡、影。存在的时间非常短暂，「如露亦如电」，很短暂，如果我们把虚幻短暂的这些法放在心上，错了。为什么？你放在心上，到最后还是一场空。这是佛祖常常教导我们，「带不去的」；世间，你的财产带不去，你所爱好的人物带不去，连你的亲情都带不去。所以一家人，中国人讲「伦理」，佛法讲「法眷属」，比儒家讲得圆满、讲得深刻，既然是一家人了，佛说为什么会成为一家人？总不外报恩、报怨、讨债、还债，佛说是这四种缘，没有这四种缘不会到一家。

我们出家人的寺庙团体，大家在一块共住，四众同修在一起，说老实话，也是这四种缘。这四种缘，通过佛的教化，把善恶的缘都变成法缘；我们对于这个世间恩恩怨怨事情了解，应当一笔勾消，不要把这个再放在心上。恩德、善行我们可以放在心上，冤业、罪行消了算了，人与人才能和睦相处，大家在一起认真努力修学佛法，我们同一个目标，不再搞六道轮回了。大家同心同德求生净土，这样在一块共修就如法，这才真正是一个和合僧团，见和同解，戒和同修。我们修行方法是一样的，都选择持名念佛，大家念念都修十善业道，这就是「戒和同修」；同一个看法，世间虚妄，不值得留恋，同心同德求生净土，这是「见和同解」。在这个基础上，组织一个僧团，大家在一起共修，哪有不成就的道理？这里面就具足止观。

世出世间一切法都不能放在心上。我们要报佛恩，要报父母恩，要报众生恩，要报国家恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，怎样才是真正报恩？世间法里头儒家讲「不孝有三，无后为大」，这一句话给我们很大的启示。世间是要延续后裔，出世间法里面，我们要知道，「正法久住」这才能报恩；真正是四恩三苦，报恩、救苦要正法久住，我们这个回向偈就没有白念。正法久住用的什么方法？代代都有传人，它才能久住；没有传人，法就断灭了。纵然留下经典、佛像，没有人理会了，也不懂了，所以要有传人。

说到传人，我们就知道培养弘法人才的重要；弘法要得不到护法，弘法人才再多也没用处，也不能起作用。就像办学校一样，我们有很好的教员，但是这个学校里没有职员，这学校办不成；教员跟职员同样的重要，职员是护法，教员是弘法，弘护是一体。所以一个道场管理的人员是护法，他来管理道场，就是道场的执事、道场里面的住持，现在讲住持、当家、维那、知客，这些都负着有道场工作任务的，都是护法；讲经的法师在道场是属于清众，他不问道场任何事务，他做弘法工作。

古时候，我们看到弘法的人到了一个阶段，年岁大了，后面年轻人起来了，他就退出弘法来做护法，这个好！真正知道爱惜人才，培养人才，决定没有嫉妒障碍，嫉妒障碍的罪过比什么都重！肯定堕阿鼻地狱。我们知道，我们很清楚，佛在一切经论里面讲得太多太多了。过去我们选讲的《发起菩萨殊胜志乐经》讲得多明白，通常诸位常常读的《地藏菩萨本愿经》里面也讲得很详细。所以护法的功德不可思议，无量无边。我常说护法的功德超过弘法，有些人听到不以为然，其实这个话不是我说的，释迦牟尼佛说的，在《大涅盘经》里面讲过。

我这一生都在做弘法的工作，现在缘成熟了，要我做护法，我想想，我应该做护法。最近我们在澳洲图文巴建了一个道场，昨天那边的同修打电话给我，我们现在向市政府正式申请登记，登记要有几个执事，要求我去当会长，另外有一个秘书，有一个财务，至少有三个人向政府负责任，我也同意了。我告诉那边同修，希望我做五年，五年我就把这个会交出去了。为什么？澳洲政府的法律，道场主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；这些同修现在没有拿到永久居留，暂时我来做。我想五年我们这些同学可以拿到永久居留，甚至于可以拿到澳洲公民，他们成为公民了，我这个全部就交给他，我们人事上再改组，我这个会长交出去。我说我再照顾五年，希望年轻人要发心弘法、发心护法，弘护一体，没有丝毫的私心，我们念念在报恩，念念在求正法住世，广度众生。

度众生的事业一定要自己做出榜样，你自己不能做个好榜样，你就没有法子帮助众生。你说得再好，劝导别人，你自己做不到，人家就很难相信、很难接受，必须自己要做到。我们澳洲这个会，原来我是请澳洲一位同修担任会长，他住在雪梨。澳洲政府的法律，会里面的执事，距离道场不能超过七十五公里，它有这个规定。我们请的格拉米先生他住在雪梨，距离我们那里一千一百多公里，这个不行，这个不可以；请他做顾问就可以，请他担任会长、秘书都不行。所以要找附近的，为什么？等于说是他天天可以来上班的，距离不太远的；七十五公里大概开车一小时的样子，有这么一个规定。这就逼着我没有法子。所以我们在一开头就想到将来的退路，要退出，积极帮助他们取得澳洲的身份，我们来辅导，帮助他们护法，帮助他们弘法。念念止观具足，念念离恶修善，这样念佛求生净土，我们才有把握，才不至于空过了。

古德有说，如果就所修方便门来讲，「止」属于空门，属于真如门，因为它是离一切相的；而「观」则属于有门，属于生灭门，它是对于一切有为法而发殊胜的理解。也就是说，观是智慧，智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经里面教导我们「离一切相，即一切法」，离一切相是止，即一切法是观。如果就修行次序上来讲，应当是止在前，止是定，为什么？止能够伏烦恼，先把烦恼伏住，但是断不掉。断烦恼要观，先修止后修观，观能断烦恼，为什么？把烦恼的真相看清楚了，这才能转烦恼为菩提；烦恼究竟是什么，你搞不清楚，所以它才障碍你。但是功夫到了纯熟的时候，跟初学不一样。初学有这个次第，有先后，有顺序；到纯熟的时候那就不然，止里头有观，观里头有止，所以止观不二。

同学们刚才来问我：「一门深入要深入到什么程度？」在大乘佛法里面无论哪一个法门，你修学要想成就，你一定要懂得这个方法、秘诀，一门深入。诸位要晓得，一门深入是止，止的什么？世出世间法统统放下，你就止了。我的功夫用在一门上，这一门里面就有观，放下万缘是止，所以一门深入是止观双运。你一门深入，怎样才能够契入境界？就是说，你要用什么样的心态去修学？至诚感通；至诚是因，感通是果。换句话说，必须用真诚的心一门深入，你才能够开悟，才能够证果，感通就是指开悟、证果。

感通的样子是什么？什么时候我们才晓得这是感通？通是通达，世出世间法不学就通达了，那就是感通的样子。这个地方也是有层次的，所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲「一分诚敬，得一分利益」，小的感通；「十分诚敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什么地方看？从十善业道上看；果然断十恶、行十善，你才是至诚。如果说是「我修行用至诚心了，我心里头杀、盗、淫的念头没断，处事待人接物还有妄语、还有两舌」，你一丝毫的诚意都没有。至诚从哪里看？十善业看；你真修十善，真的断十恶，这是你的至诚心发现了。功夫浅深，那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物里面，以十善为标准，十恶念决定不生。静止的时候，我们用止观，止的时候一念不生，观的时候万善相随，起心动念纯善对人、对事、对物，这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象，三藏十二部经摆在你面前，你没有障碍、你都通达，每一字、每一句都是无量义，你讲一辈子，佛经里头一句话你都讲不完，这是真的不是假的。

龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大？菩萨告诉我们，有十个大千世界微尘偈。我们知道，佛法计算分量多寡是用偈做单位，不像中国，中国是用字，《道德经》五千言，这分量多少？五千字，是用字来做单位的。印度人是用偈，偈是什么？四句，用四句做一个单位，这四句长短不一定；偈诵里头四句是一首偈，长行四句也叫一首偈，它是这么计算的。多少偈？十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲，你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据，不是随便说的。

真正深入，一门深入，你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍，你没有通，你没有入。「入」尚且没有，那个「深」就更谈不上。深入！所以诸位同学要晓得，佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻，佛法像个圆球，球它有个心，八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上；任何一点，那就是一个法门，任何一点都通达圆心，只要到达圆心，全部通达，没有到达圆心，不会通达，你还是一门，你不懂第二门，到达圆心全部都通达。

我们现在要问：为什么我们修学这么困难？我们也很想通达，为什么通达不了？一般说法是业障障住了，你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师，他老人家告诉我是业障，一定要把业障消除，普贤十愿里头「忏除业障」，业障忏除就通了。什么是业障？业障可太多了，说不尽。见思烦恼是业障，尘沙烦恼是业障，无明烦恼是业障，哪能说得尽？但是业障有根，我们要把那个根找到，从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德，都常常教人「从根本修」。根本是什么？根本是心，也就是起心动念。起心动念还有根本，根本的根本是什么？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」，后半部讲的「我见」。

佛在经上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨？法身菩萨。这个看高了，我的看法没那么高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」，这才符合真正的经义；初信位的菩萨见惑破了，三界八十八品见惑破了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了，在小乘相当于须陀洹果，初果。你们想想，我这个说法有没有道理？这样的菩萨才真正叫入门，往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。

我们同修们，无论在家、出家，每一个人善根都很深厚，无量劫来生生世世修行，就是这一关没突破，所以依然是生死凡夫。如果证得初果，小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨，这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人，他是初果，超凡入圣了，虽然还没有出三界，但是决定不落三恶道，这是肯定的，决定不会到三恶道去。小乘从这一天起，天上人间七次往来就证阿罗汉果；大乘菩萨遇缘殊胜，一生当中就能够超越六道轮回。所以《金刚经》真正的意思在此地，我们要知道。说「法身菩萨」太高了，距离我们太远了，我们自己很难提起警觉心，好像那是望尘莫及，「算了，这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨，「距离我们很近」，这一步跨进去，我们就入门了。换句话说，「我见」就是我执不能放下，你就没法子，你始终还是在六道轮回这一边，你这一步跨不过去。

然后我们细心想想，我们生生世世被什么害了？被「自私自利」这个妄想、执著害了。怎样破除这一关？我、我所，必须要舍得干干净净，这就讲放下。从前章嘉大师教导我，先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先从这里放。常常想到佛教导我们「万般将不去，唯有业随身」，将不去就是带不走的，带不走的应当要放下。我的房子，我的房子带不走，死了带不走；我的财产，死了也带不走，一分钱也带不走；我的地位也带不走，我的名誉也带不走，名闻利养没有一样能带走的；我的眷属，我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下！放下不是不负责任，一样要负责任，认真负责教导他们，不放在心上；心地清净，把亲情转变成真实智慧，把感情转变成理智，这就对了，那就跟佛菩萨一样。一定要突破，一定要看清楚、看明白，这个心里头毫无牵挂，从这里着手。然后进一步，「身」也带不走。先断我所，「我所」舍掉，然后「我」也舍掉。我这个身带不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身体」，不是我。常常这样观想，人就生智慧，这是观。统统放下，「我」跟「我所」统统放下，再也不执著，这样才能够入门。

入大乘之门就是初信位的菩萨，入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下，你就永远入不了境界，永远做凡夫。学佛学了一辈子，天台大师讲「名字位中人」，名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮回心，你还是造轮回业；在六道里面，善因感三善道果报，恶因感三恶道果报，你出不了六道轮回。出不了六道轮回，你毫无成就。出六道轮回到四圣法界，才算是小果。诸位要晓得，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛都是小果；小果有四种、有四等，统统是小果。离苦得乐，离三界之苦、得四圣法界之乐，这个乐不究竟。必须还要向上提升，从相似位提升到分证位，才算是真正成就了，证得大果。到如来果位，那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升，上是不断放下，放下就往上升。没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼，再断烦恼。妄念不能不伏，要懂这个道理。

「止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经里头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过：「系心于缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止于至善」。

孔孟的大道，实在说就是《大学》里面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止于至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清净心现前，禅定境界现前。我们的心为什么这么乱？为什么定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪里来？他知止，他知道止于至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法里面讲的「明心见性」非常接近。

我们的修学，我们应该止在什么地方？一般同修们都说，我们应当止于弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对于弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止于弥陀名号是大圆满。这个话怎么说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿里头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其他的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执著第十八愿，其他的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来，柱子、梁都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什么？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。

执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。

诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善，怎么能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。

念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎么死法；那一招不能骗人，真正功夫在这里看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对于无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。

所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站着走、坐着走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多；第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什么会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪里？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其他的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什么？

所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。既然是本定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，这是性定不是修来的，你自性里头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什么不定？现在不是自性做主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心做主」，妄心是什么？无明，无明就是糊涂，不了解事实真相；分别心做主，执著做主。妄想、分别、执著是烦恼，执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼做主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性里头没有烦恼。

佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什么？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛里看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪里看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恒不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》里面讲的「八不」都是形容真性，「不常不断，不一不异，不来不去」，这是真性，一切众生个个具足，是我们今天要修的。

怎么个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方法是世尊在《楞严经》上说的。所以交光法师难得！交光法师注解《楞严经》还有段故事。他寿命到了，阿弥陀佛来接引他往生；他生病的时候，阿弥陀佛来接引往生。他向阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国来，自古以来这些注解都没有真正把佛的意思显示出来，所以他想重新做个注解，向阿弥陀佛请假，等把这部经注完之后再往生。阿弥陀佛同意，佛就走了。经上序文里头有这么一段故事。他给《楞严经》写个注解，叫《楞严经正脉》。

确实他提出修行的方法跟古大德讲的不一样，他直截主张「舍识用根」，这个方法高！一下就转过来了；换句话说，教我们在日常生活当中，对人、对事、对物不要用八识，直接用根性。我们眼见用见性见色性，用闻性闻声性，立刻就明心见性；换句话说，从凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想、分别、执著统统都没有了。这方法是高，没错，是佛在楞严会上说的真正的意思，但是没有人能够修得成功；说得是很好，做不到！问题是「舍识」识舍不掉，「用根」不会用，所以你就成不了法身大士。

古来大德注《楞严经》，是受智者大师的影响，《楞严经》的序文里都有记载。《楞严经》没有到中国来之前，印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》，发明一套修行的方法，三止三观，这是天台大师发明的；他这个著作也非常了不起，天台家讲「三种止观」，就是天台大师他老人家说的。第一种「渐次止观」，像爬楼梯，一阶一阶往前上；他老人家说《禅波罗蜜》十卷，就是讲渐次止观。第二个「不定止观」，顿渐不定，他讲了一卷《六妙门》，就是《小止观六妙门》。第三种「圆顿止观」，就是他讲的《摩诃止观》，一共有十卷。这是天台家修行的方法。他对于止观这些注疏，总共有二十余种。他还是用心意识，所以对于我们修学比较容易。「舍识用根」在理论上说得没错，我们修行有一定程度的困难。《楞严经》古注的代表是长水大师，宋朝人。交光大师还算新的。有新、旧两派。交光是明朝时候人，跟莲池大师同时代。

「知止」非常重要，不但是出世间的证果、开悟，连世间的人天福报都以这个为基础。所以人要是不知止，世出世间法都不会有成就。纵然你过去生中累积很大的福报，你在这一生当中，世间人所谓「得志」，荣华富贵你都得到。在极短的时间，你这一生当中就把你多生多劫累积的福报统统耗尽了，不但自己死后要堕恶道，你的子孙也如世间人所说的「家破人亡」，甚至于子孙都断绝。什么原因？不知止。所以这比什么都重要，我们要特别注意到，能知止。这里总结，『止庄严』，「庄严」就是修得很好，修得很如法；止一切恶，这是消极，积极的是修一切善，止恶修善，这才能把一切烦恼断尽。『结使』是烦恼的另一个名称。所以人要不能够止恶向善，这个人前途是一片黑暗。

而善恶的标准，都以这一部经做准则。「止恶」，一定止十恶，修十善。本经末后所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」为基础，换句话说，都是以「断恶修善」为基础；世间的人天福报也是以这个为基础，然后才知道这一桩事情的重要性。「止」就是讲放下。在我们凡夫位上，我常讲「放下自私自利」，这是总说，要觉悟！就我们凡夫现前烦恼里面最严重的，一个是财，一个是色，这两样东西不放下，不但道业没有成就，世间的福报你也没有办法累积，「积功累德」你做不到。所以你要问：我们从哪里做起？底下这一条，「方便庄严故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之处，一定要从财、色，这是最严重的，要从这下手。出家人有的时候他对于财色比较淡薄一点，好名，那也是重大的障碍。他要名、要头衔，人家怎么尊重他，这都是严重的烦恼习气。

我们仔细再观察，古时候这些祖师大德们，印光大师、虚云老和尚，确实是我们的好模范。印光大师一生没做过住持，没做过当家。他在没有出名之前，只是在普陀山藏经楼；在藏经楼里面服务了三十年，看守藏经楼。这个差事不错，就像负责图书馆一样，他有时间涉猎经教。老法师国学的基础好，有这么长的时间，等于闭关一样，心定下来「深入经藏」，那个果就是「智慧如海」。离开普陀之后，有很多地方请他做住持，他不干，他让给别人、推荐别人，自己在寺庙里头还是做一个清众；但是大家都非常尊重他，听他的教诲。一生做清众，一生不管事。十方的供养全部拿来做法布施。用这些供养做基金，他办了一个弘化社，就是现在的佛经流通处，全心全力就做一桩事情，法布施，一生就做这一桩事情。慈善救济的事情，偶尔为之。钱从哪里来？印经的款项拨出来，我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到的。这些做法都是教导后学，无论做什么事情要专，专一才有成就。

我们有今天，是得力于老法师的余荫。我们跟老法师一脉相传，李炳南老居士传他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立莲社、建立慈光图书馆，也做了不少事业，完全遵照大师的教诲。我是李老师的传人，我跟你们讲过，我在他会下十年，真正得力两句话，「一门深入，至诚感通」；两句话一生受用不尽，让我一生生活在感恩的世界里。这个多幸福、多圆满！所以我们是受印祖的余荫。我们要把老法师的德教传给后人，希望代代都有传人。所以我们懂得止，我们也懂得观；观是看破，止是放下。尤其我们生在这个乱世，一定要像祖师那样高度的警觉，常常想到死到临头，我们随时随地都会死。你想想看，死了以后，这个世间哪一样东西能带去？凡是带不去的，充其量有一个妥善的安排，传到下一代，代代往下传。不能有丝毫贪心，有一丝毫贪心你就错了，这个道理一定要懂。

我举例子，你们大家能看到。我们在澳洲建这个道场，我原本都谈好了，请葛来姆做会长，黄居士做秘书，柴居士做财务，用他们名义去登记；我在那个道场，也是清众一个。可是没有想到它起了个变化。澳洲的法律规定，登记的人居住距离道场不能够超过七十五公里，而且资格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居民身份才可以。我们家里没有这个身份，我才拿到永久居留，我能算一个，另外就找不到了。很难得，柴居士住进我们的道场，他也是最近拿到澳洲公民，我们再要找一个人，找不到了。所以逼着没有办法，现在登记我是会长；秘书一定要公民，我们请柴居士做秘书；另外一个王居士，跟我一样也是永久居留，请他做财务。这是现在这么安排，不是我的意思。在那边的同修，我们尽量帮助他们将来申请永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住满两年，就可以拿到公民。所以我估计五年的时间，我们同学当中拿到身份之后，我这里马上就移交了；我们的会长、秘书、财务，统统交给下一代了。我们在没有走之前，在旁边协助。所以要放下！要为后世着想，如何妥善安排正法久住世间，这就正确。我们看到有一些人贪恋名位，抓到之后，一生都不放弃，死都不肯放弃，这个错误了。

我在早年讲经讲过很多遍，四十岁以前用功努力学习，既然出家了，出家的工作只有两桩事情：一个是弘法，一个是护法。有这个天分、有这个条件，学讲经；学讲经的人一生做清众，道场里面任何执事都不担任，让你专心在经教上，教化众生。第二种人，我没有讲经的条件，发心护法，担任常住执事，内护，协助讲经的同学。弘护是一体，我常用钟表做比喻，弘法的人是钟表表面上的指针，护法是后面的机器，少一个它都不会动。你说哪个重要？一定要配合。如果说是弘法的人嫉妒护法的：「他做住持、他做当家，他在道场权力这么大，大家都得听他的。」护法的人嫉妒法师：「他讲经讲得不错，大家对他赞叹、对他礼敬。」这道场就毁掉了。

无论弘法、护法，心量要大，「心包太虚，量周沙界」。外面来的毁誉，那是世间人的看法，世俗的观念；我们是觉悟的人，跟他们的看法、想法不一样。所以我们护法的人听到有人赞叹弘法的人，欢喜：「我护的这个人不错，我真有功德。」一点嫉妒心都没有，更爱护他，更护持他。弘法的人听到信徒们赞叹住持、赞叹执事，欢喜！决定没有嫉妒心，完全是一体。

我们今天在新加坡，诸位看得非常明显，如果得不到居士林李木源居士的护持，我们一筹莫展，我们在新加坡别说弘法了，立足之地都没有。所以我们听到人赞叹居士林，赞叹李木源，我欢喜！我也赞叹他是菩萨再来。他的成就，就是我们整个佛法的成就；他要是失败了，那是整个佛法的不幸。我们明白这个道理，全心全力来配合，全心全力来协助。

培训班这几年同学们的成就，我们听到信徒的赞叹。我在马来西亚到处普遍听到大家赞叹，我们同学在那边各处讲经，普遍受到欢迎，我们欢喜。这是个开端，希望要勇猛精进，一定要虚心谦下，要了解事实真相。别人为什么赞叹我们？因为没有人讲经，我们能讲，他就赞叹。我们真的行了吗？比起从前古来祖师大德，我们差远了。从哪里知道？看看古来大德的注解，我们都看不懂。所以知道别人对我们的赞叹，我们自己要晓得我们自己到底是几斤几两，要清楚！不可以贡高我慢。别人对我们赞叹是不是超过了实质，自己心里要有数；我们心里对他们非常感激，但是，自己晓得自己不够，差得很远。所以从这些地方，天天去检点，去反省。

『能如实知』，「如实」是真的知道了，『诸法自性』就是诸法实相，全部都落实在断恶修善。十恶不断不行！十善不修不能成就。我们自己修行，教化众生，从哪里开始？从十善业道开始。不但是印祖常说，虚云老和尚也常说。我过去讲不少经，一开端都引用虚老和尚的话，「深信因果，断恶修善」。宗门教下、显教密教的祖师大德，都是这样教导我们。所以深信因果，断恶修善，是世出世间修学的根本，我们不在这上下功夫，无论你怎么用功精进，最后都落空。

【方便庄严故，速得成满，为无为乐。】

佛家常说的「善巧方便」，方是方法，便是便宜。要用现在的话来说，是最好的方法、最适合的方法对人、对事、对物。由此可知，最适当的、最好的、最稳妥的，没有一定的标准，因人、因时、因地不同，这要智慧，在中国古人所讲的「通权达变」。晓得在什么时候，遇到什么事，对什么人，应该说什么话，应该怎么做法，非常灵活地运用，运用得非常之好。『速得成满』，速是快速，成就圆满的有为法、无为法；有为法是世间法，无为法是出世间法，『为、无为』，那就是世出世间法，你都能够得到圆满成就。换句话说，你不懂得方便，处事待人接物处处有障碍。

由此可知，佛法里头基本的教诲，是常常教导我们，从前我们的老师时时刻刻叮咛，「广结善缘」。「广结善缘」是什么？就是多行方便的准备。你平常跟人家不结善缘，你的善巧方便没有法子使出来；别人不相信、不接受，你的好意人家把它当成恶意。由此可知，善巧方便的基础，就是我们一般讲的「人缘好」，你的善巧方便就有基础了。你人缘不好，你纵有善巧方便，你依旧免不了障碍。由此可知，学佛，我们简单地来说，学佛学的是什么？无非是学做人而已！跟一切人、一切物都能够和睦相处，这就是佛菩萨。佛菩萨能够跟天神和睦相处，跟地狱众生也能和睦相处，跟善人好相处，跟恶人也好相处，这个人就叫佛、就叫菩萨。

为什么他能做得到，我们做不到？这里头关键在哪里？关键在利害。我们跟人相处，会考虑到利害的冲突；有利我们就好相处，有害我们就变成敌对了。诸佛菩萨跟一切众生没有利害关系，所以统统好相处。我们什么时候能够觉悟，跟一切众生没有利害关系，我们才能够契入佛的境界，我们处事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪里需要学习？不需要学习；只要出自于一片真诚，自然就是善巧方便。有丝毫利害、计较在里面，善巧方便就打折扣，甚至于完全丧失掉。中国谚语所谓：「当局者迷，旁观者清。」当局，他有利害；旁观，没有利害。有利害，对于事实真相就看不出，他有片阴影在他面前；没有利害，他就看得很清楚、很明白。诸佛菩萨在世出世间永远做旁观者，我们要把利害舍弃掉，你才得真实的大利。

利害从哪里产生？还是从「我」产生。总而言之，那个根是「我」，执著有个「我」，不知道「我」是一个错误的观念。佛在经上常讲「无我」，无我就是破我执；再跟你讲「无人」、「无众生」、「无寿者」，破法执；我、法两种执著都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有这两种执著在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千变万化，梦幻泡影，虚而不实的假相，你看的是这东西，看不到真相，当然你就没有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言语、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，为什么把「方便」列在这个地方，不列在前面？列在这里就对了，他十善业道完全落在佛法跟世法里头，自自然然就善巧了。善巧不是勉强能学得来的，这个道理要懂；是从真实智慧里头自自然然流露出来的，处事待人接物一片真诚。换句话说，没有一个妄念，没有丝毫自私，念念都为众生想，念念都为别人想，人、事、物哪有不圆满的道理？

菩萨为众生想，众生不能接受，这是什么原因？众生在迷。因此佛教化众生才有等级、才有过程，这个等级跟过程就是一般讲的「五乘佛法」；教化众生把它分成五个阶段，这五个阶段就是善巧方便。你是下下根人，执著人天福报而不肯舍弃，教给你高的你听不进去，你不相信，你不能接受，就教你怎样得人天福报，怎样改善你现前的生活，让你心满意足。这是小小法，这种法六道里头的众生很欢喜接受。佛对于这些人教什么？教因果，「种善因得善果」，教你这个。教你断恶，教你修善，纲目还是十善业道。

这个十善业道讲得浅，讲到最浅的了。不杀生得长寿报；不杀生是无畏布施，你要想得健康长寿，不杀生。不偷盗，得富贵报；不但得财富，还得地位，功名富贵，因行是不偷盗。因为偷盗的项目里头很多，不仅是盗财物，盗名，欺世盗名，盗位，地位用不正当的手段取得，都属于偷盗，所以不盗得富贵。不淫，得美满如意的眷属；你家庭和睦，家庭兴旺。哪一样的因它有哪一样的果，佛教这些，这些一般人听得进去，因为他想得富贵，他想得健康长寿，他想得家庭美满，佛教你这个方法。你修因，你必定得果报，「速得成满」，那是有为之乐。

根性利的，上根利智，他知道三界六道的这种福报不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，决定不能够永恒保持。这是利根的人他见到。他想如同佛菩萨一样得真实究竟不生不灭之乐，这就是无为法。佛还是教他断恶修善，条目还是这十条，内容不一样，精微玄妙。不杀生，这一条怎么讲法？对于九法界众生，决定没有一丝毫伤害的念头，这个境界就高了。如果因我众生生烦恼了，这都是杀业。那怎么办？我要赶快离开，让众生生欢喜心。这个不杀生的境界跟前面讲的完全不相同，科目的名称相同，里面的境界不相同，浅深广狭有很大的差距。所以十善业从初发心到如来地，科名相同，内容不相同，善巧方便当然不一样。

所以菩萨修行能令九法界一切众生生欢喜心，不仅仅是人，畜生、饿鬼、地狱、修罗、罗刹、诸天、声闻、缘觉、菩萨都能生欢喜心，那你就在无为法里面得成就、得圆满了。总在求智慧，养德行，以纯善的心。纯善，讲到十善业道，就不是善恶相对的想法；离开了相对，《大般若经》上讲的「三轮体空」，这是如来果地上的境界，所谓是「作而无作，无作而作」。他做不做？天天在做，虽然天天在做，时时刻刻在做，心里痕迹都不着，这个断恶修善达到了究竟圆满，这是如来果地上的「方便庄严」。证得这个果位，倒驾慈航，普度众生，做种种示现，应以什么身得度就现什么身，应用什么方法得度他就用什么法，无一不是方便庄严。

在我们凡夫看，就以《华严经》五十三参，这里面可以分为两大类：有顺行、有逆行；顺行就是我们讲善行，逆行就是恶行。有一些众生要用恶的方法来度他，他会觉悟。该用什么方法就用什么方法，没有一定的，都是善法，那是真正的方便庄严。胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的嗔恨，贪嗔痴是逆法，菩萨看这个众生，用贪嗔痴可以度他；用戒定慧度不了他，用贪嗔痴能度他，那就用贪嗔痴，这些就是属于善巧方便。所以，没有一定的法。方法无量无边，所以说八万四千法门、无量法门全是方便庄严。

方法、手段虽然不一样，但是目标、方向是一致的，令他觉悟；就是帮助那个被度的众生，帮助他破迷开悟。所以度化众生不是一个容易事情，你要没有真实的智慧、没有真实的本事，你做不到。真实的本事，我们世间人称为「神通」，你有能力观机，真正了解众生的根性。就像大夫给病人看病一样，你一观察、一接触，就知道他病源在哪里；然后你处方、用药，那是方便法；用得非常恰当，药到病除，他病就好了，那就是成就圆满。

智慧跟德行是我们平常的修养。再告诉诸位，智慧、德行是我们自性里头本具的，不是从外面来的。但是，我们迷失了自性，我们的智慧德能不起作用、不能现前，因为它有障碍，这个障碍在佛法里叫「业障」。换句话说，必须把业障消除。所以，头一个我们要认识自己的业障，这是真正看破了；然后消除自己的业障，这就是放下。前面讲「止观」，首先你要能观察清楚，然后你自自然然止恶行善，不需要别人教你，你自己就会了。所以「方便」对我们学经教的同学来说，就是「观机」，就是「随缘」，能够做得恰到好处，做得很圆满，令一切众生觉悟；觉悟之后，他才能生欢喜心。

我们是凡夫，没有佛那么高的智慧，没有佛那么圆满的善巧方便，所以我们在修学过程当中，总是要做测试，这个方法不行，咱们再换个方法。这是凡夫位，我们开始学习。可是有个基础必须要遵循的，真诚。人要做个老实人，人要做义人，我们中国古人讲「性情中人」，就是人一定要讲道义，一定要遵循道义，随顺道义，我们才能逐渐迈向圣人的德行；走这条路，提升自己的境界，圆满自己的果报，这是「方便庄严」。「方便」是对自、对他都讲方便庄严。

【龙王当知，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法皆得圆满。】

我们就念到这一段。佛在此地叫着龙王；叫着龙王，这个意思我们要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共；这三条：十力、无畏、十八不共，是如来果地上特有的，这一种究竟圆满殊胜的德能，菩萨也没有。从这个开示我们就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就没有佛法。如果我们要辨别，人家问：「什么是佛法？」可以这样答复他：「认真修持十善的，这是佛法，这是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能讲经说法，或者也能参禅、念佛，他没有修行十善，这不是佛弟子；这一种的佛教徒，在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实，不管怎么修，于出世法毫不相干，念佛也不能往生。世间的福报他可能得到，因为他修的是有漏福报；得到福报，他必定造罪业，为什么？他没有善根，福报享尽必定堕落。这个例子太多太多了。

此地给我们做了一个总结，如来果地上究竟圆满的智慧德相都从十善生。这个地方有三个名词，名词我们也要略略地介绍一下。第一个「十力」，《大智度论》上讲的「佛果十力」，这十种特殊的能力；这十种能力菩萨也有，但是不圆满，如来果地是究竟圆满。

第一条「是处非处智力」，是处非处智慧的力，「力」就是「起作用」。这一条内容是什么？「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易。一切众生过去生中生生世世、无量劫来，你造作的业因、所受的果报，佛都知道。我们自己不晓得，佛晓得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎么清楚？你自己忘了，不错，你的档案都在，一丝毫遗失都没有。档案是什么？阿赖耶识，无量劫来你造作的业习种子全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子，所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里自己不晓得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的档案调来看看，清清楚楚、明明白白。那个「调」比现在电脑还快，电脑还要按一下键，他不需要按的，全部都出来了。所以我们起心动念、一切造作，怎么能瞒佛菩萨？你要瞒，那统统是自欺欺人，没有这回事情的，自己欺骗自己、自己安慰自己而已。古德说得好：「若要人不知，除非己莫为。」我们起心动念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我这个念头，我这个言语造作，会不会得罪天地鬼神？也就是说，天地鬼神见到了，他欢不欢喜？

《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后，他就很认真地断恶修善。但是毕竟是凡夫，烦恼习气很重，第一次发愿做三千善事，十多年才圆满；你就晓得，他跟善恶奋斗是花了多少时间、花了多少精神。第二次发愿修三千善事，两年就成功了。第三次发愿做一万件善事，一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善，不自欺了，才能感动天神。人之所以不能成就，没有别的，了凡先生说得很好，古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎，随随便便，不认真去做，自己总是原谅自己，错在此地，所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关，我们从他的《四训》里头来看，他至少用了二十年的功夫，头一关突破了，以后进展就快了。我们要不发勇猛心，这一关很难突破。所以因果多重要！如来十力头一条讲因果，也就是「善有善报，恶有恶报」，这叫「是处」。什么叫「非处」？种善因得恶报，没有这个道理，叫「非处」，无有是处；造恶因得善报，也无有是处。种善因一定得善果，造恶业一定得恶报，这叫「是处非处智力」，真实智慧。

第二条「业智力，知一切众生三世所有诸业」。业是造作，你所造作的，不外乎三类：第一是善，第二是恶，第三叫无记。无记就是说不上善、恶，这叫「无记」，无记业没有报。但是，虽没有报，都落在无明里头。第三条「定智力，知一切诸禅三昧」。我们知道，从色界天以上，果报是禅定；一直到如来果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。种种不同禅定境界功夫，从世间到出世间，佛都知道，所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上，你要是对于禅定三昧的功夫境界不了解，你没有办法度他，你不如他；你一定要超过他，你才能度他，才能帮助他。佛是对于九法界一切众生他们的禅定功夫完全了解。

第四条「根智力，知诸众生诸根上下」。根是根性，我们世间人讲「天赋」，与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋、天赋，是聪明还是愚钝，最明显的，从读书能够显示出来。天赋高的，老师教他的功课一遍就能背，而且有相当的理解力，我们称为「上根利智」。禀赋差的，老师上这一课，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，这属于下下根。那怎么办？教的分量少。

从前老师教书，课程教多少从「行」算。今天上书，上书就是老师教你的课文教几行，通常的标准是十行。十行，古书两百个字；古书一行二十个字，没有标点符号。你看古时候的木刻版本。所以中国不能说没有科学，他有科学头脑，全国无论哪个地方刻书，木刻版的书统统是一样的，每一页十行，每一行二十个字，都一样的；所以不同地方刻的，要跟你讲第几页、第几行都相同，统一的。不像现在的书，不同地方出版的，他排的版就不一样；从前完全一样，所以非常方便。对于下下根人，他一天十行没有办法接受，减一半，五行；五行再不能接受，三行，三行就六十个字。

标准是什么？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再减少，用这个方法。所以根的利钝高下，从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载，真正是上根利智，每天能够背六七百字；这是天才，很少，每天可以念六七百字。通常两百字，这是普通的根性。十遍能背，老师一定要督促他念一百遍到两百遍；记忆力很强的人，老师通常督促是以一百遍为标准，记忆力比较差一点的一定背两百遍。为什么？这样读诵他一生都不会忘记。而且每天读书，一定要把前面的温习一遍，这个温习是从头到尾温习的。

我昨天打电话问图文巴同学。杨老师在那里教他们，《弟子规》教完了。我说：「能不能全部背下来？」「可以，每一个人都能全部背下来。」能讲，而且要做到，要依教奉行。大概从今天起，《三字经》，我的要求是全部能背。《三字经》读完之后，我们就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇，要求能背、能讲、能行。扎根！你根不深，你以后什么办法都不行，要从这里扎根。听说大家学得很高兴，法喜充满，好事情。

这个根扎下去之后，我们就是在经教上下功夫了。我教导同学，每一个人专修一部经。经典你自己去选择，你必须一生专攻一部，做专家不做通家。只要你有这样的汉学根底，学什么经论都容易，都不难；根一定要深，你要苦学。所以现在他们要求，杨老师给他们上课，希望进度加快。本来每天只上课两个小时，上午，现在要求晚上再上两个小时。我说：行！可以。一天上四个小时，要拼命！要发愤！这样你将来才有能力荷担如来家业。你不认真努力怎么行？

所以我今天退下来做护法，把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑，专心用功读书。真的是从幼稚园读起，从《弟子规》、《三字经》读起，从幼稚园读起。从小没有学过的，现在补习。到明年，我也可能在台湾请几位老先生去教古文，教《四书》。我们课程有《四书》，《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》，最重要的，这三样东西我都要求能背、能讲、能行。《孟子》这部书，我要求的是多读、能讲、能行，不要求他背诵。要真干！所以知道一切众生根性的高低。

第五条「欲智力，知他众生种种欲乐」。欲是欲望，乐是他所喜欢的，这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多，生生世世在三善道的时间多，这个人善根深厚，对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多，受的恶果报多，恶习气重，他在这一生中所表现的，对善法他没有兴趣，对恶法、杀盗淫妄他喜欢。所以一切众生的爱欲都是有根由的，不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力没有那么高的智慧，只看到表面，不知道他过去那些状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世，他观机就比我们强多了。菩萨，那要看他的地位，地位高的，知的时间远；地位浅的，那也比阿罗汉高明，能知道众生五百世以上，一千世、一万世，乃至于一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能够知道究竟。

没有这个智慧，没有这个能力，我们观察一切众生的机，确实就会有困难。因此，我们许许多多的教学方法不契机；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契机。契机这一桩事情难，太难了！如果完全契机，这一个听众言下就能开悟，就能证果。我们在经典里面看到，世尊一部经还没讲完，讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经，在第三卷末后阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上，佛讲经还不到一半，她就证三果。什么原因？契机。如来有能力观机，所以那么容易成就。

第六是「界智力，知世间种种界分」。界是界限，这一条它的意思，要用现代话来说，就是知道一切众生种种妄想、分别。界是从分别来的；没有分别、没有执著，哪来的界限？六道有六道的界限。人道，我们住在这地球上，实在讲本来没有界限。你看看现在，人道里头有国家的界限、有种族的界限、有宗教信仰的界限，居住在这个地方，我这一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是从妄想、分别、执著里头产生的。要知道，你要不了解界限的真相，会产生障碍，对于世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解、明白了，对于帮助众生破除障碍就方便了；知道这个「界」本来是没有的，现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼，这关不能突破？这是一个抽象的概念，是个错误的概念。这个概念突破，才跟佛一样「心包太虚，量周沙界」，跟一切众生都没有界限。那是佛跟法身大士，与一切众生都没有界限。

第七条，「至处智力，知一切道至处相」。「一切道」包括世间出世间种种道门；也就是讲修道，无论你修什么道，世出世间所有一切道门。「至处」是什么？你修行的结果。你的结果是什么，佛知道。在佛法里面大分，人、天、声闻、缘觉、菩萨，你修什么样的法门，你将来得到什么样的果报，就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真修五戒十善，你的来生会得人天福报。如果你修的是上品五戒十善，你将来会生欲界天的果报。如果上品十善里面，你还修禅定，还修慈悲喜舍，你的果报在四禅天。佛清清楚楚！我们这个世间修行的人很多，修行的方法很多，佛没有一样不知道。

究竟圆满的大道，是如来果地上所证得的。在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」，这个「至处」就是如来究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我们讲的，《华严》是一乘法，《法华》是一乘法，比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法，这是古来祖师公认的，《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过，现在我们大家在一起共同学习《华严》。我们要想在一生当中契入如来果地境界，实在是太难了；不要说是如来果地，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨都不容易，确确实实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门，这就是净土，「带业往生」，我们只有这条路可走。确实是带业往生，因为除这个法门之外，任何法门里头没有带业的，都是消业，没有带业的，唯独净土有带业。

「带业往生」这四个字佛经里头没有，所以从前在美国有一些人反对带业往生，也兴起了一段时期很大的波浪，让念佛人几乎失去信心，包括周宣德老居士都怀疑。我有一年到洛杉矶，周宣德老居士在机场迎接我，机场到市区开车大概要一个小时，在车上他就问我：「现在有人说带业不能往生。带业往生这一句，有很多人查《大藏经》都查不到。」他说：「那我们修净土，搞了这么多年，不是白干吗？这怎么办？」语气表情都非常沮丧、悲哀。

我看到老居士，老居士那个时候八十多岁了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那个时候李老师往生没多久，他向我提出这问题。我就告诉他，我笑着告诉他：「算了，不要到极乐世界去了。」他听不懂我的话。他听了我这个话，他就呆住了，看着我，看了半天。我再告诉他，我说：「如果没有带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去干什么？没有必要。」他还是听不懂，然后我再告诉他：「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？」他知道，他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破，他算不算带业？」他这才明白了，等觉菩萨一品生相无明是带业，不带业只有佛一个；佛不带业，等觉菩萨都带业。然后问他，我说：「经上虽然没有说带业往生，但是经上有没有说四土三辈九品？」他说：「这个有。」「如果不带业，哪来的三辈九品？哪来的四土？四土三辈九品是带业多少，带得少的品位高，带得多的品位下。这不是清清楚楚、明明白白，难道一定要佛说出『带业往生』你才懂得？」这他才笑起来了。我说：「老实念佛，决定没错！」实报庄严土还是带业往生，要懂这个道理。

西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生，这个了不得！我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持，带业往生。这个至处是无比的殊胜，一生成就。所以极乐世界，我们在经论里面看到，十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的；世尊做代表，一切诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。人要明理！学佛那么多年，读经这么多，如果这些情理你都明白，通情达理了，什么样的邪知邪见一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎么会受他诱惑？怎么会相信他的？你会受这些话的影响、动摇，丧失信心，等于说你对佛法入得不够！天天读经，天天念佛，理论上没有基础，轻易受人动摇。

像今天在大陆上传说的反对会集本，实在讲，能被他动摇的，太肤浅了。会集本不是夏莲居开始，谁开始？释迦牟尼佛开始。佛说他老人家一生没有讲过经，谁要说他讲经，叫谤佛。他讲了四十九年，讲了这么多，讲的是什么？是过去一切古佛所说的；他是会集的，会集过去一切古佛所说，他自己没有说一句话。所以会集的起源是从释迦牟尼佛，会集本不能用，释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子，孔老夫子传下来的也是会集的。孔老夫子说他没有创作，这个诸位在经典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是传说古圣先贤的，自己没有发明，自己没有创作，所以孔老夫子的东西也是会集的。世出世间两大圣人，都是会集古圣先贤的。凡是说这些话，信心动摇的，根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」，这个他不懂。如果真正明了四依法，对于这些知见、这些说法，绝对不会动摇。

第八条，「宿命智力，知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你是在哪一道受生，你叫什么名字，你受生的时候，我们俗话讲「投胎」，不知道在哪一道，你那一生是受的苦还是受的乐，你的寿命长短，佛全知道，过去生中生生世世。我们人有姓名，畜生也有姓名，它也有它的言语，我们听不懂。它们彼此也互相打招呼，互相称呼。鸟在树上叫的时候，有懂得它们言语的，「它们在聊天，它们在谈事情」。这个佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师，他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫，安世高听了之后，告诉人：「它们在说，有几个人朝我们这个方向来了，快要到了。」鸟在那里聊天、闲聊，过了没多久，果然有些人过来了。鸟在那里聊天。一切动物都有它们自己的言语。佛知道，这一种叫「宿命通」。

第九条，「天眼智力，见众生生时死时善道恶道等」。这是天眼，他能够突破；用现在的话来说，时间、空间不同维次，他能突破。所以十法界依正庄严，佛眼睛里头全没有障碍，知道一切众生死了以后到哪里去投胎，他是到善道还是到恶道，佛清清楚楚。一切众生死生相续，不间断的。所以佛在经上常讲，六道众生生死疲劳，没有休息的。这个身体死了，灵魂又去投胎去了。投什么样的胎，谁主宰？没有人主宰，业力主宰。所以要懂这个道理，不是上帝在主宰，也不是阎罗王在主宰，是你自己的业力在主宰你。你造的是善业，自自然然到善道去；你造的是恶业，也自然到恶道去。为什么？看到造恶你就欢喜，就去了。

这就是《易经》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，喜欢做什么的，他总有那些朋友，常常在一块聚会。在这个世间，喜欢打麻将的，他有一群打麻将的朋友；喜欢打高尔夫球的，他有那一批朋友；它一类一类，他自自然然到那里去。像我们绝对不会到那个场所，高尔夫球场我们绝对不会去的，为什么？没有兴趣，到那里去浪费我们的时间，我们是外行，一窍不通；哪个地方有讲经，我们一定会去。这就叫「人以群分」。死后也是如此，你会到哪些场所去？你喜欢去的地方，他会到那里去。佛看得清楚，天眼。

第十条，「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，烦恼为什么称「漏」？把我们自性里面的智慧、功德都漏掉了，取这个比喻。「漏尽智力，自知我生已尽，不受后有」。由此可知，漏尽智力是对自己不是对别人的；知道自己烦恼习气断了，知道自己不再轮回六道，知道自己不再堕落十法界，这叫「漏尽智力」。法身菩萨有，不圆满；法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里，但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到，到什么样的果位才不退？八地菩萨，八地叫「不动地」。由此可知，七地菩萨还会退转。但是在一真法界退转有个底限，就是「初住」；绝对不会退到初住以下，也就是说，绝对不会再退到十法界、退到六道，不会的，它有个底限。

为什么这些菩萨还有进退？就是他精进、懈怠。他精进，就往上升；他懈怠，就往下堕落。原因在此地。八地以上真的不退转了。如来果地他晓得，他绝对不会退转到等觉；他那个「不受后有」是等觉菩萨，不会退转到等觉。所以他在十法界广度众生，随缘应化，应以什么身得度，他就示现什么身，应以什么方法得度，他就用什么方法；他的现身、他的说法都是善巧方便，都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力，等觉菩萨都不能够跟他相比的。

「无畏」就是没有畏惧，略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法，大众包括九法界众生，佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智；「一切正智」要用我们通俗的话来说，世出世间过去未来无所不知，而且这个知是决定正确而没有错误的；这样的话一般人不敢说，世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说，由此可知，佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的，不是从外面来的；换句话说，人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉？佛告诉我们，并没有丧失，而是迷失了。如果丧失，那就不能恢复，迷失了可以恢复；只要破迷，你的智慧能力就恢复。这是事实真相，也给我们带来圆满的信心。

现在我们很想破迷开悟。我们从下午答复问题，许许多多同学都提出来：要怎么样断烦恼，怎样才能够有把握往生西方世界，证得圆满的佛果？这一类的话我们听得很多，由此可知，大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破，原因在哪里？要用什么方法才能突破？这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好，他教导我们，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我们有这个念头，诸位要知道，这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」，如果我们天天想这个问题，天天提醒自己，印祖说：你念佛不恳切自然恳切了，不相应自然相应了。为什么？你真能放得下。我们今天的业障不能突破，原因在哪里？放不下。为什么放不下？不知道死期将至，不知道三途恐怖，没有把这个事情认真去想想。当然，一般年轻人很难想象这个问题。年老了，六十岁以上，在工作岗位上退休了，这个意识比较强一点。为什么？他已经老了，接近死亡，这个问题他才会认真地来看待它。年轻人是疏忽掉了，你跟他讲，他不相信，「来日方长」，所以功夫不得力。

印祖，那是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨久远劫就成佛了，他是示现做样子给我们看的，我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，墙壁上写一个大字，「死」字。这就是教我们怎样断爱欲，怎样达到一心专念。生到西方极乐世界，决定一生成就，你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍，不是从外来的。

第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词，佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上，就是等觉菩萨要说这个话，也是大妄语。为什么？他还有最后一品生相无明没断，你怎么可以说你断尽了？第三「说障道无所畏」，障道是一切世间障碍正道、障碍佛法，佛知道。不同的时代，不同的地区，不同的众生，由于迷惑颠倒，把佛法看错、看偏了，以为这是邪法，障碍佛法的传播，破坏佛法的僧团，阻止人修行。佛没有一样不知道，这其中的业因果报，佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说，譬如佛跟我们讲的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年：正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在末法第二个一千年的第一个世纪，往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日，但是这个世间法运有兴衰、有起伏。

我初学佛，章嘉大师跟我说，佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡。会不会起来？会起来。法运的兴衰是在修学的人，不在法。法哪里会有兴衰？法哪里会有生灭？没有，在人。某一个时期人心向善，佛法就兴；某一个时期人心向恶，佛法就衰。人要是好善厌恶，佛法是最善的，大家都愿意修学；如果人要是反常，好恶厌善，学佛的人少，佛法就衰了。我们看看现前这个社会，确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的，他摇头，他不相信，他不愿意接受；你跟他讲杀盗淫妄，他欢喜。所以在这个时代，法运衰了。会不会兴起？会，肯定的。人在这个时候，他一定受很多灾难，到灾难受够的时候，他觉悟了，他才晓得这个路错了，他会回头，回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲，众生纵然造灭佛的事情，佛也不会舍弃他，佛还是要救度他。佛永远是慈悲的，决定没有分别、执著，永远是平等的。这个只有佛与法身菩萨才能做到，一般人做不到的。

第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面，说「尽苦道」。「苦」，三恶道苦，六道轮回苦；「尽」是在这里头受尽了、脱离了，永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道，他还来不来恶道？他还来，常来。这是一个不可思议的境界，他来，他不受苦。说「不可思议境界」，他来，他住一真法界，跟我们不一样；我们住六道轮回，他住一真法界。这是什么原因？大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说，每个人的境界都不一样，每一个众生的境界都不相同，所以法界无量无边。「十」是代表无尽，每一个人有他自己的法界，有他自己的境界。

法界从哪里来的？是从心想生的。不要说无量众生有无量法界，一个众生，我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛，佛法界现前；我念大悲观世音菩萨，菩萨法界现前；一念贪嗔痴，三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中，从早到晚就无量无边法界；不是从外头来的，是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好：「唯心所现，唯识所变。」「识」就是心想，所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善，不要去想恶，道理在此地。

这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有，也说「佛四无畏」：第一个是「正等觉无畏」，第二个是「漏永尽无畏」，第三个是「说障法无畏」，第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。

下面是「十八不共法」。这些名词术语，略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意，无失」，永远没有过失，这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的，到纯善无过，性德圆满现前。第四、第五、第六，偏重在心上讲的。第四、「无不定心」，我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」，清净寂灭，永远住在大定当中，「那伽常在定，无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界，八地叫「不动地」，不退转了。由此可知，七地以前，「定」有的时候还会失掉，失掉就是退转，但是时间很短，他能够再恢复；八地菩萨就不会了，如来果地究竟圆满。

第五、「无异想心」，异想是妄想。真心离念，决定没有念头，佛法里面常讲「正念」，正念无念。对一般初学人来说，方便说「正念无邪念」；换句话说，正念还是有念，他没有邪念。这是什么人？这是法身大士，法身大士也是佛，分证位佛，他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有，那才叫「正念」。正跟邪是相对的，六祖说得很好，「相对的是二法，二法就不是佛法」，我们套六祖说话的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永远没有念，那才叫正念，但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交，众生有感他就有应。

为什么他没有念他会应？法尔如是，自自然然。所以这种境界，佛祖说法说到没有法子好说了，称为「不思议解脱境界」；这是真的，善恶两边都要舍。两边舍，为什么我们现在还要断恶修善？我们没有到如来境界，我们不断恶修善就决定堕三恶道，所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现，他也这么做，自自然然这么做，你要问他为什么？做给迷惑颠倒众生看的，做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」，这就叫「教化众生」，实在讲，他自己不需要这么做，他表演给别人看，就像唱戏一样，舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航，所以他没有异想，「无异想」就是邪正两边都没有。

第六、「无不知舍心」，世出世间一切法决定没有执著，世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有，如来果地上完全放下了。为什么？等觉菩萨还执著那一品生相无明；他还分别、执著，他要不分别、执著，他就证得圆满的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法讲，你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不执著。所以这个「舍」，我们千万不要错会了意思，我们真的要舍了，不学了，那就糟了；这个「舍」是我们要学，但是不可以执著，我们舍妄想、舍分别、舍执著就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时，没有先后。

十八不共法第七条以下六个科目：「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减，这六种都圆满具足，没有一丝毫的欠缺，这是自性的果德。但是前面一个字「欲」，如来果地上还有欲吗？这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」，名词相同，意义完全不一样。如来果地上离念，没有念，前面说过，他心里头没有念。由此可知，这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么？实在讲，是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望，如来只有这一个愿望，愿一切众生速成正觉。他应化在十法界，现种种身，说种种法，就是这么一个单纯的目标，这是我们一定要知道的。所以从这个地方看，这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的；没有，就是都不圆满，没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。

后面有三条，就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失，决定没有过失；这个地方讲的身、口、意三业，是讲他的应化。他应化在十法界，他也现身，他也说法，他也有种种造作，可是应化身「随智慧行」，跟我们凡夫不一样；我们凡夫身、语、意是随烦恼习气，随妄想、分别、执著，造种种业，人家不是。这一个例子，就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的，他们示现的身份，男女老少、各行各业，他身语意没有过失，随智慧行，不但四相空了，四见也空了。由此可知，种种示现无非是利益一切众生。

可是有些同学听了这个说法有疑惑，为什么？如来种种示现，有的时候误导众生。确实有利益众生的，也有误导的。佛有没有意思？佛没有意思。哪些众生得利益？善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导？烦恼习气深厚的。看到佛的示现，他总是往恶的那一边去想，就变成误导了；如果种种示现都能向善的这边想，他就得利益了。佛无心而示现，众生各个感受不相同，道理在此地，我们一定要懂得、要通达。

佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领、总原则，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法？不善的行为，我们用这个心去观察，是善的。所以大乘经上才说，世出世间法有没有善恶？没有。有没有邪正？没有。有没有真妄？没有。所有一切相对的都没有，这些相对的都是从心想生。你心想善，世出世间没有一法不善；你心地不善，世出世间法没有一样是善的。都是从心想生，因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什么是根本？心想是根本，道理就在此地。

所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善，在你心目当中都是清净业，你就成佛了；他没有成就，你成就了。你为什么会看到这些都是清净业？因为「凡所有相，皆是虚妄」，真的清净了。「一切有为法，如梦幻泡影」，「因缘所生法，当体即空，了不可得」，他怎么不清净？确实是清净的。可惜我们没看出来，我们以为它是染污的，其实它是清净的。然后你才晓得，什么叫「性本善」，这三个字的意思你才能稍稍有一点体会；确实本善，纯善无恶。如来果地上纯善无恶，一切众生也是纯善无恶，所以佛说「一切众生本来成佛」，这一句话是绝对正确，一点都不错。过错在哪里？过错不在外境，过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲，外境没有过错，别人没有过错，诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗刹修罗都没有过失，都是清净无为的。过在哪里？过在我们的念头错了，我们的看法错了，我们的想法错了。这个道理深！我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到，所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」，你不肯修。你能体会得几分，你学着去做，受用无穷！真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净，外面境界清净，我们才晓得，原来佛住极乐世界，菩萨住华藏世界。

华藏世界在哪里？就在这里，跟我们这个世界根本就没有办法分开的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能体会得。你没有这个思想，没有这个理念，不肯契入，这个境界你永远得不到，你永远在怀疑，永远不能现前，这个事情就难了；这一桩事情，佛菩萨再有能力，别说十八不共法，百八不共法也帮不上你忙，对你也无可奈何。为什么？佛帮一切众生，只能做到「开示」两个字，只能做到这里，佛统统做到了。「开」是跟你说明，「示」是做出样子给你看，做示范。在《大方广佛华严经》里面，前面三分，这是「开」，跟我们讲经说法；末后一分「入法界品」，善财童子五十三参，「示」，做示范给我们看。我们这些学的人要会悟，要会入。「悟入」佛帮不上忙，这靠自己；根性利的很快就悟入，根性钝的就非常非常困难。

利钝从哪里分？老老实实讲，利根人听话，百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我怎么做我就怎么做，教我不可以做我就决定不做，这是上上根人，这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲，还随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想执著，你永远不能悟入；别说大悟，小悟都不可能。读了佛经怎么样？读了佛经之后怀疑，满腹狐疑，这哪能成就？这样学佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我们自己害了自己，这个道理一定要懂得。

最后这三条：「知过去世无碍、知现在世无碍、知未来世无碍」，这是自性本具般若的德用，十方三世无所不知，没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世，知过去、知现在、知未来，但是他的时间只有五百年，他能够知过去五百年、未来五百年，五百年以上他就没有能力，他就不知道。

《法华经》上有个比喻，是一个公案，是段故事。有一个人发心想跟佛出家，跟佛出家决定要有善根，没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看：「他有没有善根？」这些阿罗汉看了都摇头：「没有善根，与佛无缘。」阿罗汉能看五百世，这个人五百世跟佛都没有结过缘，他怎么能出家？佛就说了，他说：「他有善根，无量劫前」，这「无量劫」时间太长了，阿罗汉、菩萨见不到，「他是一个樵夫，山上砍柴的，遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根，这一生当中遇到释迦牟尼佛，可以出家，佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道，别人不知道，菩萨、罗汉都不知道，他有这个能力。总而言之，十八不共法，包括前面十力、无畏，都是形容如来果地上圆满的德能，这个德能是自性本具，圆满的显露，一丝毫的欠缺都没有了。后面一句做总结：

【一切佛法，皆得圆满。】

『一切佛』是讲十方三世一切诸佛，都圆满，没有不圆满。依什么？依十善业。十善业的功德不可思议！十善业从哪里下手？《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，这就是把下手的方法教导我们，从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，先从这里做起，然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲，不贪、不嗔、不痴。深度、广度随着自己的修行不断地扩展，扩展到与自性完全相应，那就是「性本善」。

佛法，诸位都知道，经有四种：教、理、行、果，佛有这四种经。「教经」，教训、教诲；「理经」，教诲里头包括着真理；「行经」，你要依教奉行。《十善业道经》是属于行经。我们常讲「修行」，修行要靠这一部经，这一部经里面具足一切圆满的佛法，我们怎么能够疏忽？怎么能够轻视它？由此可知，我们自己学佛，学了这么多年，毫无成就可言，每天还生烦恼、起无明、造恶业，这是什么原因？把十善业道疏忽了，认为这是小小事，这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本，一切佛法都离不开十善。

我们常常看到画的佛像，画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字，这三个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，意思、读音都一样，这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候，我也请大师送我几个字，他老人家自己亲自写的，他就送这三个字给我，「唵、阿、吽」，他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思，就是十善业，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。十善业道，佛顶在头上。佛放的光是什么光？十善之光，纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句，佛劝我们：

【是故汝等，应勤修学。】

「汝等」，我们今天读到这部经了，「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬，『应勤修学』；我们应该勤奋地来学习，不能够疏忽。疏忽，那你就错了。修学十善，你得什么样的果报、什么样的成就，完全在你用心。你是用的佛心，诸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩萨是六度心，你以四摄六度修行十善，你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善，天道。看你用什么心，你学这个法门，你将来得什么样的果报。我们不能不知道，不能不认真努力修学，否则的话这一生就空过了。

【龙王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切药草卉木丛林，亦皆依地而得生长。此十善道，亦复如是。一切人天，依之而立；一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。”】

我们看这一段，这一段是本经的流通分。佛举了一个比喻，『譬如一切城邑聚落』。这个比喻好懂，我们住在这个地球上，这个地球上许许多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是乡镇村庄，都不能离开大地，『皆依大地而得安住』。我们人不能离开大地，离开大地就不能生存。再看『一切药草卉木丛林』，这是指植物；动物离不开大地，植物也离不开，离开大地，它们也不能够生长。这是说明所有一切的生物，动物、植物统统叫生物，离开大地就不能够生长，这个比喻好懂。「大地」比什么？比「十善」。『此十善道，亦复如是』，十善道就像大地一样，情与无情共同要依靠的。在这个地方，有情众生我们比较容易理解。

修十善业，能得善果。佛家常说「佛氏门中，有求必应」，这话是实在的；《了凡四训》里面云谷禅师就讲得很清楚，中峰禅师也说得很明白，种善因决定得善果，这就是有求必应的道理。所以我们的求，要如理如法。世间人求愿的人太多了，为什么没有感应？为什么得不到？他不懂道理，他不知道方法，那个求不如理、不如法，所以没有感应。

佛门当中的求愿，也是我在早年学佛的时候章嘉大师教给我的，他老人家跟我讲：「我们向佛菩萨求愿，长久不能够现前，不能满足愿望，这是业障障碍住。我们自己一定要反省，要觉察自己业障之所在，努力把业障消除，我们所求就满愿，就能现前。」业障怎样消除？大师告诉我：「忏悔。」跟普贤菩萨所说的「忏除业障」，一个意思。我问他老人家：「怎么忏法？」他跟我说了四个字：「后不再造。」这一句话说得容易，做起来是真难。儒家讲「不贰过」，也是这个意思；过失只有一次，不能重复，这叫真忏悔。他告诉我：「用不着到庙里去烧香磕头、去许愿，用不着。」那个时候我初学佛，连三皈依都还没有受，他教我无需要到庙里去拜佛。这是章嘉大师教我的，最重要的是「改过自新」。

所以，我们知道自己的过失，发现自己的过失，这就是开悟，人觉悟了。悟后最可贵的，是要修行。「修行」是什么？就是改过；把自己的过失改过来，这叫修行。所以修行是修正我们的过失，修正我们错误的行为，这叫修行。由此可知，修行不仅仅是念经、念佛，不是的，那个念经、念佛是修行的方法；真正修行要懂得，是把自己错误的行为修正过来。从哪里修？祖师大德都教我们「从根本修」。什么是根本？「起心动念」是根本，这是最高明的修行方法，最高的。我说话说错了，下次我改过，我做事情做错了，下次我再不敢做了。这是从事上、从身上修，不是从根本；根本是从起心动念，从这里改过，你的身、口自然就没有过失了。所以要懂得念头才起，就要能觉察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，这是当然之理；人没有证得究竟的果位，就是菩萨，他还有念头。

所以我们想想，等觉菩萨他要不是生相无明念念相续，他怎么会在这个世间？不可能。等觉菩萨的一念生相无明也是念念相续，所以他才示现出根身世界。一真法界、西方极乐世界就是这样变现出来的，它是无明相续而现的世界；如果这一念无明断了，那就是永嘉大师《证道歌》上的话，「觉后空空无大千」。那佛还度不度众生？不度众生了。所以从这个地方，我们体会到佛的「无缘大慈，同体大悲」。佛到这个境界，他那最后一品无明断不断？他不断；他不是没有能力断，有能力断而不断，这叫「倒驾慈航」，叫「带惑润生」，这一品无明他决定不断。

所以诸位，这个地方我们要知道，等觉菩萨跟如来果地是同等的；同等里头有不等，不等在哪里？等觉菩萨那品无明他没有能力断，佛有能力断而不断，差别在此地。他不断，他要是断了之后就不能度众生、就不能现相。「应以什么身得度，就现什么身」，那是那一品生相无明起作用；这一品无明要是断掉，就不起作用了。所以「带惑润生」、「倒驾慈航」，意思在此地。

所以我们用功，真正用功是在哪里？是在觉察自己的过失。在哪里觉察？二六时中，昼夜不间断，起心动念，在这里觉察。自己念头错了，要痛加忏悔，真诚恳切，这个过失才能改掉。为什么？习气太深了。众生贪财、贪色，贪名、贪利，无始劫来的熏习，这个习气多深！如果不是痛切忏悔，那个根拔不掉，不时它又起现行，起现行就产生障碍。最怕的是什么？临命终最后一念，这个东西又起现行了，完了，你来生又搞三途六道去了。我们念念想往生，被最后这个妄念破坏掉了，这是很有可能，大有可能，我们不能不警觉。千万不要再打妄想，「现在我还年轻，到我老的时候，我再来真干」，恐怕到不了老，你的寿命就终了，你就来不及了。所以这桩事情，以前不知道，那就没有话说了，无可奈何了，知道这一天，就要认真干起！在日常生活当中学佛菩萨，事上可以跟众生和光同尘，心地上决定不染着。什么叫功夫？这就叫功夫，心地决定清净，智慧明了。

何以能不染着？相是假的。「凡所有相，皆是虚妄」，外面境界是假的，我这个根身也是假的，这叫「看破」。唯有真正看破，你才会肯放下，甘心情愿地放下，欢欢喜喜放下，再也不染着了，那就是一般宗教里面讲「你得救了」，佛法里面讲「你得度了」，这是真修行，这是真做功夫。我们每天诵经、拜佛，做这些仪式，说老实话，这些东西都是表演作戏接引众生的，这不是对自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些还没有回头、还不知道佛法的这些人，我们表演这个形式让他来，接引众生，让他走进佛门。走进来之后，要把真的东西传授给他，不能一味去搞表面。

现在，居士林这个道场有建筑工程，我们的讲堂、念佛堂都搬迁出来了。现在这个临时讲堂，我觉得很不错，四面没有墙，好！在这里面讲经，这么多听众，外面来来去去走的人，看到这么多人坐在这个地方，不知道干什么事情，他也走进来听听，就度很多众生，这个比居士林殊胜！这就是我们要给大众制造接触佛法的机会，这是佛法讲的「缘分」。他一生遇不到这个机会，可能一生都闻不到佛法；有这个机会，他来看看、来听听，他懂了，明白了，慢慢也觉悟了。所以这种讲堂好！四面没有墙，什么人都能看得见。所以我想，这个讲堂如果长年下去的话，将来听众会愈来愈多。将来建讲堂，我觉得讲堂还是在第一层，不要在楼上，四面都没有墙，好，非常非常好，我们看到这效果，处处都是我们学习的地方。由此可知，讲堂无需要建富丽堂皇；怎样能够接引广大众生，要以这个为目标，不在形式上的庄严。听众多，觉悟的人多，修行的人多，这是真正的庄严，我们要明白这个道理。

我们听了佛这一段话，知道十善业道的重要性。它是整个佛法的大根大本，不仅释迦牟尼佛教化众生是依这个根本，十方三世一切诸佛如来，无不依此十善大地建立一切佛法；换句话说，离开十善，就没有佛法。大家想想，对不对？我们要学佛，离开十善，我们不是学佛法。由此可知，起心动念、言语造作，念念都与十善相应，你是在学佛，你是在修学佛法。无论你修学哪一个法门，哪一个宗派，十善像大地一样，你的法门、宗派就像高楼大厦一样，你都是建立在地面上。没有地，你到哪里去建立？佛把十善比喻作大地，一切佛法建立在这个基础上，一切佛法也依这一个基础而得究竟圆满。

所以十善业道须臾不可离，从初发心到如来地，修学的法门再多，八万四千法门、无量无边法门，所有一切法门的总纲领，就是「十善业」。我们读这一部经，一定要有这样的认知。过去轻视、疏忽了，那是自己的过失，是自己的愚昧，所以在佛法里面这么多年，有些同修学了几十年，功夫都不得力，现在晓得，我们没有基础！像盖房子一样，天天在盖，这房子天天都倒塌，永远盖不起来，原因是什么？没有做地基。我们修行到今天不成就，疏忽了这一桩事情，把这一桩事情看得太轻了。

所以学佛的人重视戒律，要去受比丘戒、比丘尼戒，要去受菩萨戒、受三皈五戒，这是最平常的，受八关斋戒；现在我们知道，全是假的，有名无实。为什么？所有这些戒行，统统建立在十善的基础上，你没有十善，连三皈都落空。这个道理我们过去也讲过多次，但是这一次从这个经上，我们就讲得更清楚、更透彻了。我往年讲的，是根据「净业三福」讲的。净业三福就好比三层楼，你没有第一层，你怎么能盖第二层？第一层是第二层的基础。第一层，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，还没有到三皈五戒。三皈五戒是第二层，第二条才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你连十善都没有，哪来的三皈？哪里来的五戒？假的，全是假的！所以世间才遭这么大的劫难，我们自己学佛才有这么多的障碍。原来是搞来搞去，连个土地都没有搞到；想盖房子，连土地没有，到哪里去盖？诸位要知道，十善业是土地，有了土地，你才可以干别的事情。你连土地都没找到！

所以，在佛法里面讲，不管是讲显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，无论说什么法，你要先有十善，你才能建立，你要没有十善，你全部落空。由此可知，十善的重要性。佛在这个地方举的，就是我们现代一些人讲的五乘佛法。『一切人天』，人天乘，『依之而立』。『一切声闻』，它上面加个「一切」，此界、他方都包括在里头，不单是娑婆世界，无量无边诸佛刹土统统包括在其中。声闻。『独觉菩提』就是缘觉。『诸菩萨行』，称「诸菩萨」，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，诸菩萨。『一切佛法』，天台家讲的「藏、通、别、圆」，这是四种佛；贤首大师讲的「小、始、终、顿、圆」，五种佛。这是说一切佛法，都依十善大地而得成就。然后你才想到，这一部经典是多么重要，这是佛家修行的根本法，根本大法！

十条纲目很容易记，古人教导我们记忆的方法，「身三、口四、意三」。身三：不杀生、不偷盗、不淫欲，在家同修不邪淫，身三条，三善；口四善：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三善，是对世出世间一切法：不贪、不嗔、不痴。要真干！这十条你做到了，等于说你有了土地。什么土？法性土。你有资格学佛了，学佛从三皈五戒开始，你有资格皈依三宝，你有资格受持众戒。如果你连法性土都没有，你连立足之地都没有，你靠什么？这个道理我们不能不懂，我们不能不讲求。

我们学的是什么佛？修的是什么道？连个根本立足地都没有，什么都不必谈了，那修的道是妖魔鬼怪的道，决定不是正法，决定不是佛道。不但不是佛道，经上说得那么清楚，不是天道，也不是人道，人天都要以这个为基础，你就可知他走的是什么道，他走的是鬼道、地狱道、畜生道，他是这个道，因为那些道没有说以十善为基础的。十善基础这个道是从人起，「一切人天，依之而立」。换句话说，不修十善，就是三恶道；你要想得人天，你要好好地修十善业道，你才能得人天的果报。一切佛法究竟圆满的大道，就是十善业道的圆满。末后这一段经文：

【佛说此经已，娑竭罗龙王及诸大众，一切世间，天人阿修罗等，皆大欢喜，信受奉行。】

这部经是佛在龙宫里面讲的。『娑竭罗』是梵语，翻成中国意思是「咸水海」。我们知道，这地球上的海水是咸的，咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过，「咸水海」表什么？「苦海」，表这个意思；那个海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭罗龙宫，它就表这个意思：我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。「龙」是非常善于变化的，比喻我们现代的社会，人心、造业，千变万化。佛讲这部经，选择这个地方，我们就晓得，他有他的用意在。

苦海无边，人情事理变化多端，我们生在这个环境，用什么方法来应付？用什么方法来生活下去？佛跟我们讲，「十善业道」。也许有人说：「我们果然照十善业道来做，那我们处处吃亏上当，在这个世间活不了，活不下去。」没错，这个世间活不下去，到天上去了。你是善人，你应该有好的果报，天上果报比这儿好，极乐世界比这儿就更好了。具足十善，没有受三皈五戒，念佛都能往生。怎么晓得能往生？《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚，修十善业，一条一条都说出来了。所以，具足十善业，念阿弥陀佛能往生，何必留恋这个世间？何必跟这些人钩心斗角？没有必要。

所以，真正修行人，释迦牟尼佛示现那个榜样给我们看，「安贫乐道」，我们甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲，「贫」是真的，「苦」是假的。修道人他贫而乐，他不苦，我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回，颜回的物质生活很苦，「箪食瓢饮」，那是形容他物质生活条件，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个篓当做饭碗盛饭，喝水连杯子都没有，用个瓢作杯子，生活苦到这个程度。夫子赞叹他，一般人过这个生活会感到很苦，「人不堪其忧」，别人过这个生活非常忧愁；「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得不得了。贫而乐，他不是贫苦，他是贫乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」，甘贫有两个意思：一个意思是甘心情愿过这个贫苦生活，这是一个意思；另外，「甘」是甜美，贫得很快乐。「甘贫」，这两个字用得很好，这是基督教《圣经》里面所说的，我们要懂得，要能过这种生活，十善业道就不难了。

十善业为什么做不到？我们不肯、不愿意过这个贫苦的生活，贪图物质上的享受，这就坏了。「贪图」是贪心，十善里头要不贪、不嗔、不痴，你这个贪心在作祟，那就没有法子，你的十善业就修不成。所以一定要断贪心，于世出世间一切法不贪；再恶劣的环境，无论是物质环境、人事环境，决定没有嗔恚心；不贪、不嗔，这是大定，《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧，对于世出世间一切法，性相、理事、因果，样样都清楚，样样都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圆满，哪里会有过失？

古大德教我们「从根本修」，我们现在也知道，根本是什么？不贪、不嗔、不痴，这是根本。十善业是一切人天佛法的根本，不贪、不嗔、不痴是十善业的根本，我们要从这里下手，十善才能够修得好，才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪嗔痴、远离贪嗔痴下手，十善恐怕在这一生很难做到；换句话说，你连做人的基础都没有，其他什么都不必谈了，学佛只不过是跟佛法结个缘而已，佛法殊胜的功德，你是一丝一毫都得不到。

这一部经我们就讲到此地做个圆满，希望我们大家听了之后，要认真努力，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，希望这一生不要空过，决定要有一个结果，要有一个成就。

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